Khôra
ಸಂಕೇತಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಖೋರಾ (ಚೋರ ಎಂದೂ ಸಹ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ) ಎಂಬುದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪದವನ್ನು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ಲೇಟೋ ಅವರು ರೆಸೆಪ್ಟಾಕಲ್ ಅನ್ನು ("ಮೂರನೇ ರೀತಿಯ" [ಟ್ರೈಟಾನ್ ಜೀನೋಸ್; ಟಿಮಾಯಸ್ 48e4), ಸ್ಪೇಸ್, ಮೆಟೀರಿಯಲ್ ಸಬ್ಸ್ಟ್ರಾಟಮ್ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯಂತರ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ಲೇಟೋನ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಖೋರಾವನ್ನು ಒಂದು ನಿರಾಕಾರ ಮಧ್ಯಂತರವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರ ನಡುವೆ "ರೂಪಗಳನ್ನು" ಗ್ರಹಿಸುವ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ (ಅಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಮೂಲತಃ ನಡೆಸಲಾಗಿತ್ತು) ಮತ್ತು "ನಕಲಿಸಲಾಗಿದೆ", ಇದು ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಕ್ಷೇತ್ರದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ರೂಪಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇದು "ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ" ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ಸ್ವರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ (ಗರ್ಭ, ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್): "ಇದಲ್ಲದೆ, ಮೂರನೇ ವಿಧವೆಂದರೆ ಖೋರಾ (χορας), ಶಾಶ್ವತವಾದ, ವಿನಾಶವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ, ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಸ್ವತಃ ಸಂವೇದನೆಯಿಲ್ಲದ, ಒಂದು ರೀತಿಯ ಬಾಸ್ಟರ್ಡ್ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅಷ್ಟೇನೂ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನಾವು ಯಾವ ಕಡೆಗೆ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. - ಪ್ಲೇಟೋ, ಟಿಮಾಯಸ್, 52ಎ-ಬಿ "ಆದ್ದರಿಂದ ಅದೇ ರೀತಿ, ಅರ್ಥವಾಗುವ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಗಳನ್ನು ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅಳವಡಿಸಬೇಕಾದ ವಸ್ತುವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳಿಂದ ಅನೂರ್ಜಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿ ಅಥವಾ ನೀರು, ಅಥವಾ ಅದರ ಯಾವುದೇ ಸಮೂಹಗಳು ಅಥವಾ ಘಟಕಗಳ ಹೆಸರಿನಿಂದ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಪ್ರಪಂಚದ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯಾದ ಅವಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಮಾತನಾಡಬಾರದುಃ ಬದಲಿಗೆ, ನಾವು ಅವಳನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಅದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ, ಸರ್ವಗ್ರಾಹಿಯೆಂದು ವಿವರಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಅತ್ಯಂತ ಗೊಂದಲಮಯ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಗೊಂದಲಮಯವಾದ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅವಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿವರಿಸುತ್ತೇವೆ. - ಪ್ಲೇಟೋ, ಟಿಮಾಯಸ್, 51ಎ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಎಂದರೆ ಏನಾದರೂ ಇರುವ ಸ್ಥಳ, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಳ. ಇತಿಹಾಸ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ತನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ 4ನೇ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರೈಮಾ ಮೆಟೇರಿಯಾ (ಹೈಲೆ), ಸ್ಥಳ (ಟೋಪೋಸ್) ಮತ್ತು ಸಬ್ಸ್ಟ್ರಾಟಮ್ (ಹೈಪೋಕಿಮೆನಾನ್) ಎಂಬ ತನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಿದರುಃ "ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ಲೇಟೋ ಟಿಮಾಯಸ್ನಲ್ಲಿ ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಖೋರಾ ಒಂದೇ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಗ್ರಹಣಶೀಲ ಮತ್ತು ಖೋರಾ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ತಿಮಾಯಸ್ನಲ್ಲಿ ಅವರು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ವಿಧಾನವು ಅಲಿಖಿತ ಬೋಧನೆಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿಧಾನಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಖೋರಾಗಳು ಒಂದೇ ಎಂದು ಅವರು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಖೋರಾವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡುವ ಪ್ರಮುಖ ಲೇಖಕರಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸಂಭವಿಸುವ ಅಥವಾ ನಡೆಯುವ "ಕ್ಲಿಯರಿಂಗ್" ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಿಟಾರೋ ನಿಶಿದಾ ಅವರು ತಮ್ಮ ಬಾಶೋ, ಪ್ಲೇಸ್ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಬಿಸಲ್ ನಥಿಂಗ್ ಮ್ಯೂ ಮೇಲೆ ಆಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಪ್ಲೇಟೋನ ಖೋರಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಓದುವುದರಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದೆ. ಜಾಕ್ವೆಸ್ ಡೆರ್ರಿಡಾ ಅವರು ಖೋರಾ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಣ್ಣ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಜಾಕ್ವೆಸ್ ಡೆರ್ರಿಡಾ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ "ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೀಡುವ" ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಇತರತೆಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಖೋರಾವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಖೋರಾವನ್ನು ರೂಪರಹಿತ ಮಧ್ಯಂತರವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆಯೇ, ಅದರ ನಡುವೆ "ರೂಪಗಳನ್ನು" ಗ್ರಹಿಸುವ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ (ಅಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಮೂಲತಃ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು) ಮತ್ತು "ನಕಲಿಸಲಾಗಿದೆ", ಇದು ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಅಸ್ಥಿರ ರೂಪಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇದು "ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ" ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ಸ್ವರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ (ಗರ್ಭ, ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್): ಡೆರಿಡಾಗೆ, ಖೋರಾ ಅವರು ಹೆಸರಿಸುವ ಅಥವಾ/ಅಥವಾ ತರ್ಕದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಅವರು "ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ". ಈ ಯೋಜನೆಯು ಪ್ಯಾರಿಸ್ನ ಪಾರ್ಕ್ ಡೆ ಲಾ ವಿಲ್ಲೆಟ್ನಲ್ಲಿ ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಜರಡಿ ಅಥವಾ ಹಾರ್ಪ್ ತರಹದ ರಚನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಡೆರ್ರಿಡಾ ಖೋರಾದ ರೆಸೆಪ್ಟಾಕಲ್ ತರಹದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಭೌತಿಕ ರೂಪಕವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದರು. ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯು ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ಅಂತರವಾಗಿದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲವೂ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಡೆರ್ರಿಡಾ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕನ್ನಡಿಯು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಂತೆಯೇ, ಒಂದು ಚಿತ್ರವನ್ನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಡೆರಿಡಾವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಜಾನ್ ಕ್ಯಾಪುಟೊ ಖೋರಾವನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆಃ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಥವಾ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ, ಸಕ್ರಿಯ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ, ಒಳ್ಳೆಯ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ, ಜೀವಂತ ಅಥವಾ ನಿರ್ಜೀವ-ಆದರೆ ನಾಸ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಅಮಾನವೀಯ-ಖೋರಾವು ಒಂದು ಪಾತ್ರವೂ ಅಲ್ಲ. ಖೋರಾಗೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥ ಅಥವಾ ಸಾರವಿಲ್ಲ, ಹಿಂತಿರುಗಲು ಯಾವುದೇ ಗುರುತು ಇಲ್ಲ. ಅವಳು/ಅದು ಏನನ್ನೂ ಆಗದೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವಳು/ಅದು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಷಯವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಮೈ ಥೀಮ್ ಆಗಲಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಖೋರಾ ಎಂದರೆ [ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರೆ], ತುಂಬಾ. ಒಬ್ಬ ಕೊಡುಗೆದಾರನು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದಂತೆ, "ಖೋರಾ" ಎಂದರೆ "ಸ್ಥಳ" ಎಂದಾದರೆ, ಅದು "ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದು ಅಥವಾ ಅದೂ ಅಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದು ಮತ್ತು ಅದು ಎರಡೂ, ಹೊರಗಿಡುವಿಕೆಯ ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ನಡುವೆ" ಅಲುಗಾಡುತ್ತಿರುವ "ಒಂದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ". (ಡೆರ್ರಿಡಾ, ದಿ ನೇಮ್, 89). ಜೂಲಿಯಾ ಕ್ರಿಸ್ಟೆವಾ ಅವರು ಸಂಕೇತ ಮತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ "ಖೋರಾ" ಅನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ವಿಮೋಚನೆಯ ಉದ್ಯೋಗವಾಗಿ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ (ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಕ ಅರ್ಥ) ಆಪಾದಿತ ಫೆಲೋಸೆಂಟ್ರಿಕ್ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ನಿಯೋಜಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಜಾಕ್ವೆಸ್ ಲಾಕನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ಟೆವಾ ಖುರಾವನ್ನು ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತ ಸ್ಥಿತಿಯ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಖೋರಾವನ್ನು ಗೊತ್ತುಪಡಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಖಚಿತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲಃ ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಒಬ್ಬರು ಖೋರಾವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಟೋಪೋಲಜಿಯನ್ನು ನೀಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಒಬ್ಬರು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ". ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಡೆರಿಡಾದ ಉಲ್ಲೇಖ ಅನುವಾದ, ಜಾಕ್ವೆಸ್ 1993: ಖೋರಾ. ಪ್ಯಾರಿಸ್ಃ ಗಲಿಲೀ. 1994ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 3ರಂದು ವಿಲ್ಲನೋವಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಜಾಕ್ವೆಸ್ ಡೆರಿಡಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆದ ದುಂಡು ಮೇಜಿನ ಚರ್ಚೆಯ ಪ್ರತಿಲೇಖನ. ಕಾಪುಟೊ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ. ಇದು ಪುಟ 107,118,152ರಲ್ಲಿ ಸಹ ಲಭ್ಯವಿದೆ.