Zainab al-Ghazali
ಝೈನಾಬ್ ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ (2 ಜನವರಿ 1917-3 ಆಗಸ್ಟ್ 2005) ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಆಕೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘದ (ಜಮಾತ್ ಅಲ್-ಸಯ್ಯಿದಾತ್ ಅಲ್-ಮುಸ್ಲಿಮಾತ್, ಇದನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೇಡೀಸ್ ಸೊಸೈಟಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿದ್ದರು. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಯುಜೀನ್ ರೋಗನ್ ಆಕೆಯನ್ನು "ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯ ಪ್ರವರ್ತಕಿ" ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆಕೆ "[ಸಯ್ಯಿದ್] ಕುತುಬ್ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಶಿಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆಕೆಯ ತಂದೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಹತ್ತಿ ವ್ಯಾಪಾರಿಯಾಗಿದ್ದ ಅಲ್-ಅಝರ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದರು. ಉಹೂದ್ ಕದನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದಿ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಿದ ನುಸೈಬಾ ಬಿಂಟ್ ಕಾಬ್ ಅಲ್-ಮುಜಾನಿಯಾ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆಯ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಆತ ಆಕೆಯನ್ನು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ನಾಯಕಿಯಾಗಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಹದಿಹರೆಯದ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ, ಅವರು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಒಕ್ಕೂಟಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು, "ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಾಜದಿಂದ ನೀಡಲಾಗದ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡಿದೆ" ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಹದಿನೆಂಟನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಜಮಾತ್ ಅಲ್-ಸಯ್ಯಿದತ್ ಅಲ್-ಮುಸ್ಲಿಮತ್ (ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘ) ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು 1964 ರಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರದ ಆದೇಶದಿಂದ ವಿಸರ್ಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಮೂರು ದಶಲಕ್ಷ ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ನ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಹಸನ್ ಅಲ್-ಬನ್ನಾ ಹಸನ್ ಅಲ್-ಬನ್ನಾ ಅವರ ಬದ್ಧತೆಯು, ಅಲ್-ಘಜಲಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿತು, ಈ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಆಕೆ ನಿರಾಕರಿಸಿದಳು ಏಕೆಂದರೆ ಆಕೆ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ್ದಳು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಕೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಲ್-ಬನ್ನಾಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಿಷ್ಠೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು. (ಮಹಮೂದ್ 2005:68). ಆಕೆಯ ಸಂಘಟನೆಯು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ನೊಂದಿಗೆ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಇಖ್ವಾನ್ ಅನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದ ನಂತರ ಉಪಯುಕ್ತವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ವಿತರಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಭೆಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆಯೋಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಸಿದ್ಧಾಂತ ಯುಜೀನ್ ರೋಗನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ "ಕುತುಬ್ನ ಪ್ರಣಾಳಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪಿಸಲಾದ ಮುಂಚೂಣಿಯ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡನು-ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಮಾಜವನ್ನು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದನು". ಇದು ಇತರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ "ನಮ್ಮ ಯುವಕರು, ಹಿರಿಯರು, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ತರಬೇತಿ" ಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. "ದೀರ್ಘಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, [ಅವಳ ಮತ್ತು ಅವಳ ಗೆಳೆಯರ] ಗುರಿಯು ಫ್ರೀ ಆಫೀಸರ್ಸ್ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಉರುಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯೇನಲ್ಲ". ಝೈನಾಬ್ ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಅವರು ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಖುರಾನ್ನ "ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಕಲಿಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು" ನಂಬಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂನ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿಕಟವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆ, ಆರ್ಥಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಮಹಿಳೆಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಮನೆಯೊಳಗೇ ಇದೆ, ಆದರೆ ಆಕೆ ಬಯಸಿದರೆ ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅವಳಿಗೂ ಅವಕಾಶವಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅಲ್-ಗಝಾಲಿ ನಂಬಿದ್ದರು. ಅಲ್-ಗಝಾಲಿಯ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ನಿಲುವು ಆಕೆಗೆ "ಪುರುಷ ಇಸ್ಲಾಮಿಸ್ಟ್ ನಾಯಕರೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ" ಹಲವಾರು ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘವು ಇಬ್ನ್ ತುಲುನ್ ಮಸೀದಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅವರ ಸಾಪ್ತಾಹಿಕ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು ಮೂರು ಸಾವಿರ ಜನರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದವು, ಇದು ವರ್ಷದ ಪವಿತ್ರ ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ ಐದು ಸಾವಿರಕ್ಕೆ ಏರಿತು. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪಾಠಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಸಂಘವು ಒಂದು ನಿಯತಕಾಲಿಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು, ಅನಾಥಾಶ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿತು, ಬಡ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯವನ್ನು ನೀಡಿತು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಿತು. ಲೈಲಾ ಅಹ್ಮದ್, ಮಿರಿಯಮ್ ಕುಕ್, ಎಂ. ಖಾಸಿಮ್ ಜಮಾನ್ ಮತ್ತು ರೊಕ್ಸನ್ನೆ ಯೂಬೆನ್ ಅವರಂತಹ ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು, ಅಲ್-ಘಜಲಿಯ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ದೂರದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಕೆಲವು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಸಹ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿದ್ವಾಂಸರಿಗೆ, ಅನೇಕರಲ್ಲಿ, ಅವರ ವೃತ್ತಿಜೀವನವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸ್ವರೂಪದ ದೇಶೀಯತೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಮಾತುಗಳು, ಸಂದರ್ಶನಗಳು, ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪತ್ನಿಯರು ಮತ್ತು ತಾಯಂದಿರು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆಃ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳ ನ್ಯಾಯಯುತ ಪಾತ್ರದ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಸಾಧಾರಣತೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ, ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣದ "ಆಶೀರ್ವಾದ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆಕೆಯನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿತು (ಹಾಫ್ಮನ್ 1988). ಆಕೆಯ ಎರಡನೇ ಪತಿ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಮರಣಹೊಂದಿದನು, ತನ್ನ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಮುಟ್ಟುಗೋಲು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿ ಸರ್ಕಾರದ ಬೆದರಿಕೆಗಳ ನಂತರ ವಿಚ್ಛೇದನ ಪಡೆದನು. ಅಲ್-ಗಝಾಲಿಯ ಕುಟುಂಬವು ಈ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಅಪನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಕೋಪಗೊಂಡಿತು, ಆದರೆ ಅಲ್-ಗಝಾಲಿ ಸ್ವತಃ ಅವನಿಗೆ ನಿಷ್ಠಾವಂತರಾಗಿ ಉಳಿದರು, ತನ್ನ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದಾಗ ಅವರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವಳು ಕೇಳಿದಳು. 1949ರಲ್ಲಿ ಹಸನ್ ಅಲ್-ಬನ್ನಾ ಅವರ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ, 1960ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ ಅನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸುವಲ್ಲಿ ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. 1965ರಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗಾಗಿ ಸೆರೆವಾಸಕ್ಕೊಳಗಾದ ಆಕೆಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಕಠಿಣ ಶ್ರಮದ ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು ಆದರೆ 1971ರಲ್ಲಿ ಅನ್ವರ್ ಸಾದತ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಯಿತು. ಆಕೆಯ ಸೆರೆವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಝೈನಾಬ್ ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ನ ಸದಸ್ಯರು ಅಮಾನವೀಯ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಗೆ ಒಳಗಾದರು. ಅಧ್ಯಕ್ಷ ನಾಸಿರ್ ಅವರ ಹತ್ಯೆಯ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಒತ್ತಡ ಹೇರಲು ನಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಲಾಕ್ ಮಾಡಲಾದ ಕೋಣೆಯೊಳಗೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "[ಎಸ್] ಅವರು ಚಾವಟಿ, ಹೊಡೆತ, ನಾಯಿಗಳ ದಾಳಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ, ನಿದ್ರಾಹೀನತೆ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತವಾದ ಸಾವಿನ ಬೆದರಿಕೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು". ಈ ಕಷ್ಟದ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅವರ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಗೆ ಆಹಾರ, ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ದೊರೆತ ಕಾರಣ ಆಕೆ ಕೆಲವು ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಸಹ ಅನುಭವಿಸಿದಳು. ಜೈಲಿನಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ನಂತರ, ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಪುನರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಅಲ್ ದಾವಾದಲ್ಲಿ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು 1976ರಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ ಪುನರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅವರು ಅಲ್ ದಾವಾದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ವಿಭಾಗದ ಸಂಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ವಿದ್ಯಾವಂತರಾಗಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು, ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಗಂಡಂದಿರಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವಾಗ ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಆಕೆ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿನ ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಪುಸ್ತಕವೊಂದನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ ಎಪ್ಪತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಅಲ್-ಗಝಾಲಿ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ, ಅಫ್ಘಾನ್ ಮುಜಾಹಿದ್ದೀನ್ಗೆ ತನ್ನ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ನೀಡಿದರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅವರು ಸರ್ವೀಸಸ್ ಆಫೀಸ್ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಜನಪ್ರಿಯ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯಾದ ಅಲ್-ಜಿಹಾದ್ಗೆ ನೀಡಿದ ಸಂದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ. ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆಃ "ನಾನು ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ಸಮಯವು ಜಿಹಾದ್ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿಲ್ಲ Afghanistan.I ಮುಜಾಹಿದೀನ್ಗೆ ವಿಜಯವನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ತರುವಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವಂತೆ ದೇವರನ್ನು ಕೇಳಿ". ಆಕೆಯು ಅಲ್ಲಿನ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು "ಆದರ್ಶೀಕರಿಸುತ್ತಾಳೆ" ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. 1989ರಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಸ್ತಾನ್ ಪಬ್ಲಿಕೇಷನ್ಸ್ನಿಂದ ಡೇಸ್ ಫ್ರಮ್ ಮೈ ಲೈಫ್ ಮತ್ತು 1994ರಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ (ಯುಕೆ) ನಿಂದ ರಿಟರ್ನ್ ಆಫ್ ದಿ ಫೇರೊ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಅಯ್ಯಾಮ್ ಮಿನ್ ಹಯಾತಿ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಸೇರಿದಂತೆ ತನ್ನ ಜೈಲು ಅನುಭವವನ್ನು ಅವರು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. (ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ "ಫರೋ" ಎಂದರೆ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ನಾಸರ್.) ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರುಷರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಯು ತನ್ನನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದ ಮತ್ತು ಬದುಕುಳಿಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟ ಪವಾಡಗಳು ಮತ್ತು ದರ್ಶನಗಳೆರಡಕ್ಕೂ ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಸಯ್ಯದ್ ಹಸನ್ ಅಖ್ಲಾಕ್ ಕೆಲವು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಪುಸ್ತಕದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಬಂಧ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಲೆಗಸಿ ಝೈನಾಬ್ ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ಸಹ ಬರಹಗಾರರಾಗಿದ್ದರು, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತು ಪ್ರಮುಖ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳಿಗೆ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಂದು ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಚಳುವಳಿಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಯುವತಿಯರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದ್ದರೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ 1970ರ ದಶಕದಿಂದಲೂ, ಝೈನಾಬ್ ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅದರ ಪ್ರಮುಖ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡ ಏಕೈಕ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್-ಘಝಾಲಿ ರಿಟರ್ನ್ ಆಫ್ ದಿ ಫೇರೊ, ದಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ 2006 ಹಾಫ್ಮನ್, ವ್ಯಾಲೆರಿಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು. "ಒಬ್ಬ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತಃ ಝೈನಾಬ್ ಅಲ್ ಘಝಾಲಿ". ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ, ಎಲಿಜಬೆತ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಫೆರ್ನಿಯಾ ಅವರಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆಸ್ಟಿನ್ಃ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಆಫ್ ಟೆಕ್ಸಾಸ್ ಪ್ರೆಸ್, 1985. ಮಹಮೂದ್, ಸಬಾ, ಪಾಲಿಟಿಕ್ಸ್ ಆಫ್ ಪೈಟಿಃ ದಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಿವೈವಲ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಸಬ್ಜೆಕ್ಟ್, ಪ್ರಿನ್ಸ್ಟನ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ 2005 ಎಕ್ಸ್ಟರ್ನಲ್ ಲಿಂಕ್ಸ್ 1917 ಜನನಗಳು 2005 ಸಾವುಗಳು ಈಜಿಪ್ಟ್ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಈಜಿಪ್ಟ್ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ ಸದಸ್ಯರು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬ್ರದರ್ಹುಡ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಅಲ್-ಅಜರ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಹಳೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮಹಿಳಾ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದ ಮಹಿಳಾ ವಿದ್ವಾಂಸರು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಈಜಿಪ್ಟ್ ಮಹಿಳಾ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಈಜಿಪ್ಟ್ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ಈಜಿಪ್ಟ್ ಕೈದಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಂಧಿತರು