Orval Hobart Mowrer
ಆರ್ವಲ್ ಹೋಬರ್ಟ್ ಮೌರರ್ (ಜನವರಿ 23,1907-ಜೂನ್ 20,1982) ಒಬ್ಬ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು 1948 ರಿಂದ 1975 ರವರೆಗೆ ಇಲಿನಾಯ್ಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿದ್ದರು. ಮೌರರ್ ಅವರು ಚಾಂಪೈನ್-ಅರ್ಬಾನಾ ಮತ್ತು ಗೇಲ್ಸ್ಬರ್ಗ್ ಸ್ಟೇಟ್ ರಿಸರ್ಚ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಮನೋಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು. 1954ರಲ್ಲಿ ಮೌರರ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸೈಕಲಾಜಿಕಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದರು. ಮೌರರ್ ಸಮಗ್ರತೆ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು (ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ತತ್ವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಚಿಕಿತ್ಸಕ ಸಮುದಾಯ ಗುಂಪುಗಳು) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಗ್ರೋ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. 2002ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಎ ರಿವ್ಯೂ ಆಫ್ ಜನರಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿ ಸಮೀಕ್ಷೆಯು, ಮೌರರ್ ಅವರನ್ನು 20ನೇ ಶತಮಾನದ 98ನೇ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮೌರರ್ ತಮ್ಮ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಮಿಸೌರಿಯ ಯೂನಿಯನ್ವಿಲ್ಲೆ ಬಳಿಯ ಕುಟುಂಬದ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಅವರ ತಂದೆ ಕೃಷಿಯಿಂದ ನಿವೃತ್ತರಾದರು ಮತ್ತು ಹೋಬರ್ಟ್ ಶಾಲಾ ವಯಸ್ಸನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದರು. ಹೋಬರ್ಟ್ 13 ವರ್ಷದವನಾಗಿದ್ದಾಗ ಹಿರಿಯ ಮೌರರ್ ಅವರ ಮರಣವು ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ ಆತ ತನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುವ ಪ್ರಮುಖ ಖಿನ್ನತೆಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅವರು ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು 1925ರಲ್ಲಿ ಮಿಸೌರಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಪಡೆದರು. ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ವೃತ್ತಿಯಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಅವರು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಏಕೈಕ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾದ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ಮೆಯೆರ್ ಅವರ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯ ಸಹಾಯಕರಾದರು. 1890ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನಿಯಿಂದ ವಲಸೆ ಹೋಗುವ ಮೊದಲು ಮೆಯೆರ್ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪಿಎಚ್ಡಿ ಗಳಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ನಡವಳಿಕೆಯ ತಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರು. ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಮೌರರ್ ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ಭರವಸೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಮೆಯೆರ್ ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಯ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡರು. ಮೌರರ್ ತಮ್ಮ ಕಾಲೇಜು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಗತಿಪರ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ತನ್ನ ಹಿರಿಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ಕೋರ್ಸ್ನ ಯೋಜನೆಯಾಗಿ, ಮೌರರ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಲೈಂಗಿಕ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಶ್ನಾವಳಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಅನಾಮಧೇಯವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅನಾಮಧೇಯವಾಗಿ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಶ್ನಾವಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ "ಬ್ಯೂರೋ ಆಫ್ ಪರ್ಸನಲ್ ರಿಸರ್ಚ್" ನಿಂದ ಬಂದ ಪತ್ರವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತುಃ ಪ್ರಿಯ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಃ ಕಳೆದ ಹಲವಾರು ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿವಾಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಏನೋ ಗಂಭೀರವಾದ ದೋಷವಿದೆ ಎಂಬುದು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಇಡೀ ವಿಷಯವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು, ನೈತಿಕ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ವಿವೇಕಯುತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಷ್ಟು ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದರೆ, ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ನಿಖರವಾದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ಮಟ್ಟದ ನಿಖರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ ಪ್ರಶ್ನಾವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಪುರುಷರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ ಪ್ರಶ್ನಾವಳಿಗಳ ನಡುವೆ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಅಕ್ರಮ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಕೋರುವ 11 ಗುಂಪುಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾನೆಯೇ, ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸದ್ರೋಹಕ್ಕೆ ಅವನು/ಅವಳು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವನು/ಅವಳು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೈಂಗಿಕ ಆಟದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆಯೇ ಅಥವಾ ವಯಸ್ಕನಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆಯೇ, ಮತ್ತು/ಅವನು/ಅವಳು "ವಿಚಾರಣೆಯ ಮದುವೆ" ಅಥವಾ "ಒಡನಾಡಿ ಮದುವೆ" ಯ ಕಾನೂನು ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತಾರೆಯೇ. ಕೆಲವು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನಾವಳಿಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು, ಅವರು ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ದೂರು ನೀಡಿದರು. ಇಬ್ಬರು ಬೋಧನಾ ವಿಭಾಗದ ಸದಸ್ಯರು ಪ್ರಶ್ನಾವಳಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಿತರಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಹಾರ್ಮನ್ ಒ. ಡಿಗ್ರಾಫ್ ಮತ್ತು ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ಮೆಯೆರ್, ಇಬ್ಬರೂ ಕವರ್ ಲೆಟರ್ ಅನ್ನು ಓದಲಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಮೆಯೆರ್ ಮತ್ತೆ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಮೇರಿಕನ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಆಫ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೊಫೆಸರ್ಸ್, ಎಎಯುಪಿ ಕೈಗೊಂಡ ಮೊದಲ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಾಗಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿತು. ಈ ಹಗರಣವು ಮೌರರ್ ಅವರ ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು. ಅವರು 1929 ರಲ್ಲಿ ಪದವಿ ಇಲ್ಲದೆ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯವನ್ನು ತೊರೆದರು (ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಪದವಿ ನೀಡಲಾಯಿತು), ಜಾನ್ಸ್ ಹಾಪ್ಕಿನ್ಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ನೈಟ್ ಡನ್ಲ್ಯಾಪ್ನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಮೌರರ್ ಅವರ ಪಿಎಚ್ಡಿ ಸಂಶೋಧನೆಯು ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ಕಿವಿಯ ವೆಸ್ಟಿಬ್ಯುಲರ್ ಗ್ರಾಹಕಗಳ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯಂತೆ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಪಾರಿವಾಳಗಳನ್ನು ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ಬಳಸಿತು. ಜಾನ್ಸ್ ಹಾಪ್ಕಿನ್ಸ್ನಲ್ಲಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಖಿನ್ನತೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾದರು. 1932 ರಲ್ಲಿ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್ ಪದವಿಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ ಅವರು ನಾರ್ತ್ವೆಸ್ಟರ್ನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಿನ್ಸ್ಟನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪೋಸ್ಟ್-ಡಾಕ್ಟರಲ್ ಫೆಲೋ ಆಗಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಗ್ರೇಟ್ ಡಿಪ್ರೆಶನ್ನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೇಲ್, ಆಗ ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ಥಾನಗಳು ವಿರಳವಾಗಿದ್ದವು, ಆದ್ದರಿಂದ 1934 ರಲ್ಲಿ ಮೌರರ್ ಯೇಲ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಟರ್ಲಿಂಗ್ ಫೆಲೋಶಿಪ್ ಅನ್ನು ಕಲಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸಂಶೋಧಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಯೇಲ್ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ನಂತರ ಕ್ಲಾರ್ಕ್ ಹಲ್ನ ಪ್ರಚೋದಕ-ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ವಿಧಾನದಿಂದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಮೌರರ್ ಅವರ ಪತ್ನಿ, ವಿಲ್ಲೀ ಮೇ (ಮೊಲ್ಲಿ) ಅವರು ಹಾಪ್ಕಿನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸಹ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮೌರರ್ ಹೊರಟುಹೋದ ನಂತರ ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿ ಬೋಧಕರಾಗಿ ಉಳಿದರು. ಆಕೆ ಕನೆಕ್ಟಿಕಟ್ನ ನ್ಯೂ ಹಾವೆನ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಾಗ, ದಂಪತಿಗಳು ಶಿಶುಗಳು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ವಸತಿ ಗೃಹದಲ್ಲಿ ಮನೆಯ ಪೋಷಕರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಮೌರರ್ ಈ ಮನೆಯನ್ನು ಅನೌಪಚಾರಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ಅಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಮೊದಲ ಹಾಸಿಗೆ ಒದ್ದೆ ಮಾಡುವ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. 1936 ರಲ್ಲಿ, ಮೌರ್ ಅವರನ್ನು ಯೇಲ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಹ್ಯೂಮನ್ ರಿಲೇಶನ್ಸ್ ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ನಂತರ ರಾಕ್ಫೆಲ್ಲರ್ ಫೌಂಡೇಶನ್ನಿಂದ ಧನಸಹಾಯ ಪಡೆದ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೊಸ ಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ, ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಂಸ್ಥೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ವಿಧಾನದ ಒಂದು ಉತ್ಪನ್ನವೆಂದರೆ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜಾನ್ ಡಾಲಾರ್ಡ್ ಅವರು ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಮೌರರ್, ಲಿಯೊನಾರ್ಡ್ ಡೂಬ್, ನೀಲ್ ಮಿಲ್ಲರ್ ಮತ್ತು ರಾಬರ್ಟ್ ಸಿಯರ್ಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ವಿವರವಾದ ಅಧ್ಯಯನ. ಐದು ಕೊಡುಗೆದಾರರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೊಂಡಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಪುಸ್ತಕದ ಭಾಷೆಯು ಆ ದಿನದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿತು. 1930ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೌರರ್ ವಿದ್ಯುತ್ ಆಘಾತವನ್ನು ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ ಏಜೆಂಟ್ ಆಗಿ ಬಳಸುವ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭಯವು (ಈ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ, ಆತಂಕಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ) ಸಹಜವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿಲಿಯಂ ಜೇಮ್ಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಮೌರ್ ಅವರು ಭಯವು ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶಂಕಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದರು. ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉದಾರವಾದ ನಿಧಿಯು ಅವರಿಗೆ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಮಾನವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಈ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ಯಾಲ್ವಾನಿಕ್ ಚರ್ಮದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ರೆಕಾರ್ಡರ್ಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯುತ್ ಆಘಾತವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಲ್ಲ ವಿದ್ಯುದ್ವಾರಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ ಅವರು ಲಘು ಪ್ರಚೋದನೆಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡರು, ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ (ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ) ಆಘಾತದಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು. ಮೌರರ್ ಎರಡು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದನು. ಯಾವುದೇ ಆಘಾತವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೊದಲು, ಬೆಳಕಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಮೊದಲ ಪ್ರಸ್ತುತಿಗೆ ಗಣನೀಯ ಗ್ಯಾಲ್ವಾನಿಕ್ ಒತ್ತಡದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಇತ್ತು. ನಿರೀಕ್ಷೆಯು ಆಘಾತಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಊಹಿಸಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿ ಆಘಾತದ ನಂತರ ವಿಷಯಗಳು ಗಮನಾರ್ಹ ಮಟ್ಟದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಮೌರರ್ ಗಮನಿಸಿದರು. ಸಹ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ನೀಲ್ ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ, ಮೌರರ್ "ಮಿಲ್ಲರ್-ಮೌರರ್ ಶಟಲ್ಬಾಕ್ಸ್" ಉಪಕರಣಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಒಂದು ಚಕ್ರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಷಯವು ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಆತಂಕವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜೀವಿಯನ್ನು ಅಪಾಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲು ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸರಿಹೊಂದಿಸುವ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಭಯದ ಮಟ್ಟವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಅಸಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆತಂಕವನ್ನು ಕೃತಕವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಆತಂಕದ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಇತರ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಬಳಸಬಹುದು. ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸಮಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಚೋದಕಗಳಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮೌರರ್ ಅವರ ಪದವು "ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತಾ ಸೆಟ್" ಆಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಇದು ಕಲಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಅವರ ನಂತರದ ಚಿಂತನೆಗೆ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿತ್ತು. 1940ರಲ್ಲಿ ಮೌರರ್ ಅವರು ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಗ್ರಾಜುಯೇಟ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಎಜುಕೇಶನ್ನಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾದರು. ಅಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಸೈಕಲಾಜಿಕಲ್ ಕ್ಲಿನಿಕ್ನಲ್ಲಿ ಹೆನ್ರಿ ಎ. ಮುರ್ರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮೌರರ್, ಮುರ್ರೆ, ಟಾಲ್ಕಾಟ್ ಪಾರ್ಸನ್ಸ್, ಗಾರ್ಡನ್ ಆಲ್ಪೋರ್ಟ್ ಮತ್ತು ಇತರರು ಒಂದು ಗುಂಪನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಯೇಲ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಹ್ಯೂಮನ್ ರಿಲೇಶನ್ಸ್ನ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಭಾಗಶಃ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಡಿಪಾರ್ಟ್ಮೆಂಟ್ ಆಫ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ರಿಲೇಶನ್ಸ್ ರಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಯ್ಡಿಯನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಮೌರರ್ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವೃತ್ತಿಪರ ನಿಷ್ಠೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಇತ್ತು, ಆದರೆ ಅವರು ನರರೋಗದ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಅವರ ಮೊದಲ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕರು ಕೆಲವೇ ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ಅವರಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಿದ್ದರು. ಅವನ ಖಿನ್ನತೆಯು ಮರಳಿದಾಗ ಅವನು ಎರಡನೆಯ, ಹೆಚ್ಚು ಸುದೀರ್ಘವಾದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾದನು ಮತ್ತು ತಾನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಧಾರಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದನು. ಅವನ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮರಳಿದವು, ಇದು ಅವನನ್ನು ಫ್ರಾಯ್ಡನ ಆವರಣವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಅವರ ಅನುಮಾನಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರು ಹಾರ್ವರ್ಡ್ನಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಮೂರನೇ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾದರು, ಈ ಬಾರಿ ಪ್ರಮುಖ ಫ್ರಾಯ್ಡಿಯನ್ ಶಿಷ್ಯ ಹ್ಯಾನ್ಸ್ ಸ್ಯಾಚ್ಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ. 1944 ರಲ್ಲಿ ಮೌರರ್ ಅವರು ಸಂಭಾವ್ಯ ಗುಪ್ತಚರ ಏಜೆಂಟ್ಗಳಿಗಾಗಿ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರದ ಸೇವೆಗಳ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದರು. ಮಾನಸಿಕ ಒತ್ತಡದ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದ ಪ್ರೇರಣೆಯೊಂದಿಗಿನ ಮೌರರ್ ಅವರ ಅನುಭವವನ್ನು, ಇತರ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕೆಲಸದ ಜೊತೆಗೆ, ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತಡದ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ತಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನೇಮಕಾತಿಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಬಹುದಾದ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರ ಕೆಲಸದ ಭಾಗವಾಗಿ, ಅವರು ಹ್ಯಾರಿ ಸ್ಟಾಕ್ ಸುಲ್ಲಿವಾನ್ ನೇತೃತ್ವದ ವಿಚಾರಸಂಕಿರಣದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳ ಕಾರಣಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ "ಗಮನಾರ್ಹ ಇತರರೊಂದಿಗೆ" ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿನ ಅಡಚಣೆಗಳ ಪಾತ್ರದ ಕುರಿತಾದ ಸುಲ್ಲಿವಾನ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮೌರರ್ ಅವರ ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಿದವು. ಮೌರರ್ ಅವರು ಹಾರ್ವರ್ಡ್ಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಬೋಧನಾ ವಿಭಾಗದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚನೆ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಸುಲ್ಲಿವಾನ್ನಿಂದ ಕಲಿತ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಅವರ ಅಂತರ್ವ್ಯಕ್ತೀಯ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಅವರನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು. 1948ರಲ್ಲಿ, ಹೋಬರ್ಟ್ ಮೌರರ್ ಅವರು ಇಲಿನಾಯ್ಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧನೆ-ಮಾತ್ರದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮೊಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಮೂವರು ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಇಲಿನಾಯ್ಸ್ನ ಅರ್ಬಾನಾಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು. ಅವರು ಈಗ ಕಲಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿ ಎಂಬ ಎರಡು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಕಲಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಮೌರರ್ ಅವರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಾಧನೆಗಳು ಅವರ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಲಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅನುಸರಿಸಿದವು. ಅವರು ಎರಡು ಅಂಶಗಳ ಕಲಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು, ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ (ಸೈನ್ ಲರ್ನಿಂಗ್) ಅಭ್ಯಾಸ ರಚನೆ (ಪರಿಹಾರ ಕಲಿಕೆ) ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ 1947ರ ಒಂದು ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. 1950 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅವರು ಕೇವಲ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕಲಿಕೆಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡಲು ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದರು ಆದರೆ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಬಲವರ್ಧನೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿದರು. 1950ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿಯಲ್ಲಿ ಮೌರರ್ ಅವರ ಆಸಕ್ತಿಯು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಒಂದು ಹವ್ಯಾಸವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕಲಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಕಾರರಾಗಿ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿತು. ತನ್ನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿಶ್ಲೇಷಕರ ವೈಫಲ್ಯದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ 1944ರ ನಂತರ ಆತ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದರು. ಬಹು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಹ್ಯಾರಿ ಸ್ಟಾಕ್ ಸುಲ್ಲಿವಾನ್ ಅವರು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯದ ಕೀಲಿಯು ಆರೋಗ್ಯಕರ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾದ ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮನವೊಲಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಇಂಟ್ರಾ-ಸೈಕಿಕ್ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಮೋವರ್ ಸುಲ್ಲಿವಾನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹೃದಯಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಹದಿಹರೆಯದ ಲೈಂಗಿಕ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಲವು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಮದುವೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಅವಳು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಳು, ಆದರೆ ಆ ರಹಸ್ಯಗಳು ಅವನ ಖಿನ್ನತೆಯ ಹೊಡೆತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು ಎಂದು (ಮೌರರ್ನಂತೆ) ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಳು. ಖಿನ್ನತೆಯ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳು ಎಂಟು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಉಪಶಮನದಲ್ಲಿದ್ದವು. 1953ರಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕನ್ ಸೈಕಲಾಜಿಕಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮುನ್ನಾದಿನದಂದು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟ ಮಾನಸಿಕ ಕುಸಿತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಮನೋವಿಕೃತಿಯನ್ನು ಹೋಲುವ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಅವರು ಮೂರೂವರೆ ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ದಾಖಲಾಗಿದ್ದರು. ಕೆಲವು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿದ್ದವು. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಮೌರರ್ಗೆ ಮೊದಲ ಟ್ರೈಸೈಕ್ಲಿಕ್ ಖಿನ್ನತೆ-ಶಮನಕಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಧಾರ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮೌರರ್ ಅವರ ವಯಸ್ಕರ ಜೀವನದ ಬಹುಪಾಲು ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಪರಾಧದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಜಾತ್ಯತೀತ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ಪಾಪದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮೊದಲಿಗೆ ಅವರಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಫ್ರಾಯ್ಡ್, ಮೌರರ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಯಾತನೆಯನ್ನು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲದ ಅಪರಾಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿಸುವಲ್ಲಿ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದ್ದರು. ಸ್ಕಿಜೋಫ್ರೇನಿಯಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳು ನಿಜವಾದ, ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲದ, ಅಪರಾಧದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮೌರರ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದ್ದರು. ಮೌರರ್ ಇದನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಷಯವಾಗಿ ನೋಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಧರ್ಮವನ್ನು "ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ" ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಂಬಂಧದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಬೆಳೆದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಗಮನವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಇತ್ತು. 1955ರಲ್ಲಿ ಮೌರರ್ ಒಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾದಂಬರಿಯನ್ನು ಓದಿದರು, ಅದು ಅವರ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಅವರ ಮಗಳು ಲಾಯ್ಡ್ ಸಿ. ಡೌಗ್ಲಾಸ್ ಅವರ ಮ್ಯಾಗ್ನಿಫಿಸೆಂಟ್ ಅಬ್ಸೆಷನ್ ಅನ್ನು ಓದುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಅದು ತನಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿರಬಹುದೆಂದು ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಹೇಳಿದಳು. ಬೈಬಲ್ ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕೈಪಿಡಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಪಾತ್ರದ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಡೌಗ್ಲಾಸ್ನ ಪ್ರಬಂಧದಿಂದ ಮೌರರ್ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು. ದೊಡ್ಡ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಜನರ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪು ಹಂಚಿಕೊಂಡ ರಹಸ್ಯವು ಕಾದಂಬರಿಯ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯದಂತೆ "ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಿರಿ" ಎಂಬ ಯೇಸುವಿನ ಸಲಹೆಯಿಂದ ಇದು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ಬಹುತೇಕ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ರಹಸ್ಯವಾಗಿಡುವಾಗ ಅವುಗಳ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಲು ಮೌರರ್ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದರು. "ನೀವು ನಿಮ್ಮ ರಹಸ್ಯಗಳು" ಎಂಬ ನುಡಿಗಟ್ಟನ್ನು ಅವರು ಸಂಕ್ಷೇಪಿಸಿದರು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ನೀವು ನಿಮ್ಮ ರಹಸ್ಯಗಳಂತೆ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೀರಿ" ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದರು. ಲಾಯ್ಡ್ ಡೌಗ್ಲಾಸ್ ಅವರ ಇತರ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಮತ್ತು ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಓದಿದ ನಂತರ, ಮೌರರ್ ಪ್ರೆಸ್ಬಿಟೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ನ ಸದಸ್ಯರಾದರು. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವರು ನಿರಾಶೆಗೊಂಡರು. ಅವರು ಪಾಪದ ಬಗ್ಗೆ ಮೃದುವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಈಗ ಅವರು ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅನುಮತಿಸುವ ಊಹೆಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿನ ಆಧುನಿಕತಾವಾದಿ ಪ್ರಭಾವಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮೌರರ್ ಆಕ್ಷೇಪಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಸಿದ್ಧಾಂತದಂತಹ ಕೆಲವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರೋಧಿಸಿದವು. ಅವರು ಚರ್ಚುಗಳಿಗೆ ತಾವು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಹೊರಟರು. ಅವರು ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಫೆಲೋಶಿಪ್ಗಾಗಿ ಲಿಲ್ಲಿ ದತ್ತಿ ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ಹಣವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಸೆಮಿನರಿಗಳು ಮತ್ತು ದೈವತ್ವ ಶಾಲೆಗಳಿಂದ (ಇತರರಲ್ಲಿ, ಜೇ ಇ. ಆಡಮ್ಸ್) ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಚಾಂಪೈನ್-ಅರ್ಬಾನಾಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೌರರ್ ಅವರ ಸಮಾಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಗುಂಪು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಕಲಿತರು. ಸಮಗ್ರತೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ 1945 ರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಮೌರರ್ ಅವರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳ ನಂತರ, ಅವರು ಹಲವಾರು ಸರಳ ಆವರಣಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರುಃ ನರವ್ಯಾಧಿ ಜನರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಾವು ಕಾಳಜಿವಹಿಸುವ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮೋಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಇದು ಅವರ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಮಹತ್ವದ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲಾಗದ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಮೌರರ್ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು "ಮಾದರಿ" ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಗುಂಪು ಚಿಕಿತ್ಸೆಯು ಫ್ಯಾಷನ್ಗೆ ಬರುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗುಂಪುಗಳು ಮೌರರ್ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ಅದೇ ಮನೋಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಗೆ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಅವರು ಕಂಡರು. ಗುಂಪುಗಳ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ 1972ರ ಲೇಖನವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಮೌರರ್ ಅವರು ಸೇವನೆಯ ಸಂದರ್ಶನಗಳನ್ನು "ಸಾಮಾಜಿಕ ಕೇಸ್-ವರ್ಕ್ ಸಂದರ್ಶನಕ್ಕಿಂತ ತುಂಬಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ" ಮತ್ತು "ಸೈನಾನನ್ ಅಥವಾ ಡೇಟಾಪ್ನಲ್ಲಿ ಸೇವನೆಯಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸಿದಂತೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಂದರ್ಶಕರು ನೀಡುವ "ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ" ಮೂಲಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ಸರಾಗಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ, ಅಸಮಂಜಸ ಅಥವಾ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುವ ಯಾವುದಾದರೊಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಸಮಿತಿಯ ಸದಸ್ಯರು ನಂತರ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಕ್ಷಣವೇ ಸಮಿತಿಯ ತೃಪ್ತಿಯಂತೆ "ನಿರ್ದೋಷಿ" ಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಮೌಖಿಕ ಅನುಮೋದನೆ ಮತ್ತು ಗುಂಪಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತಷ್ಟು ಘರ್ಷಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ನಂತರ ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸದಸ್ಯರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಸಮಿತಿಯು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೌರರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಅಪರೂಪ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರನ್ನು ಬೇರೆಡೆ ಸಹಾಯ ಪಡೆಯಲು ಕೇಳಬಹುದು ("ನಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯ ಮನೋವೈದ್ಯರೊಂದಿಗೆ") ಮತ್ತು ಗುಂಪು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ ಅವರು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಹಿಂತಿರುಗಬಹುದು. ಸಭೆಗಳು ಕನಿಷ್ಠ ಮೂರು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ನಡೆದವು. ಮೂರು ಗಂಟೆಗಳ ಮೊದಲು ಯಾರೂ ಹೊರಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು "ರನ್" ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೊರನಡೆದ ಯಾರಾದರೂ (ಅಂದರೆ. ಗುಂಪು ಮುಖಾಮುಖಿಯ ಗುರಿಯನ್ನು) ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲಾಯಿತು. ಅಶ್ಲೀಲತೆ ಮತ್ತು ಕೂಗು ಸೇರಿದಂತೆ ಯಾವುದೇ ಭಾಷೆಯು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ದೈಹಿಕ ಹಿಂಸೆ ಅಥವಾ ಬೆದರಿಕೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಭಾವನೆಗಳನ್ನು "ಕರುಳಿನ ಮಟ್ಟದ" ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮೌಖಿಕ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಆಲಿಂಗನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ದೈಹಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಹ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಸದಸ್ಯರ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಮಹತ್ವದ ವಿವರಗಳನ್ನು ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸದಸ್ಯರು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮರುಪಾವತಿಗಾಗಿ ಅವರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಈ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು "ಬದ್ಧತೆ ಪುಸ್ತಕ" ದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವೈಫಲ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸದಸ್ಯರು ಗುಂಪಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಗುಂಪು ಹಾಜರಾತಿಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮೌರರ್ "ಸಮಗ್ರತೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ" ಪದವನ್ನು "ಸಮಗ್ರತೆ ಗುಂಪುಗಳ" ಪರವಾಗಿ ಕೈಬಿಟ್ಟರು. ಅವರು ಸಮಗ್ರತೆಯ ಗುಂಪಿನ ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ಜೀವಮಾನದ ಬದ್ಧತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು (ಸ್ಥಿರ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವೆ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು). ಸಮಗ್ರತೆಯ ಗುಂಪಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಟೀಕೆಯು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಮೌರರ್ ಅವರ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗುಂಪನ್ನು ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ಮೌಲ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ಆತನ ತಂತ್ರಗಳು ಮೆದುಳು-ತೊಳೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದಾಗ, ಮೌರರ್ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಡೆಡೆರಿಚ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದರು (ಯಾಬ್ಲೋನ್ಸ್ಕಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಂತೆ): "ಹೌದು, ಅದು ಸರಿ, ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು 'ಮೆದುಳು-ತೊಳೆಯುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ' ತೊಡಗುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ತುಂಬಾ ಕೊಳಕು ಮೆದುಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಅವರನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ! " ಯುಜೀನ್ ಮೇ ಈ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಸೈನಾನನ್ಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತೀವ್ರವಾದ ಮಾದಕವಸ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದಿಂದ ದೂರವಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಮೌರರ್ ಅವರ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು. ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಗ್ರತಾ ಗುಂಪುಗಳ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯು 1970ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೀಣಿಸಿತು. ಮೌರರ್ ಅವರ ತಂತ್ರಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮದ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾದಕವಸ್ತು ಪುನರ್ವಸತಿ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಗಣನೀಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಸಮುದಾಯ ಗುಂಪುಗಳು ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಮೌರರ್ ಇದರ ವ್ಯಂಗ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಿಪರತೆಗೆ ವಿರೋಧವು ಮೊಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೋಬರ್ಟ್ ಮೌರರ್ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ತತ್ವವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಅವರು ಐ. ಜಿ. ಯಲ್ಲಿ ಔಪಚಾರಿಕ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಜಿಸುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ನಾಯಕತ್ವ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಮಯಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಮೌರರ್ ಅವರ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಏಕೈಕ ಭವಿಷ್ಯವು ಪಾವತಿಸುವ ವೃತ್ತಿಪರರ ಕೈಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಆಲ್ಕೋಹಾಲಿಕ್ಸ್ ಅನಾಮಧೇಯಕ್ಕಾಗಿ ಬರೆದ ಗ್ರೇಪ್ವಿನ್ ಲೇಖನಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರು ಕೆಲವು ವೃತ್ತಿಪರರಲ್ಲದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅವರು ಬಹಳವಾಗಿ ಮೆಚ್ಚಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯು ಗಣನೀಯವಾದ ಜೈವಿಕ ಮತ್ತು ಆನುವಂಶಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಬಾರ್ಟ್ ಮೌರರ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. "ರೋಗಕಾರಕ ರಹಸ್ಯ" ದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಅವರು ಈ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅನೇಕ ಜನರು ಹೊಂದಿರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜೈವಿಕ ಅಂಶಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮೌರರ್ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನೋವನ್ನು ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ "ಉಡುಗೊರೆ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಅವರ ನವೀನ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರೇರಕ ಶಕ್ತಿ, ಆದರೆ ಅವರ ಜೀವನದ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವನ್ನೂ ಸಹ ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಮೌರರ್ ಅವರು ನಿವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಿಪರವಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿರಲು ಆಶಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ 1975ರಲ್ಲಿ ನಿವೃತ್ತರಾದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅವರನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದವು. ಮೊಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡರು. 1979ರಲ್ಲಿ ಮೊಲ್ಲಿಯ ನಿಧನವು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ನಷ್ಟವಾಗಿದ್ದು, ಅವರಿಗೆ ಕೆಲವು ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಿತು. ತನ್ನ ನಿಯತಕಾಲಿಕ ಖಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುಣಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯು ಸಮಂಜಸವಾದ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆತ 1982ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ 75ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು 1907 ಜನನಗಳು 1982 ಸಾವುಗಳು ಯೂನಿಯನ್ವಿಲ್ಲೆ, ಮಿಸೌರಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಮಾಜಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಜಾನ್ಸ್ ಹಾಪ್ಕಿನ್ಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಹಳೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಇಲಿನಾಯ್ಸ್ ಅರ್ಬಾನಾ-ಚಾಂಪೇನ್ ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿ ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಗ್ರಾಜುಯೇಟ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿ ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಡಿಪಾರ್ಟ್ಮೆಂಟ್ ಆಫ್ ಸೈಕಾಲಜಿ ಫ್ಯಾಕಲ್ಟಿ ಅರ್ಬಾನಾ, ಇಲಿನಾಯ್ಸ್ನ ಜನರು 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಮೇರಿಕನ್ ಸೈಕಲಾಜಿಕಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು 1982 ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗಳು