Kartikeya
ಸ್ಕಂದ, ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ, ಷಣ್ಮುಖ ಮತ್ತು ಮುರುಗನ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಯುದ್ಧದ ಹಿಂದೂ ದೇವರು. ಅವನು ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತು ಶಿವನ ಮಗ, ಗಣೇಶನ ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವರು. ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸೇನಾ ಮತ್ತು ಕುಮಾರ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಲಂಕಾ, ಸಿಂಗಾಪುರ್, ಮಲೇಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಮಾರಿಷಸ್ನಲ್ಲಿ ತಮಿಳರು ಮುರುಗನ್ ಎಂದು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುರುಗನ್ ಅವರನ್ನು "ತಮಿಳು ಜನರ ದೇವರು" ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಂಗಮ್ ಯುಗದ ನಂತರ ತಮಿಳು ದೇವತೆಯಾದ ಮುರುಗನ್ ಅನ್ನು ವೈದಿಕ ದೇವತೆಯಾದ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯನೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುರುಗನ್ ಮತ್ತು ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಇಬ್ಬರೂ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ವಿಗ್ರಹಶಾಸ್ತ್ರವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವನನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪರವಾಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಭಾರತೀಯ ನವಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಅದರ ಬಳಿ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಧ್ವಜದ ಮೇಲೆ ಕೋಳಿಯ ಲಾಂಛನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸದಾ-ಯುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಕೇವಲ ಒಂದು ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವರು ಅವನನ್ನು ಆರು ತಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅವನ ಜನನದ ಸುತ್ತಲಿನ ದಂತಕಥೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ವೃದ್ಧನಾಗಿ, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ-ಯೋಧನಾಗಿ, ತಾರಕಾಸುರ, ಸಿಂಹಮುಖ ಮತ್ತು ಸುರಪದ್ಮ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಶೈವ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಕಲಿಸಿದನು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಅರುಣಗಿರಿನಾಥರ್ ಅವರಂತಹ ಅನೇಕ ಕವಿ-ಸಂತರಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಮುರುಗನ್ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವರಾಗಿದ್ದು, ವೈದಿಕ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದ ಕುರಿಂಜಿ ಪ್ರದೇಶದ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದ ಆತನನ್ನು 'ಪಳನಿಪ್ಪ' (ಪಳನಿ ತಂದೆ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಮುರುಗನ್ ಕುರಿತಾದ ಹಲವಾರು ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಕ್ಕಿರಾರ್ ಅವರ ತಿರುಮುರುಕರುಪ್ಪಟ್ಟೈ ಮತ್ತು ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಲಾದ ಕವಿ-ಸಂತ ಅರುಣಗಿರಿನಾಥರ್ ಅವರ ತಿರುಪುಗಲ್. ಆತನು ಹಿಂದೂ ದೇವರಾದ ಅಗ್ನಿ (ಬೆಂಕಿ) ಯೊಂದಿಗೆ ಕಂಡುಬಂದಿರುವ ಸಾ. ಶ. 1ನೇ ಶತಮಾನದ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೂ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದ ಪುರಾತತ್ವ ಪುರಾವೆಗಳು, ಆತನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಆರಂಭದ ಕಾಲದ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದನೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಎಲ್ಲೋರಾ ಗುಹೆಗಳು ಮತ್ತು ಎಲಿಫೆಂಟಾ ಗುಹೆಗಳಂತಹ ಅನೇಕ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತಾನೆ. ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ತಮಿಳು ಜನರ ಸಮುದಾಯಗಳು ವಾಸಿಸುವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡು ರಾಜ್ಯ, ಶ್ರೀಲಂಕಾ, ಮಾರಿಷಸ್, ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾ, ಮಲೇಷ್ಯಾ, ಸಿಂಗಾಪುರ್, ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾ, ಕೆನಡಾ ಮತ್ತು ರೀಯೂನಿಯನ್ಗಳಲ್ಲಿ ಮುರುಗನ್ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತಾನೆ. ಅರು ಪಡೈ ವೀಡು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಆರು ದೇವಾಲಯಗಳು ಅವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿವೆ. ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಆತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಕಟಾರಗಾಮ ದೇವಾಲಯವು ತಮಿಳರು, ಸಿಂಹಳೀಯರು ಮತ್ತು ವೇದ ಜನರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಭಾರತದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಕಂಡುಬರುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ಕಂದನಾಗಿ, ಆದರೆ ಗಣೇಶ, ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತು ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ದ್ವಿತೀಯ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾಮಕರಣ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಎಂದರೆ "ಕೃತ್ತಿಕರ" ಎಂದರ್ಥ. ಈ ವಿಶೇಷಣವು ಆತನ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಹಿಂದೂ ದಂತಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಗಂಗಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವನನ್ನು ಕೃತಿಕಾ ನಕ್ಷತ್ರದ (ಪ್ಲೀಡ್ಸ್) ಏಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಆರು ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅವನ ತಾಯಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಈ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಮಗು ಕಾರ್ತಿಕೇಯನಿಗೆ ಶುಶ್ರೂಷೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಒಟ್ಟು ಆರು ತಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವ ಸಲುವಾಗಿ ಇನ್ನೂ ಐದು ತಲೆಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಮೂಲಕ ವಿವಾದವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದನು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಆರು ತಾಯಂದಿರನ್ನೂ ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತನ್ನ ಒಂದು ಅಂಶವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ತಮಿಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಆತನಿಗೆ 108 ಹೆಸರುಗಳಿವೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನನ್ನು ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದವುಗಳು ಮುರುಗನ್, ಕುಮಾರ, ಸ್ಕಂದ ಮತ್ತು ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ. ಇತರವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಯ್ಯನ್, ಚೆಯ್ಯೋನ್, ಸೆಂಥಿಲ್, ವೇಲನ್, ಸ್ವಾಮಿನಾಥ ("ದೇವರುಗಳ ರಾಜ",-ನಾಥ ರಾಜನಿಂದ), ಶರವಣಭವ ("ಕೊಂಬೆಗಳ ನಡುವೆ ಜನಿಸಿದ"), ಅರುಮುಗಂ ಅಥವಾ ಷಣ್ಮುಖ ("ಆರು-ಮುಖ"), ದಂಡಪಾಣಿ ("ಗದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯುವವನು",-ಪಾನಿ ಕೈಯಿಂದ), ಗುಹಾ (ಗುಹೆ, ರಹಸ್ಯ) ಅಥವಾ ಗುರುಗುಹ (ಗುಹೆ-ಶಿಕ್ಷಕ), ಕಧಿರ್ವೇಲನ್, ಕಥೀರೇಶನ್, ಕಂಧನ್, ವಿಶಾಖಾ ಮತ್ತು ಮಹಾಸೇನಾ ಸೇರಿವೆ. ಶಾಸನವು ಆತನ ಚಿತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ನಾಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಆತನ ಹೆಸರುಗಳು ಕುಮಾರ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣದೇವ ಎಂದು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಂಡೋ-ಸಿಥಿಯನ್ ನಾಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಆತನ ಹೆಸರುಗಳು ಗ್ರೀಕ್ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದ, ಕುಮಾರ ಮತ್ತು ವಿಶಾಕ ಎಂದು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನು ಮಹಾಸೇನಾ, ಸ್ಕಂದ ಮತ್ತು ವಿಶಾಖನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಕಂದ ಎಂದರೆ "ಜಿಗಿಯುವುದು ಅಥವಾ ದಾಳಿ ಮಾಡುವುದು" ಎಂದರ್ಥ. ಕಾಳಿದಾಸನ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾದ ಕುಮಾರಸಂಭವದಲ್ಲಿ ("ಯುದ್ಧದ ದೇವರ ಜನನ"; ಸಾ. ಶ. 5ನೇ ಶತಮಾನ), ಕಥೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ದೇವರುಗಳು ತಾರಕ, ಸಿಂಹಮುಖ ಮತ್ತು ಸುರಪದ್ಮ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಸಲುವಾಗಿ ಸ್ಕಂದನು ಹುಟ್ಟಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಹೋದರರಿಗೆ ಶಿವನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದೆಂಬ ವರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು (ಸ್ಕಂದನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಿವನಿಂದ ಜನಿಸಿದ್ದನು). ಶಿವನು ತನ್ನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲು ಅವರು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶಿವನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದನು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ದೇವತೆಯಾದ ಕಾಮದೇವನ ಬಿಲ್ಲಿನ ಬಾಣದಿಂದ ಹೊಡೆಯುವವರೆಗೂ ಪಾರ್ವತಿಯತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಲಿಲ್ಲ, ಅವನನ್ನು ಅವನು ತಕ್ಷಣವೇ ಸುಟ್ಟು ಬೂದಿಯಾದನು. ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹದ ನಂತರ, ಶಿವನ ಬೀಜವು ಎಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ದೇವರುಗಳು, ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕೆ ಹೆದರಿ, ಪಾರ್ವತಿಯೊಂದಿಗೆ ಶಿವನ ಪ್ರಣಯದ ಆಟವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲು ಅಗ್ನಿ ದೇವತೆಯಾದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಅಗ್ನಿ ಬೀಜವನ್ನು ಪಡೆದು ಅದನ್ನು ಗಂಗಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳಿಸಿದನು, ಅದರಿಂದ ಸ್ಕಂದನು ಜನಿಸಿದನು. ವೈದಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಪಾಣಿನಿಯ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ (ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 500), ಪತಂಜಲಿ ಮಹಾಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೌಟಿಲ್ಯನ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಋಗ್ವೇದದ 5,2 ನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕುಮಾರ ಎಂಬ ಪದವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. 5. 2. 1 ನೇ ಶ್ಲೋಕದ ಕುಮಾರನನ್ನು ಸ್ಕಂದ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ "ಹುಡುಗ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಉಳಿದ ಪದ್ಯಗಳು "ಹುಡುಗ" ನನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬಣ್ಣದ, ಎಸೆಯುವ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸ್ಕಂದನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಇತರ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ರುದ್ರರನ್ನು ಸಹ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯೋಧರಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಇವುಗಳನ್ನು ಸ್ಕಂದ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಇರುವ ತೊಂದರೆಯಾಗಿದೆ. ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಸ್ಕಂದದಂತಹ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಇತರ ವೈದಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಶತಪಥ ಬ್ರಾಹ್ಮಣದ ವಿಭಾಗ 6.1-3. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಪುರಾಣವು ಕುಮಾರನಿಗೆ ತುಂಬಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಕುಮಾರ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರ ತಾಯಿ ಉಷಾಸ್ (ದೇವತೆ ಡಾನ್) ಮತ್ತು ಅವರ ತಂದೆ ಪುರುಷ. ತೈತ್ತಿರೀಯ ಆರಣ್ಯಕದ 10.1ನೇ ಪರಿಚ್ಛೇದವು ಸಂಮುಖನನ್ನು (ಆರು ಮುಖಗಳು) ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬೌಧಾಯನ ಧರ್ಮಸೂತ್ರವು ಮನೆಯವನೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸಹೋದರ ಗಣಪತಿಯೊಂದಿಗೆ (ಗಣೇಶ) ಸ್ಕಂದನಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಚಾಂಡೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ 7ನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು (ಸಾ. ಶ. ಪೂ.) ಸನಾತ-ಕುಮಾರ (ಶಾಶ್ವತ ಪುತ್ರ) ಮತ್ತು ಸ್ಕಂದರನ್ನು ಸಮೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಂತಿಮ ಜ್ಞಾನ, ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಆತ್ಮವನ್ನು (ಆತ್ಮ, ಆತ್ಮ) ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ನಾರದ ಋಷಿಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಫ್ರೆಡ್ ಕ್ಲೋಥೆಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಪುರಾಣವು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಅಥವಾ ನಂತರ ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿತು ಎಂದು ಪುರಾವೆಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಮೊದಲ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪುರಾವೆಯು ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದಂತಹ ಹಿಂದೂ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನ ಕಥೆಯನ್ನು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಠ್ಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯಾಧಾರಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಈ ಅವಧಿಯ ಪುರಾತತ್ವ, ಶಿಲಾಶಾಸನ ಮತ್ತು ನಾಣ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಪುರಾವೆಗಳು ಆತನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಪಾಣಿನಿಯಿಂದ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಯೋಧರ ಒಕ್ಕೂಟವಾದ ಯೌಧೇಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಾಣ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಪುರಾವೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಕಂಡುಬರುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಯುಗದ ಹರಿಯಾಣ, ಪಂಜಾಬ್, ರಾಜಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು (ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಗರ್ಹ್ವಾಲ್ ಪ್ರದೇಶದವರೆಗೆ) ಒಳಗೊಂಡ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಳಿದರು. ಅವರು ಸ್ಕಂದನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಈ ನಾಣ್ಯಗಳು ಕುಷಾಣ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಯುಗದ ಆರಂಭದ ಹಿಂದಿನವು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಯುವ್ಯ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದ ಕುಷಾಣ ರಾಜವಂಶದ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ತಿಕೇಯನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಲಾಯಿತು. ಅವನು ಪ್ರಾಚೀನ ಇಂಡೋ-ಸಿಥಿಯನ್ ನಾಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯನಾಗಿದ್ದನು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವನು ಆಂಧ್ರ ರಾಜವಂಶದ ಇಕ್ಷ್ವಾಕುಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೂ ಪ್ರಮುಖ ದೇವರಾಗಿದ್ದನು. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಆರಂಭಿಕ ಪಲ್ಲವ ರಾಜವಂಶದ ಎಂಟು ರಾಜರಿಗೆ (ಸಾ. ಶ. 1) ಸ್ಕಂದ ಅಥವಾ ಕುಮಾರರ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಅಷ್ಟರೊಳಗೆ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಳಿದಾಸನ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾದ ಕುಮಾರಸಂಭವವು ಕಾರ್ತಿಕೇಯನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ತಮಿಳು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ತಮಿಳು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ತೋಲ್ಕಾಪ್ಪಿಯಂ, ಮುರುಗನ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುವ "ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣ" ವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರ ಹೆಸರು ಅಕ್ಷರಶಃ "ಯುವಕ"; ತೋಲ್ಕಾಪ್ಪಿಯಂನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಇತರ ದೇವರುಗಳೆಂದರೆ ಮಯೋನ್ "ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣ" (ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ), ವೆಂಟಾ "ಸಾರ್ವಭೌಮ" (ಇಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ) ಮತ್ತು ಕೋರವೈ "ವಿಜಯಶಾಲಿ" (ಕಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ) ಮತ್ತು ವರುಣನ್ "ಸಮುದ್ರ ದೇವರು". ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೂರನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. ಐದನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಕೃತಿಗಳು, "ನೀಲಿ ನವಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಕೆಂಪು ದೇವರು, ಸದಾ ಯುವ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ" ಮುರುಗನ್ ಅವರನ್ನು "ತಮಿಳರ ನೆಚ್ಚಿನ ದೇವರು" ಎಂದು ವೈಭವೀಕರಿಸಿದವು. ಕೊರವೈ ಅವರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮುರುಗನ್ ಅವರ ತಾಯಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಿರುಮುರೂಕಾರ್ತ್ರುಪತ್ತೈಯಲ್ಲಿ, ಅವನನ್ನು ಮುರುಗು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಯೌವನದ ದೇವರು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, "ಅವನ ದೇಹವು ಪಚ್ಚೆ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳೊಂದಿಗೆ. ಇದು ಅವನನ್ನು ತಲಾ ಆರು ಮುಖಗಳನ್ನು, ಹನ್ನೆರಡು ತೋಳುಗಳನ್ನು, ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲಿನ ಅವನ ವಿಜಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಗುಡ್ಡಗಾಡು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ನಿಘಂಟು ಪಿಂಕಾಲಂಡೈ ವೆಲ್ (ವೀಲ್ಸ್) ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ತಾರಕದ ಕೊಲೆಗಾರನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ನಡುವೆ ಮುರುಗನ್. ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯವು (ಪರಿಪಾಟಲ್) ಮುರುಗನ್ ಅವರನ್ನು ಸೇವ್ವೇಲ್ (ಸೆವ್ವೇಲ್ ಎಂದರೆ ಕೆಂಪು ವೇ) ಮತ್ತು ನೆಡುವೇಲ್ (ನೆಡುವೇಲ್ ಎಂದರೆ ಎತ್ತರದ ವೇ) ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ತಮಿಳು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಮುರುಕ್ಕು ಎಂಬ ಪದವು ದುಷ್ಟ ಅಥವಾ ಅಸುರರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲುವುದು ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಶೈವ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣವು ಹದಿನೆಂಟು ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರವಾದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಮಹಾಪೂರಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಪಠ್ಯವು 81,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪದ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಶೈವ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಪಠ್ಯಕ್ಕೆ ಸ್ಕಂದ (ಕಾರ್ತಿಕೇಯ) ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಇತರ ಶಿವ-ಸಂಬಂಧಿತ ಪುರಾಣಗಳಿಗಿಂತ ಈ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತ ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪಠ್ಯವು ಯುದ್ಧ-ದೇವ ಸ್ಕಂದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಮುಖ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯವು ಸಾ. ಶ. 6ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು, ಆದರೆ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣವು ಅನೇಕ ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆತನನ್ನು ಮಹಾಬ್ರಹಾಮರಾಜನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಐದು ಕೂದಲಿನ ಸುರುಳಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಸುಂದರವಾದ ಮುಖವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಬೆಳಕನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ನೇರಳೆ-ಚಿನ್ನದ ಬೆಳಕನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಚೀನೀ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಸ್ಕಂದನನ್ನು (ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕುಮಾರಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ), ಒಬ್ಬ ಯುವ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸೇನಾಪತಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಮಠಗಳ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧಮ್ಮದ ರಕ್ಷಕನಾದ ವೆಯ್ಟುವೋ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆನ್ರಿಕ್ ಸೋರೆನ್ಸೆನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವು ಟ್ಯಾಂಗ್ ಅವಧಿಯ ನಂತರ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಾಂಗ್ ಅವಧಿಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು. ಅವರನ್ನು ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಖಗೋಳ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರು ಮೂಲತಃ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಟಾವೊ ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪಾಗಿದ್ದು, ಚೀನೀ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಪಾಲರು ಎಂದು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಕೊರಿಯಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವೂ ಸ್ಕಂದವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ಅದರ ಮರದ ಹಲಗೆಗಳ ಮುದ್ರಣಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ರಿಚರ್ಡ್ ಗೊಂಬ್ರಿಚ್ ಪ್ರಕಾರ, ಶ್ರೀಲಂಕಾ ಮತ್ತು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಂತಹ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದನು ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ನಿಕಾಯ ಸಂಗ್ರಾಮವು ಉಪುಲ್ವನ್ (ವಿಷ್ಣು), ಸಮನ್ ಮತ್ತು ವಿಭೀಷಣರ ಜೊತೆಗೆ ಸ್ಕಂದಕುಮಾರನನ್ನು ಭೂಮಿಯ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತೆಯೇ, 16ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಯಾಮಿ ಪಠ್ಯವಾದ ಜಿನಕಲಾಮಾಲಿಯು ಆತನನ್ನು ರಕ್ಷಕ ದೇವರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ, ಕಟಾರಗಾಮ ದೇವಿಯೋ ಎಂಬ ಸ್ಕಂದವು (ಇದರ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯವು ಕಟಾರಾಗ್ಮಾದಲ್ಲಿದೆ), ತಮಿಳು ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಂಹಳೀಯ ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯ ಜನಪ್ರಿಯ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕರು ಆತನನ್ನು ಬೋಧಿಸತ್ವನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರಾದರೂ, ಆತ ಇಂದ್ರಿಯತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತೀಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಗಣನಾಥ್ ಒಬೇಯ್ಸೆಕೆರೆ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಯಮಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸ್ಕಂದನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಕಟಾರಗಾಮದಂತಹ ಬೌದ್ಧ ಸಿಂಹಳ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಪುರೋಹಿತರು ಅಧಿಕೃತಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಬೌದ್ಧ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು ಮತ್ತು ರಾಜರ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. 1950ರ ದಶಕದಿಂದ, ಸ್ಕಂದದ ಕಟಾರಗಾಮ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಅರ್ಧ ದಶಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಭಕ್ತ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಬೌದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಬ್ರಿಯಾನ್ ಮೋರಿಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಮಹಾಪರಿನಿರ್ವಾಣ ಸೂತ್ರವು ಕುಮಾರನನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಪೂಜಿಸುವ ಎಂಭತ್ತು ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಆರ್ಯ ಕಣಿಕ್ರೋಹವಜ್ರಕುಮಾರಬೋಧಿಸತ್ತವ ಸಾಧನವಿಧಿ ಸೂತ್ರವು (1796) ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಮಂತ್ರದ ಪಠಣಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ವಿಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಈಶ್ವರನೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಿ ಕ್ಸಿಂಗ್ನ ಕಾಮೆಂಟರಿ ಆಫ್ ದಿ ಮಹಾವೈರೋಕಾನಾ ತಂತ್ರವು (δειτερατηρα) ಕುಮಾರನು ಈಶ್ವರನ ಮಗನೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಜೈನ ಧರ್ಮವು ಅಸ್ಕೋ ಪರ್ಪೋಲನ ಪ್ರಕಾರ, ಹರಿ-ನೈಗಮೇಸಿನ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜೈನ ದೇವತೆ ನೈಗಮೇಸನನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಜೈನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನವಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸೇನೆಯ ನಾಯಕನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇವೆರಡೂ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿವೆ. ಸಾ. ಶ. 1 ಮತ್ತು 2ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಯೌಧೇಯರ ಪ್ರಾಚೀನ ನಾಣ್ಯಗಳು, ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಒಂದು ಅಥವಾ ಆರು ತಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಯೋಧನೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಕುಷಾಣರ ನಾಣ್ಯಗಳು ಆತನನ್ನು ಒಂದೇ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಯಾವ ರಾಜವಂಶವು ಅವುಗಳನ್ನು ಮುದ್ರಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಏಕ ತಲೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರದಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂಚಿನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಆತನನ್ನು ಒಂದು ಅಥವಾ ಆರು ತಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಮಥುರಾದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತಹ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಆತನನ್ನು ಒಂದೇ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಆರು ತಲೆಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಂತರದ ಕಾಲದ್ದಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ತಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವತೆಯಂತಹ ಕುಶಾನ ದೇವತೆಗಳಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲಾ ಕುಶಾನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಯುಗದ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಒಂದೇ ತಲೆಯೊಂದಿಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಕ್ರಿ. ಶ. 1 ಮತ್ತು 2ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಕುಶಾನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಲದ ಕಾರ್ತಿಕೇಯರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಥುರಾ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಾರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಅವರು ಅವನನ್ನು ಧೋತಿ (ಸೊಂಟದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿದ ಹಾಳೆ, ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು), ಯೋಧನಂತೆ ರಕ್ಷಾಕವಚ, ಅವನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಈಟಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿ (ಕೋಳಿ) ಧರಿಸಿರುವ ಯೋಧನಂತೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಥುರಾದಲ್ಲಿನ ಅವರ ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಾರ ಕಲಾಕೃತಿಗಳ ನಡುವೆ ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಗಾಂಧಾರ ಕಲೆಗಳು ಆತನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಿಥಿಯನ್ ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದ್ದ ಸ್ಥಳೀಯ ಉಡುಗೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಗಾಂಧಾರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಲ್ಲಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಕೋಳಿ ಅಥವಾ ಕೋಳಿಗಳಂತೆ ಕಾಣುವ ಪಕ್ಷಿಯೊಂದಿಗೆ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಿಚರ್ಡ್ ಮಾನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪಕ್ಷಿಯು ಯೋಧ ದೇವರಾಗಿ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ಚುರುಕುತನ ಮತ್ತು ಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಪಾರ್ಥಿಯನ್ ಪ್ರಭಾವವಾಗಿರಬಹುದು. ಅವರ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಬೇಟೆಗಾರ, ಯೋಧ ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಎಂಬ ಅವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಅವನನ್ನು ಯುವ ದೇವರಾಗಿ, ಯೋಧನಂತೆ ಧರಿಸಿ, ವೆಲ್ ಎಂಬ ಆಯುಧವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂದು ದೈವಿಕ ಈಟಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಕುಂಡಲಿನಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆತನನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕತ್ತಿ, ಜಾವೆಲಿನ್, ಗದ, ಡಿಸ್ಕಸ್ ಮತ್ತು ಬಿಲ್ಲು ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆತನನ್ನು ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಈಟಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನ ವಾಹನವು (ವಾಹನ, ಬೆಟ್ಟ) ನವಿಲು. ಪ್ರದೇಶ ಅಥವಾ ಕಲಾವಿದನನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಆತನಿಗೆ ಒಂದು ತಲೆ ಅಥವಾ ಆರು ತಲೆ ಇರುತ್ತವೆ. ದಂತಕಥೆಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಯುಗದ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ಹಲವಾರು ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸ್ಕಂದನಂತಹ ಅವನ ಇತರ ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಪಠಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಹಾಭಾರತದ ವನಪರ್ವವು 223ರಿಂದ 232ರವರೆಗಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಸ್ಕಂದನ ದಂತಕಥೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಹನ ಮಗನೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣವು 36 ಮತ್ತು 37ನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಸ್ಕಂದನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ರುದ್ರ (ಶಿವ) ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ ದೇವತೆಗಳ ಮಗು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಗಂಗಾ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ದಂತಕಥೆಗಳು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದೇ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಹಾಭಾರತದ ವನಪರ್ವವು ಸ್ಕಂದನನ್ನು ಅಗ್ನಿಯ ಮಗ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರೆ, ಅದೇ ಗ್ರಂಥದ ಶಲ್ಯ ಪರ್ವ ಮತ್ತು ಅನುಶಾಸನಾ ಪರ್ವವು ಸ್ಕಂದನ ದಂತಕಥೆಯನ್ನು ಮಹೇಶ್ವರ (ಶಿವ) ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಮಗ ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ವನಪರ್ವದಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ಜನ್ಮ ದಂತಕಥೆಯ ಹಿಂದಿನ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಏಳು ಮಂದಿ ವಿವಾಹಿತ ಋಷಿಗಳ (ಋಷಿಗಳು) ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಅವರ ಏಳು ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದು ಅಗ್ನಿಯೇ. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಏಳು ಜನರಿಗೂ ಲೈಂಗಿಕವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಾಹ ಅಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ಅಗ್ನಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತಳಾಗುತ್ತಾಳೆ, ಆದರೆ ಅಗ್ನಿ ಅಲ್ಲ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸ್ವಾಹ ಆರು ಪತ್ನಿಯರ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬರ ನಂತರ ಒಬ್ಬರು, ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಲಗುತ್ತಾನೆ. ಅರುಂಧತಿಯ ಅಸಾಧಾರಣ ಸದ್ಗುಣಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಆಕೆ ವಸಿಷ್ಠನ ಪತ್ನಿ ಅರುಂಧತಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಾಹನು ಅಗ್ನಿಯ ವೀರ್ಯವನ್ನು ಗಂಗಾ ನದಿಯ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಆರು ತಲೆಯ ಸ್ಕಂದವಾಗಿ ಜನಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಭಾರತದ ನಂತರದ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ದಂತಕಥೆಯು ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಪೋಷಕರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರು ವಿಚಲಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಶಿವನು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ತನ್ನ ವೀರ್ಯವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಚೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನ ವೀರ್ಯವು ಗಂಗಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಹುದುಗುತ್ತದೆ, ಅಗ್ನಿ ದೇವರ ಶಾಖದಿಂದ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಭ್ರೂಣವು ಶಿಶು ಕಾರ್ತಿಕೇಯನಾಗಿ ಜನಿಸಿದ್ದು, ಅವನು ಶಿವನ ಹಿರಿಯ ಮಗನೆಂದು ದಂತಕಥೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಇತರರು ಅವನನ್ನು ಗಣೇಶನ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆತನ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ದಂತಕಥೆಯು ಇದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಮಗನು ಮಾತ್ರ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು ಎಂಬ ವರವನ್ನು ತಪಸ್ವಿ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಶಿವನು ತಾರಕನನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ, ತಾರಕನ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಅಸುರರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಹೊಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಈ ವರದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ತರಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಚಿತ್ರಕ್ಕೆ ತರುತ್ತಾರೆ, ಆಕೆಯ ಮೋಡಿಮಾಡುವ ಯೋಗಿ ಶಿವನನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ತಾರಕನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸ್ಕಂದನು ಹುಟ್ಟಬಹುದು. ರಾಮನ್ ವರದರ ಅವರು ಒದಗಿಸಿದ ಒಳನೋಟಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮೂಲತಃ ತಮಿಳು ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮುರುಗನ್, ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ದ್ರಾವಿಡ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳೆರಡನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಶಾಲ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಶಿಲಾಶಾಸನದ ಪುರಾವೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸಮಕಾಲೀನ ಮುರುಗನ್, ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರು ಸ್ಕಂದ ಮತ್ತು ಮಹಾಸೇನರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣದಿಂದ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದಿಂದ ಬಂದ ಎರಡು ಪ್ರಭಾವಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜಿ. ಎಸ್. ಘುರ್ಯೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಘೋರಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅವನು ಯೋಧ-ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ದೇವರಾಗಿ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಹಿಂದೂ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದನು. 7ನೇ ಶತಮಾನದ ನಂತರ, ಸ್ಕಂದನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವನ ಸಹೋದರ ಗಣೇಶನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು, ಆದರೆ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಮುರುಗನ್ ದಂತಕಥೆಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತಲೇ ಇದ್ದವು. ನಾರ್ಮನ್ ಕಟ್ಲರ್ ಪ್ರಕಾರ, ದಕ್ಷಿಣ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ-ಮುರುಗನ್-ಸ್ಕಂದ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗೂಡಿದವು, ಆದರೆ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮುರುಗನ್ ಪುರಾಣದ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳು ತಮಿಳುನಾಡಿಗೆ ಅನನ್ಯವಾಗಿವೆ. ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ದಂತಕಥೆಗಳು ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಅಥವಾ ಸ್ಕಂದನು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಅವಿವಾಹಿತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಂಸ್ಕೃತ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಸೇನನನ್ನು ಅವನ ಹೆಂಡತಿಯೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ತಮಿಳು ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಆತನಿಗೆ ದೇವಯಾನಾಯಿ (ದೇವಸೇನ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ) ಮತ್ತು ವಲ್ಲಿ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರಿದ್ದಾರೆ. ಮುರುಗನ್ ಅವರ ಜೀವನದ ಅನೇಕ ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಗಳು ಅವರ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಜನನದ ಸುತ್ತಲಿನ ದಂತಕಥೆಗಳು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ. ಇದು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಗುವಿನ ಕೃಷ್ಣನ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಹೋಲುವ ಮುರುಗನ್ ಅವರನ್ನು ಮಗುವಿನ ದೇವರಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದೆ. ಕಾರ್ತಿಕೇಯನ ಯೌವನ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯವನ್ನು ಕಥಾಸರಿತ್ಸಾಗರದಂತಹ ಸಂಸ್ಕೃತ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾಳಿದಾಸನು ಕುಮಾರನ ಜನನವನ್ನು ಗೀತಾತ್ಮಕ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾದ ಕುಮಾರಸಂಭವದ ವಿಷಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು. ಮೂಲತಃ, ಮುರುಗನ್ ಅವರನ್ನು ದೇವರಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಕುರಾವರ್ ಕುಲದ ಕುರಿಂಜಿ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪೂರ್ವಜ, ವೀರ ಯೋಧ ಮತ್ತು ನಿಪುಣ ಸಿದ್ಧರ್ ಆಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ಆತನು ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತಮಿಳರನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಿದ ಕಾವಲುಗಾರನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಮುರುಗನ್ ಅವರ ಪುರಾಣವು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವನನ್ನು ಅನೇಕ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡಿದ, ತನ್ನ ಸಮರ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ಮತ್ತು ಜನರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಯೋಧನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ಮತ್ತು ಪವಾಡದ ಕಾರ್ಯಗಳ ಕಥೆಗಳು ತಮಿಳು ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದವು, ಅವರು ಪವಾಡಗಳಿಂದಾಗಿ ಅವರನ್ನು ದೇವರಾಗಿ ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಹಿಂದೂ ಸಂಕೇತ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಮುರುಗನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ದಂತಕಥೆಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವನ ಜನನವು ಕಷ್ಟದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಅವನು ನದಿಯ ಬಳಿ ಬಿಡಲಾದ ನಂತರ ಬಾಡಿಗೆ ತಾಯ್ತನದ ಮೂಲಕ ಜನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಅವನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ತಾಯಿಯು ಬೆಳೆಸಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ತಾಯಂದಿರು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನಂತರ ಅವನು ಅವನ ಜೈವಿಕ ಕುಟುಂಬದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮುರುಗವು ಧ್ರುವೀಯತೆಗಳ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ ಒಬ್ಬ ಸುಂದರ ಯೋಧನಾಗಿದ್ದು, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಯೋಗಿ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ತಾರಕ ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಕ್ಷಸರ ವಿರುದ್ಧ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ತನ್ನ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಮರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ-ಯೋಧ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತ ಒಬ್ಬ ಏಕತಾವಾದಿಯಾಗಿದ್ದು, ಶೈವ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಮತಗಳೆರಡರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ತಮಿಳು ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಶೈವ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿದೆ. ಅವನನ್ನು ದೈವಮ್ (ಅಮೂರ್ತ ನಪುಂಸಕ ದೈವತ್ವ, ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮನ್), ಕದವುಲ್ (ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ದೈವತ್ವ), ದೇವನ್ (ಪುಲ್ಲಿಂಗ ದೇವತೆ) ಮತ್ತು ಇರೈವತಿವಂ (ಪವಿತ್ರ, ಸಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ನ ಮೂರ್ತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ) ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಫ್ರೆಡ್ ಕ್ಲೋಥೆಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಮುರುಗನ್ (ಮುರುಗನ್, ಚೆಯ್ಯೋನ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ), ಅವರು "ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಶೈವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು" ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆತ ಶೈವ ಸಿದ್ಧಾಂತ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದು, ತಮಿಳು ಭಾಷೆಯ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಯೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ತಮಿಳುನಾಡು, ಕೇರಳ, ಕರ್ನಾಟಕ, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ತೆಲಂಗಾಣದ ಹಿಂದೂಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮುರುಗನ್ ಅವರನ್ನು ತಮಿಳು ಭಾಷೆಯ ದೇವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ನಕ್ಕೀರಾರ್ ಬರೆದ ತಿರುಮುರುಗತ್ರುಪದೈ ಮತ್ತು ಅರುಣಗಿರಿನಾಥರ್ ಬರೆದ ತಿರುಪುಗಲ್ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಮುರುಗನ್ ಅವರ ಆರು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಅರೂಪದೈ ವೀಡು () ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿರುವ ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೂ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ ಮತ್ತು ಮುರುಗನ್ ಅವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರಣಗಳಿವೆಃ ಪಳನಿ ಮುರುಗನ್ ದೇವಾಲಯ ಸ್ವಾಮಿಮಲೈ ಮುರುಗನ್ ದೇವಾಲಯ ತಿರುಚೆಂದೂರು ಮುರುಗನ್ ದೇವಾಲಯ ತಿರುಪ್ಪರಂಕುನ್ರಮ್ ಮುರುಗನ್ ದೇವಾಲಯ ತಿರುಥಾನಿ ಮುರುಗನ್ ದೇವಾಲಯ ಪಳಮುದಿರ್ಚೋಲೈ ಮುರುಗನ್ ದೇವಾಲಯ ಕೇರಳದ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ (ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದಯನಾಪುರಂನಲ್ಲಿರುವ ಆತನ ದೇವಾಲಯವು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ವೈಕೋಮ್ನಲ್ಲಿರುವ ಆತನ ದೇವತೆಯ ತಂದೆ ಶಿವನ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ತೆಲಂಗಾಣದಲ್ಲಿ, ಅವರನ್ನು ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ, ಕುಮಾರ ಸ್ವಾಮಿ, ಸ್ಕಂದ, ಸುಬ್ಬಾ ರಾಯುಡು ಅಥವಾ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮೋಪಿದೇವಿ, ಬಿಕ್ಕವೋಲು, ಸ್ಕಂದಗಿರಿ, ಸಿಕಂದರಾಬಾದ್ ಮತ್ತು ಮಲ್ಲಂ ಮತ್ತು ವಿಜಯವಾಡದ ಇಂದ್ರಕೀಲಾದ್ರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಬಾಲ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಸೇರಿವೆ. ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ, ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುವ ದೇವತೆಯನ್ನು ಕುಕ್ಕೆ ಸುಬ್ರಮಣ್ಯ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಘಾಟಿ ಸುಬ್ರಮಣ್ಯದಂತಹ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ಪಗಳ ದೇವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುರುಗನ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಬ್ಬಗಳೆಂದರೆಃ ಜನವರಿ-ಫೆಬ್ರವರಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಥಾಯ್ ಪೂಸಮ್ ಅನ್ನು 6 ದಿನಗಳ ಹಬ್ಬವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದಿನದಂದು ಅವನ ತಾಯಿ ಪಾರ್ವತಿಯು ಅವನಿಗೆ ವೇಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ತನ್ನ ನವಿಲು, ತನ್ನ ವಾಹನದೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲರ ಮುಂದೆ ಬಂದನು. ಥಾಯ್ ಪೂಸಮ್ ದಿನದಂದು, ಕಾವಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಲ್ಕುಡಂಗಳನ್ನು ಭಕ್ತರು ಛೇದಾನಗರದ ಸುತ್ತಲೂ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ಮೂಲವರ್ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಅಭಿಷೇಕಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅನ್ನದಾನಂ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಮುರುಗನ್ ಅವರನ್ನು ನಾದಸ್ವರಂ, ವೇದ ಪರಾಯಣದೊಂದಿಗೆ ಛೇದನಗರದ ಸುತ್ತಲೂ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಕಾಶಿ ವಿಶಾಖ ದಿನದಂದು (ಮೇ-ಜೂನ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ), ಕಾವಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಲ್ಕುಡಂಗಳನ್ನು ಭಕ್ತರು ಛೇದನಗರದ ಸುತ್ತಲೂ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್-ನವೆಂಬರ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದ ಷಷ್ಠೀಯನ್ನು 6 ದಿನಗಳ ಹಬ್ಬವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರವಚನಗಳು ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ದಕ್ಷಿಣ ಅಥವಾ ಮುಂಬೈನ ಜನಪ್ರಿಯ ಕಲಾವಿದರ ಸಂಗೀತ ಕಚೇರಿಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ, ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ಮಕ್ಕಳ ಜನನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಮಾಸದ ಕೊನೆಯ ದಿನದಂದು (ಅಕ್ಟೋಬರ್-ನವೆಂಬರ್) ಆತನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಯ ಮಣ್ಣಿನ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಪೂಜೆಯ ದಿನದ ಹಿಂದಿನ ರಾತ್ರಿ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ನೇಹಿತರಿಂದ) ಹೊಸದಾಗಿ ಮದುವೆಯಾದ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಅವರ ಮನೆಯ ಬಾಗಿಲಿನ ಮುಂದೆ ಇಡುವುದು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಮರುದಿನ ಸಂಜೆ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾ ಪೂಜಾ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಈ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ನಾಲ್ಕು ಮಕ್ಕಳಾದ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಸರಸ್ವತಿ, ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯಳೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಾಳೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕವನಾದ ಕಾರ್ತಿಕೇಯನು ನವಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಬಿಲ್ಲು ಮತ್ತು ಬಾಣಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಯುವಕನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ ಅವಿವಾಹಿತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಆತನನ್ನು ಕುಮಾರ, ಅಂದರೆ ಅವಿವಾಹಿತ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಣೇಶನನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಕಾರ್ತಿಕೇಯನನ್ನು ವಿದ್ಯಾವಂತ ಸರಸ್ವತಿಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹರಿಯಾಣದ ಪೆಹೋವಾ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ರುದ್ರಪ್ರಯಾಗದಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಹಿಮಾಚಲ ಪ್ರದೇಶದ ಮನಾಲಿ ಮತ್ತು ಚಂಬಾದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕ್ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯಗಳು ಕಾರ್ತಿಕೇಯನನ್ನು ಕುಮಾರ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ. ನೇವಾ ಸಮುದಾಯವು ಸಿತಿ ನಖಾವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆಃ ಸಿತಿ ಕುಮಾರ್ಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಹಬ್ಬ. ಚಂದ್ರನ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಚಂದ್ರನ ಮಾಸವಾದ ಜೇಸ್ತಾದ ಈ ಆರನೇ ದಿನದಂದು ಸಿಥಿ ನಖವನ್ನು (ಕುಮಾರ್ ಷಷ್ಠೀ) ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾವಿಗಳು, ಕೊಳಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ತೊಟ್ಟಿಗಳಂತಹ ನೀರಿನ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ವೋ ಅಥವಾ ವಾ (ಹುರಿದ ಲಿಂಟೆಲ್ ಬ್ರೆಡ್) ಮತ್ತು ಚಟಮಾರಿ (ನೆವಾ ಪಿಜ್ಜಾ) ಸೇರಿದಂತೆ ಆರು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧದ ನೆವಾರಿ ಆಹಾರಗಳ ಭವ್ಯವಾದ ನೆವಾ ಹಬ್ಬದೊಂದಿಗೆ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಬ್ಬವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪರಿಸರ ದಿನವಾಗಿದ್ದು, ಈ ದಿನದಂದು ಮನೆಗಳು, ಅಂಗಳಗಳು, ಬೀದಿಗಳು ಮತ್ತು ನೆರೆಹೊರೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ನೀರಿನ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಬೆಳೆಗಳ ಉತ್ತಮ ಕೃಷಿಗೆ ಮಳೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಭತ್ತದ ಬೀಜಕಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಇದು ಸೂಕ್ತ ಸಮಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮಳೆಗಾಲವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಲು ಇದನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ನೇವಾಹ್ ಸಮುದಾಯಗಳು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಈ ಹಬ್ಬವನ್ನು ದೇವಾಲಿಯ ಅಂತ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಮಲೇಷ್ಯಾ ಮುರುಗನ್ ಅನ್ನು ಮಲೇಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ದೇಶಗಳಾದ ಸಿಂಗಾಪುರ್ ಮತ್ತು ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ತಮಿಳು ಜನರು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ತೈಪುಸಂ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮಲೇಷ್ಯಾದ ಬಾಟು ಗುಹೆಗಳ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀ ಸುಬ್ರಮಣಿಯರ್ ದೇವಾಲಯವು ಮುರುಗನ್ಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ, ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಮುರುಗನ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆ ಇದೆ, ಇದು ವಿಶ್ವದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಮುರುಗನ್ ಪ್ರತಿಮೆಯಾಗಿದೆ. ಮಲೇಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆಃ ಇಪೋಹ್ ಅರುಲ್ಮಿಗು ಬಾಲತಂಡಾಯುತಾಪನಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಕಲ್ಲುಮಲೈ ದೇವಾಲಯ, ಪೆನಾಂಗ್ ಮತ್ತು ನಟ್ಟುಕೋಟೈ ಚೆಟ್ಟಿಯಾರ್ ದೇವಾಲಯ, ಚೆಂಗ್ನಲ್ಲಿರುವ ಪೆನಾಂಗ್ ಸನ್ನಯಾಸಿ ಅಂಡವರ್ ದೇವಾಲಯ, ಮಲಕ್ಕಾ ಶ್ರೀ ಮರಾಠಾಂಡವರ್ ಬಾಲ ಧಂಡಾಯುತಾಪನಿ ಆಲಯಂ, ಮಾರನ್, ಪಹಾಂಗ್ ಶ್ರೀ ಕಂದಸ್ವಾಮಿ ಕೋವಿಲ್, ಬ್ರಿಕ್ಫೀಲ್ಡ್ಸ್, ಕೌಲಾಲಂಪುರ್ ಶ್ರೀಲಂಕಾ ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಮುರುಗನ್ ಅನ್ನು ತಮಿಳು ಜನರು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಮುರುಗನ್ ಎಂದು ಮತ್ತು ಸಿಂಹಳೀಯರು ಕಟಾರಗಾಮ ದೇವಿಯೋ, ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ತಮಿಳರು ಅತೀವವಾಗಿ ಗೌರವಿಸುವ ಹಲವಾರು ಮುರುಗನ್ ದೇವಾಲಯಗಳು ದ್ವೀಪದಾದ್ಯಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ನೆಚ್ಚಿನ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಬರಲು ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂಜರಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಆಳವಾದ ಸಿಂಹಳೀಯ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ, ಅವರನ್ನು ಕಟಾರಗಾಮ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಕತಿರವೇಲ್ ಅಥವಾ ಕಟಾರಗಾಮ ದೇವಿಯೋ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಮುರುಗನ್ ಕಟಾರಗಾಮದಲ್ಲಿ ಇಳಿದನು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಹುಡುಗಿಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ವಲ್ಲಿಯಿಂದ ಹೊಡೆದನು. ಪ್ರಣಯದ ನಂತರ, ಅವರು ವಿವಾಹವಾದರು. ಮುರುಗನ್ ಅವರ ಜನ್ಮ ಅಥವಾ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಲ್ಲೂರು ಕಂದಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯ, ಮಾವಿದ್ದಪುರಂ ಕಂದಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ವಾಲ್ವೆಟ್ಟಿತುರೈ ಬಳಿಯ ಸೆಲ್ಲಾ ಚನ್ನಿತ್ತಿ ದೇವಾಲಯಗಳು ಜಾಫ್ನಾ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತಮಿಳರು ಪೂಜಿಸುವ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಮುರುಗನ್ ದೇವಾಲಯಗಳಾಗಿವೆ. ತ್ರಿಂಕೋಮಾಲಿ ಮತ್ತು ಬಟ್ಟಿಕಲೋವಾದ ಗಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ವೆರುಕಲ್ನಲ್ಲಿರುವ ಚಿತಿರೈವೇಲಾಯುತ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಬಟ್ಟಿಕಲೋವಾದಲ್ಲಿರುವ ಮಂಡೂರ್ ಕಂದಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸಹ ಜನಪ್ರಿಯವಾದ ಮುರುಗನ್ ದೇವಾಲಯಗಳಾಗಿವೆ. ಕ್ಯಾಂಡಿಯಲ್ಲಿನ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದ ಕೊನೆಯ ದಂತ ದೇವಾಲಯವು ಬುದ್ಧನ ಹಲ್ಲಿನ ಅವಶೇಷಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾಗಿದ್ದು, ಸಿಂಹಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದನ ಪೂಜೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಕಟಾರಗಾಮ ಡಿಯೋ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದೆ. ಸಿಂಹಳ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುರುಗನ್ ಅವರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳು ಕಟಾರಗಾಮ ದೇವಿಯೋ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. 16ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ, ಕಟಾರಗಾಮ ದೇವಾಲಯವು ಸಿಂಹಳ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದ ಸ್ಕಂದ-ಕುಮಾರನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಯಿತು. ಈ ಪಟ್ಟಣವು 15ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು. ಕಟಾರಗಾಮ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು 16ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಜಿಂಕಲ್ಮಾಲಿಯಂತಹ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಪಾಲಿ ವೃತ್ತಾಂತಗಳು ದಾಖಲಿಸಿವೆ. ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಹಲವಾರು ದಂತಕಥೆಗಳಿವೆ, ಅವು ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಅಲೌಕಿಕ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಪಾಲ್ ಯಂಗರ್ ಮತ್ತು ಹೈನ್ಜ್ ಬೆಚೆರ್ಟ್ನಂತಹ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಕಟಾರಗಾಮ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಳೀಯ ಅರ್ಚಕರು ಆಚರಿಸುವ ಆಚರಣೆಗಳು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ವೇದ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರದೇಶವು ವೇದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಧ್ಯಯುಗದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳು ಇದನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ತೆಂಡಾಯುತಾಪನಿ ದೇವಾಲಯವು ಸಿಂಗಪುರದ ಪ್ರಮುಖ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕಾ, ಕೆನಡಾ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಕಿಂಗ್ಡಮ್, ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ, ನ್ಯೂಜಿಲೆಂಡ್, ಜರ್ಮನಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಿಟ್ಜರ್ಲೆಂಡ್ನಂತಹ ಹಲವಾರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮುರುಗನ್ ದೇವಾಲಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಮಣಿ, ವೆಟ್ಟಂ. ಪೌರಾಣಿಕ ವಿಶ್ವಕೋಶ. 1 ನೇ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಆವೃತ್ತಿ. ನವದೆಹಲಿ-ಮೋತಿಲಾಲ್ ಬನಾರಸಿದಾಸ್, 1975. ಜಿ. ವಿ. ತಗರೆ, ಡಾ. ಸ್ಕಂದ-ಪುರಾಣ (23 ವಚನಗಳು. ), ಮೋತಿಲಾಲ್ ಬನಾರಸಿದಾಸ್. 2007 ರಲ್ಲಿ. ಬಾಹ್ಯ ಸಂಪರ್ಕಗಳು ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇನುವಿಲ್ ಕಾಂತನ್ ದೇವಾಲಯ ಮುರುಗಾ ಮೈಲಂ ಅಡ್ಡ ರಸ್ತೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಮುರುಗಾ ದೇವಾಲಯ ಸೌಂದರ್ಯ ದೇವರುಗಳು ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳು ಕುಮಾರಂ ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ದೇವರುಗಳು ತಮಿಳು ದೇವರುಗಳು ಟುಟೆಲಾರಿ ದೇವರುಗಳು ಯುದ್ಧ ದೇವರುಗಳು ಕಾರ್ತಿಕೇಯ