Suetonius on Christians
ರೋಮನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ (ಕ್ರಿ. ಶ. 69-ಕ್ರಿ. ಶ. 122) ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆತನ 'ಲೈವ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಟ್ವಲ್ವೆಲ್ ಸೀಸರ್' ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಹುದು. ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಕ್ಲಾಡಿಯಸ್ ಡಿವಸ್ ಕ್ಲಾಡಿಯಸ್ 25 ರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವು ರೋಮನ್ ಯಹೂದಿ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಆಂದೋಲನಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕ್ಲಾಡಿಯಸ್ ತನ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿ. ಶ. 41 ರಿಂದ ಕ್ರಿ. ಶ. 54) ರೋಮ್ನಿಂದ ಯಹೂದಿಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ (18:2) ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ "ಕ್ರೆಸ್ಟೋ" ವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದನ್ನು ಯೇಸುವಿನ ಸಂಭಾವ್ಯ ಉಲ್ಲೇಖವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಇದನ್ನು ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಾಹಿತಿ ಇಲ್ಲ. ಚಕ್ರವರ್ತಿ ನೀರೋ (ನೀರೋ 16) ಅವರ ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ನ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನೀರೋ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಗಾದವರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರೋಮ್ನ ಮಹಾ ಬೆಂಕಿಯ ವರ್ಷವಾದ ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ. ಶ. 64ಕ್ಕೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದದಲ್ಲಿ ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ತನ್ನ ಸಮಕಾಲೀನರಾದ ಟಾಸಿಟಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ಲಿನಿಯಂತೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅತಿಯಾದ ಧಾರ್ಮಿಕತೆ (ಮೂಢನಂಬಿಕೆ) ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಕ್ರಿ. ಶ. 96ರಲ್ಲಿ ನೆರ್ವನು ಫಿಸ್ಕಸ್ ಜುಡೈಕಸ್ನ ಮಾರ್ಪಾಡಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ರೋಮನ್ ಸರ್ಕಾರವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಯಹೂದಿಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂದಿನಿಂದ, ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಯಹೂದಿಗಳು ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸಿದರು, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಪಾವತಿಸಲಿಲ್ಲ. ನೀರೋ ರೋಮನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ನೀರೋ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಕ್ರಿ. ಶ. 54ರಿಂದ 68ರವರೆಗೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು. ನೀರೋ 16ರಲ್ಲಿ, ಚಾಲಕರು ಮೋಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ದರೋಡೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ ರಥದ ಓಟಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಜಗಳಗಳ ದೃಶ್ಯಗಳಾಗಿದ್ದ ಪ್ಯಾಂಟೊಮೈಮ್ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀರೋ ಮಾಡಿದ ವಿವಿಧ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ ವಿಧಿಸಲಾಗುವ ಶಿಕ್ಷೆಯೂ ಸೇರಿದೆ. ಆತ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ "ನೀರೋ ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ ವಿಧಿಸಿದ ಶಿಕ್ಷೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ರಿ. ಶ. 64ಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ನೀರೋನಿಂದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಮೇಲಿನ ಕಿರುಕುಳದ ಬಗ್ಗೆ ಟಾಸಿಟಸ್ ಮಾಡಿದ ಉಲ್ಲೇಖಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಕ್ರಿ. ಶ. 64 ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ರೋಮ್ನ ಮಹಾ ಬೆಂಕಿಯೊಂದಿಗೆ ಕಿರುಕುಳವನ್ನು ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ನ ಲೈವ್ಸ್ನ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮುದ್ರಿತ ಆವೃತ್ತಿಗಳ ಹೊರತಾಗಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಬಗೆಗಿನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 1590 ರಿಂದ ಸೆನೆಟ್ ಮತ್ತು ಪೀಪಲ್ ಆಫ್ ಪ್ಯಾರಿಸ್ನ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆ. ಆರ್. "ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು" (ಲ್ಯಾಟಿನ್ಃ ಅಫ್ಲಿಕ್ಟಿ ಸಪ್ಲಿಸಿಸ್ ಕ್ರಿಸ್ಟಿಯಾನಿ) ಎಂಬ ಷರತ್ತಿನಲ್ಲಿನ ಕ್ರಿಯಾಪದವನ್ನು "ಅಫೆಕ್ಟಿ" ಎಂದು ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಬ್ರಾಡ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮೊದಲು ಈ ಕ್ರಿಯಾಪದವನ್ನು "ಶಿಕ್ಷೆ" ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಳಸುವುದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಬ್ರಾಡ್ಲಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒರೋಸಿಯಸ್ ಈ ಕ್ರಿಯಾಪದವನ್ನು ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ನೀರೋ 16 ವಾಕ್ಯವೃಂದವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪದಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಶಿಕ್ಷೆಯು ಮರಣದಂಡನೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; cf. ಉದಾ. ಸೂಟ್. ಆಗಸ್ಟಸ್ 17.5 (ಯುವ ಆಂಟನಿ ಸಾವು), ಕ್ಲಾಡಿಯಸ್ 26.2 (ಮೆಸ್ಸಾಲಿನಾ ಸಾವು) ಮತ್ತು ಗಾಲ್ಬಾ 12.1 (ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಸಾವು). ಟೆರ್ಟುಲಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ನ ತಂದೆ ಟೆರ್ಟುಲಿಯನ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ "ನಾವು ಸೀಸರ್ಗಳ ಜೀವನವನ್ನು ಓದುತ್ತೇವೆಃ ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ನೀರೋ ಅವರು ಏರುತ್ತಿರುವ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ರಕ್ತದಿಂದ ಬಣ್ಣ ಮಾಡಿದ ಮೊದಲಿಗರು" ಎಂದು ಮೇರಿ ಎಲ್ಲೆನ್ ಸ್ನೋಡ್ಗ್ರಾಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದದಲ್ಲಿ ಟೆರ್ಟುಲಿಯನ್ "ಲೈವ್ಸ್ ಆಫ್ ದ ಸೀಸರ್ಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ನೀರೋ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರನ್ನು ಕೊಂದ ಮೊದಲ ರೋಮನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ನನ್ನು ಮೂಲವಾಗಿ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ", ಆದರೆ ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ನ ಲೈವ್ಸ್ ಆಸ್ ಟೆರ್ಟುಲಿಯನ್ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಾಕ್ಯವೃಂದವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಟೆರ್ಟುಲಿಯನ್ ಅವರ ಮಾತುಗಳು ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ನ ನೀರೋ 16ರ ವಾಕ್ಯವೃಂದವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಇತರ ಲೇಖಕರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಅವರು ಟಾಸಿಟಸ್ ವಾಕ್ಯವೃಂದವನ್ನು ಅಥವಾ ಎರಡೂ (ನೀರೋ ಮತ್ತು ಟಾಸಿಟಸ್) ವಾಕ್ಯವೃಂದಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ರೋಮನ್ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ, ಸೂಪರ್ಸ್ಟಿಟಿಯೋ ಎಂಬ ಪದವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೋಮನ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಒಳಗೆ ಅಥವಾ ಹೊರಗೆ ಯಾವುದೇ ಅತಿಯಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ಗೆ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಿತಿಮೀರಿದ ಭಕ್ತಿಯು ಹೊಸದು ಮತ್ತು ಚೇಷ್ಟೆಯಾಗಿತ್ತು. ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದು ಸಂಭವಿಸಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಮಾರಿಯಸ್ ಹೀಮ್ಸ್ಟ್ರಾ ಅವರು ನೀರೋ ಅವರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಈ ಆರೋಪವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೇಲೆ "ಚೇಷ್ಟೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಪದವು ಮ್ಯಾಲೆಫಿಕಸ್ ಆಗಿದೆ, ಇದು "ಮಾಂತ್ರಿಕ" ಎಂದೂ ಅರ್ಥೈಸಬಲ್ಲದು. ನಾಮಪದವಾಗಿ ಈ ಪದದ ಅರ್ಥ "ಜಾದೂಗಾರ" ಎಂದಾಗಿದೆ. ಪೇಗನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಸೆಲ್ಸಸ್ ಸುಮಾರು 177 ರಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಆಧುನಿಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ "ಕಪ್ಪು ಮ್ಯಾಜಿಕ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಇಲ್ಲಿ ಆರೋಪಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು. ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಬಗೆಗಿನ ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ನ ಸ್ಪಷ್ಟ ತಿರಸ್ಕಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ-ಅದೇ ತಿರಸ್ಕಾರವನ್ನು ಟಾಸಿಟಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ಲಿನಿ ದಿ ಯಂಗರ್ ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರನ್ನು ಸಮಾಜದ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಇಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಯು ಪ್ಲಿನಿ ಮತ್ತು ಟಾಸಿಟಸ್ ಅವರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸ್ಟೀಫನ್ ಬೆಂಕೊ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕ್ಲಾಡಿಯಸ್ ರೋಮನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಕ್ಲಾಡಿಯಸ್ನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವನೀಯ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಸಾ. ಶ. 41ರಿಂದ 54ರವರೆಗೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು. ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಪೂರ್ವ ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದೊಂದಿಗೆ, ಅಂದರೆ ಗ್ರೀಸ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಸಿಡೋನಿಯಾ ಮತ್ತು ಲೈಸಿಯನ್ನರು, ರೋಡಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಟ್ರೋಜನ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಲೌಡಿಯಸ್ 25 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಕ್ಲೌಡಿಯಸ್ನಿಂದ ಯಹೂದಿಗಳ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು (ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಎಡ್ವರ್ಡ್ಸ್ ಅವರ ಅನುವಾದದಲ್ಲಿ) ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆಃ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಧ್ಯಸ್ಥಗಾರನು ಯೇಸುವನ್ನು "ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು, ಅವನನ್ನು 49 ರಲ್ಲಿ ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅವನನ್ನು "ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡುವವನು" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಬಹಳ ಅಸಂಭವವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಬಹುಪಾಲು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದವು ನಿಜವೆಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪಠ್ಯ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಮೂಲ ಆವೃತ್ತಿಯು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿದೆ (ಇಹಮ್ನ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ): ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು "ಕುಖ್ಯಾತ ತಿರುಳು" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಲಿಯಂ ಎಲ್. ಲೇನ್ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪಠ್ಯವು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಅದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆಃ "ಅವನು ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ನ ಪ್ರಚೋದನೆಯಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾದ ಯಹೂದಿಗಳನ್ನು ರೋಮ್ನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿದನು" "ಯಹೂದಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ನ ಪ್ರಚೋದನೆಯಿಂದ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಅವರನ್ನು ರೋಮ್ನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿದನು". ಮೊದಲನೆಯದು ಕ್ಲಾಡಿಯಸ್ ತೊಂದರೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದ ಯಹೂದಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊರಹಾಕಿದನೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಬೋಮನ್ (2012) ಈ ಕೆಳಗಿನ ಅನುವಾದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಅವರು "ಬದ್ಧವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಮೂಲ ಲ್ಯಾಟಿನ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಹತ್ತಿರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ": "ಅವನು (ಕ್ಲೌಡಿಯಸ್) ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ನಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಗಲಭೆಗೊಳಗಾದ ಯಹೂದಿಗಳನ್ನು ರೋಮ್ನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿದನು". ಸ್ಪೆಲ್ಲಿಂಗ್ ಸಂಚಿಕೆ ಕ್ರೆಸ್ಟೋ (ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ನ ಅಬ್ಲೇಟಿವ್) ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ನ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಕಾಗುಣಿತವಾಗಿದೆ. ಇತಿಹಾಸದ ಆ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಕಾಗುಣಿತ ಮತ್ತು ಉಚ್ಚಾರಣೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಅತ್ಯಲ್ಪವಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ಟಸ್ ನಡುವಿನ ಗೊಂದಲವು ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಹಜವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ವಿಲಿಯಂ ಎಲ್. ಲೇನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕಾಯಿದೆಗಳು 11:26, ಕಾಯಿದೆಗಳು 26:28 ಮತ್ತು 1 ಪೇತ್ರ 4:16ರಲ್ಲಿ ಕ್ರೈಸ್ತರ ಕಾಗುಣಿತವು ಇದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಲೇನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅನೆಷಿಯಲ್ ಕೋಡೆಕ್ಸ್ ಸಿನೈಟಿಕಸ್ ಕ್ರೆಸ್ಟಿಯಾನೋಸ್ ಅನ್ನು ಓದುತ್ತದೆ. ರೇಮಂಡ್ ಇ. ಬ್ರೌನ್ ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಬರೆದಾಗ, ಕ್ರಿಸ್ಟಸ್ (ಕ್ರೈಸ್ಟ್) ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯಾನಸ್ (ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್) ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಆರ್" ನಂತರ "ಐ" ಬದಲಿಗೆ "ಇ" ಎಂದು ಬರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ನೀರೋ 16ರಲ್ಲಿ "ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ಟಿಯಾನಿ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಜೇಮ್ಸ್ ಡಿ. ಜಿ. ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರು "ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ 'ಕ್ರಿಸ್ಟಸ್' (ಯೇಸುವನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು) ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು 'ಕ್ರಿಸ್ಟಸ್' ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕೇಳಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ವರದಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ಟಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅವನ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಯಹೂದಿ ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ಗಲಭೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಡನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ನ ತಪ್ಪಾದ ಕಾಗುಣಿತದ ಕಲ್ಪನೆಯು "ಎಂದಿಗೂ ಒಂದು ಊಹೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಬೇರೆಡೆ 'ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ' ಬಗ್ಗೆ ಹೊಸ ಪಂಥದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ (ಯಹೂದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲದೆ) ಮಾತನಾಡಬಹುದು ಎಂಬ ಅಂಶವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅವನು ಅಂತಹ ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡಬಹುದೆಂಬುದನ್ನು ಅಸಂಭವಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಆರ್. ಟಿ. ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ ಎಂಬ ಪದವು (ಇದನ್ನು ಟಾಸಿಟಸ್ ಸಹ ಬಳಸಿರಬಹುದು) ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುಲಾಮರಿಗೆ, ಅಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಉಪಯುಕ್ತ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಹೆಸರು ಪೇಗನ್ಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಹೆಸರಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಕುಕ್ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ 126 ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ 59 ಮಂದಿ ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದರು, ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ ಎಂಬ ಏಕೈಕ ದಾಖಲಿತ ಯಹೂದಿ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಯಹೂದಿ ಕೂಡ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಹೂದಿ ಚಳವಳಿಗಾರನಾದ ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಹೊರತಾಗಿ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಆಗಿರಬಹುದು ಎಂಬುದು ಅಸಂಭವವೆಂದು ಕುಕ್ ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಲೂಯಿಸ್ ಫೆಲ್ಡ್ಮನ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಉಲ್ಲೇಖದಲ್ಲಿ ಜೀಸಸ್ ಎಂದರೆ ಮತ್ತು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಅಡಚಣೆಗಳು ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಹರಡುವಿಕೆಯಿಂದಾಗಿವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಬರ್ಟ್ ಇ. ವ್ಯಾನ್ ವೂರ್ಸ್ಟ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಕ್ಲೌಡಿಯಸ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಆಂದೋಲನಕಾರನಾಗಿದ್ದನೆಂದು ನಂಬಲು ಕಾರಣವಾಗುವ ಮಾಹಿತಿಯ ತಪ್ಪುದಾರಿಗೆಳೆಯುವ ಮೂಲವನ್ನು ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಹೊಂದಿದ್ದನು. ನಂತರ, ವ್ಯಾನ್ ವೂರ್ಸ್ಟ್, ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ ಎಂಬ ವಾಕ್ಯವೃಂದವು ಬಹುಶಃ ಕ್ರಿಸ್ಟಸ್ಗೆ ಒಂದು ದೋಷವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇ. ಎಮ್. ಸ್ಮಾಲ್ವುಡ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಸಮಂಜಸವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ಎಡ್ವಿನ್ ಎಮ್. ಯಮೌಚಿ ಹೇಳುವಂತೆ, "ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ" ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ "ಕೇವಲ ಸಾಮಾನ್ಯ ಹೆಸರಿನ ಯಹೂದಿ ಆಂದೋಲನಕಾರನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಆತನಿಗೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಾದವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ". ಇತ್ತೀಚಿನ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬೈಬಲ್ ಅಧ್ಯಯನ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ನಿಶ್ಚಿತತೆಯಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಬಾರ್ಬರಾ ಲೆವಿಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುವ ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್, ತನ್ನ ಮೂಲದಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿದೆ", "ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಯ ನಿಖರವಾದ ಕಾರಣ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ". ಕ್ಲೌಡಿಯಸ್ನ ಕುರಿತಾದ ತನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಜೆ. ಮೋಟರ್ಸ್ಹೆಡ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ "ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರೆ ಅವನು ಕೇವಲ ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್/ಕ್ರಿಸ್ಟಸ್ ಅನ್ನು ಅನರ್ಹವಾಗಿ ಬಳಸಿದನು ಎಂದು ಯಾರೂ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿರಲಿಲ್ಲ". ಇದು "ಕ್ರೈಸ್ತರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿವಾದವನ್ನು ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನದ ಕಡೆಗೆ" ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಮೆನಾಹೆಮ್ ಸ್ಟರ್ನ್ ಹೇಳಿದರು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಪರಿಚಿತ ಆಂದೋಲನಕಾರನನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿದ್ದರೆ ಅವನು ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ಗೆ "ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ" ವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಗಲಭೆ ಮತ್ತು ಉಚ್ಚಾಟನೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಗಲಭೆಗಳು ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಹರಡುವಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ಯಹೂದಿಗಳ ಮುಂದುವರಿದ ಬೋಧನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯಹೂದಿ ಸಮುದಾಯದ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಜೀಸಸ್ ಮೆಸ್ಸಿಹ್ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಅಡಚಣೆಗಳು ಸಂಭವಿಸಿವೆ, ಇದು ರೋಮ್ನಲ್ಲಿನ ಯಹೂದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಚಳವಳಿಗಾರರ ನಾಯಕನಾಗಿ ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹೊರಹಾಕುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ ಯಹೂದಿ ಅಶಾಂತಿಗೆ ಪ್ರಚೋದನೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ ಉಲ್ಲೇಖವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣವಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಬರಹಗಾರನು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಯಹೂದಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಅಥವಾ ಕ್ಲಾಡಿಯಸ್ನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲ. ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಯುಟೋನಿಯಸ್ ಉಲ್ಲೇಖದ ಮೌಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಿದೆ; ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಯೇಸುವಿನ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಇದನ್ನು ಅಪರಿಚಿತ ಆಂದೋಲನಕಾರನ ಗಲಭೆಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನೀಲ್ ಎಲಿಯಟ್ ಸಮರ್ಥಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಪ್ರಚೋದನೆ ಕ್ರೆಸ್ಟೋ ಬಹುಶಃ ಕ್ಲೌಡಿಯಸ್ನ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ "ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್" ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಯಹೂದಿಗಳ ಅಡಚಣೆಗಳಲ್ಲ) ಮತ್ತು ಇಯಾನ್ ರಾಕ್ ("ಪ್ರಬಲ ಸ್ವತಂತ್ರರು ಕ್ಲೌಡಿಯಸ್ನ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ ಕ್ಲೌಡಿಯಸ್ಗೆ ಕ್ರೆಸ್ಟಸ್ ಪ್ರಚೋದನೆಯಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕಾರಣಗಳಿವೆ"). }} ಬ್ರಿಯಾನ್ ಇನ್ಸಿಗ್ನೇರಿ, ದಿ ಗಾಸ್ಪೆಲ್ ಟು ದಿ ರೋಮನ್ಸ್ (ಲೈಡೆನ್ಃ ಬ್ರಿಲ್, 2003) p.211. ಉಚ್ಚಾಟನೆಯ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವುದು ಕೆಲವು ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುವ ಬದಲು ಸಾಮಯಿಕವಾಗಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಸಮಯದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಇತರ ಪಠ್ಯಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಅಗತ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಯಹೂದಿಗಳ ಉಚ್ಚಾಟನೆಗಾಗಿ "ಕ್ಲಾಡಿಯಸ್ನ ಶಾಸನ" ದ ದಿನಾಂಕವು ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ನ ಸ್ವಂತ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಮೀರಿದ ಮೂರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ, ಅವು ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಹೀಗಿವೆಃ ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಗ್ಯಾಲಿಯೊನಿಂದ ಅಪೊಸ್ತಲ ಪೌಲನ ವಿಚಾರಣೆಯ ಉಲ್ಲೇಖ (18:2), ಹಿಸ್ಟರಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಸ್ಸಿಯಸ್ ಡಿಯೊನ ಉಲ್ಲೇಖ 60.6.6-7 ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪೌಲಸ್ ಒರೊಸಿಯಸ್ನ ಐದನೇ ಶತಮಾನದ ಉಲ್ಲೇಖ 7.6.15-16 ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಜೋಸೆಫಸ್ನ ಉಲ್ಲೇಖ. ಈ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಒಂದೇ ಘಟನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಕೆಲವು ಯಹೂದಿಗಳ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಯು ಕ್ರಿ. ಶ. 5ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಆ ಐಡಿ1 ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳೊಳಗೆ ದಿನಾಂಕಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆಃ ರಾಲ್ಫ್ ಮಾರ್ಟಿನ್ ನೊವಾಕ್ ಅವರ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಪಠ್ಯಗಳು 2001 ಪುಟಗಳು ಇತರ ರೋಮನ್ ಮೂಲಗಳು ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಹುದಾದ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ರೋಮನ್ ಲೇಖಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು, ಇತರ ಇಬ್ಬರು ಪ್ಲಿನಿ ದಿ ಯಂಗರ್ ಮತ್ತು ಇ. ವ್ಯಾನ್ ವೂರ್ಸ್ಟ್ ಜೀಸಸ್ ಔಟ್ಸೈಡ್ ದಿ ನ್ಯೂ ಟೆಸ್ಟಮೆಂಟ್ಃ ಆನ್ ಇಂಟ್ರೊಡಕ್ಷನ್ ಟು ದಿ ಏನ್ಷಿಯಂಟ್ ಎವಿಡೆನ್ಸ್ ಎರ್ಡ್ಮನ್ಸ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್, 2000. ಪುಟ ಐಡಿ6 ಈ ಲೇಖಕರು ವಿವಿಧ ರೋಮನ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಕ್ಲೌಡಿಯಸ್ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನೀರೋ ಅವರ ಕಿರುಕುಳದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈಸ್ಟರ್ಲಿಂಗ್, ಇ. ಜೆ. ಕೆನ್ನಿ (ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಪಾದಕರು), ದಿ ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಲಿಟರೇಚರ್, ಪುಟ 892 (ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, 1982, ಮರುಮುದ್ರಣ 1996). ಆದರೆ ದಾಖಲೆಗಳ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಕ್ರಮವು ಕ್ರಿ. ಶ. 111ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಪ್ಲಿನಿ ಬರವಣಿಗೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಕ್ರಿ. ಶ. 2ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಟಾಸಿಟಸ್ ಮತ್ತು ನಂತರ 122ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಃ ರಾಲ್ಫ್ ಮಾರ್ಟಿನ್ ನೊವಾಕ್ ಅವರ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಪಠ್ಯಗಳು 2001 ಪುಟಗಳು 13 ಮತ್ತು 20 ಜೀಸಸ್ ಮಾರಾ ಬಾರ್-ಸೆರಾಪಿಯಾನ್ ನೋಟ್ಸ್ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಬ್ಯಾರಿ ಬಾಲ್ಡ್ವಿನ್, ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ಃ ಸೀಸರ್ಗಳ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ. ಆಮ್ಸ್ಟರ್ಡ್ಯಾಮ್ಃ ಎ. ಎಮ್. ಹಕ್ಕರ್ಟ್, 1983. ಎಚ್. ಡಿಕ್ಸನ್ ಸ್ಲಿಂಗರ್ಲ್ಯಾಂಡ್, 'ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಕ್ಲೌಡಿಯಸ್' 25.4 ಮತ್ತು ದಿ ಅಕೌಂಟ್ ಇನ್ ಕ್ಯಾಸ್ಸಿಯಸ್ ಡಿಯೋ, ಜೆಕ್ಯೂಆರ್ 79,4 (1988) ಪುಟಗಳು. (ಕ್ಯಾಸ್ಸಿಯಸ್ ಡಿಯೋ) ಎಚ್. ಡಿಕ್ಸನ್ ಸ್ಲಿಂಗರ್ಲ್ಯಾಂಡ್, 'ಸ್ಯೂಟೋನಿಯಸ್ ಕ್ಲೌಡಿಯಸ್ 25.4, ಕಾಯಿದೆಗಳು 18, ಮತ್ತು ಪೌಲಸ್ ಒರೊಸಿಯಸ್ನ' ಹಿಸ್ಟೋರಿಯಾರಮ್ ಅಡ್ವರ್ಸಮ್ ಪಾಗನೋಸ್ ಲಿಬ್ರಿ VII: "ರೋಮನ್ ಯಹೂದಿಗಳ ಕ್ಲೌಡಿಯನ್ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಯ ದಿನಾಂಕ", ಜೆಕ್ಯುಆರ್ 83,1/2 (1992) ಪುಟಗಳು. (ಒರೊಸಿಯಸ್) ಎಚ್. ಡಿಕ್ಸನ್ ಸ್ಲಿಂಗರ್ಲ್ಯಾಂಡ್, 'ಆಕ್ಟ್ಸ್ 18:1-18, ದಿ ಗ್ಯಾಲಿಯೊ ಇನ್ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್, ಅಂಡ್ ಅಬ್ಸೊಲ್ಯೂಟ್ ಪೌಲಿನ್ ಕ್ರೋನಾಲಜಿ', ಜೆಬಿಎಲ್ 110,3 (1991) ಪುಟಗಳು. (ಗ್ಯಾಲಿಯೊ) ರಾಬರ್ಟ್ ಇ. ವ್ಯಾನ್ ವೂರ್ಸ್ಟ್, ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಹೊರಗಿನ ಜೀಸಸ್ಃ ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರಾವೆಗಳ ಪರಿಚಯ, "Wm. ಬಿ. ಎರ್ಡ್ಮನ್ಸ್ ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್, (2000) (ಜೀಸಸ್ ') ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಹಿಂಸೆ ಯೇಸುವಿನ ಚರಿತ್ರೆ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ರೋಮನ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಯೇಸುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ರೋಮನ್ ಬರಹಗಾರರು