Hindu nationalism
ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಸ್ಥಳೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ" ಎಂಬುದು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರವಾದದ (ಐಎಎಸ್ಟಿಃ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರವಾದ) ಸರಳ ಅನುವಾದವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು "ಹಿಂದೂ ರಾಜಕೀಯ" ಎಂದು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಗುರುತನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಆಧಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದಾಗ ಸ್ಥಳೀಯ ಚಿಂತನೆಯ ಹೊಳೆಗಳು ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾದವು. ಇವು ಸಶಸ್ತ್ರ ಹೋರಾಟ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವು. ಅವರು ಭಾರತದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೂ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದರು. ಇಂದು, ಹಿಂದುತ್ವವು (ಅಂದರೆ "ಹಿಂದೂನೆಸ್") ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ರಾಜಕೀಯದ ಪ್ರಬಲ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ, ಹಿಂದುತ್ವ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು 1923ರಲ್ಲಿ ವಿನಾಯಕ್ ದಾಮೋದರ್ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಹಿಂದುತ್ವ ಚಳವಳಿಯನ್ನು "ಬಲಪಂಥೀಯ ಉಗ್ರವಾದ" ದ ರೂಪಾಂತರವೆಂದು ಮತ್ತು "ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ಫ್ಯಾಸಿಸ್ಟ್" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಏಕರೂಪದ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ವಿಶ್ಲೇಷಕರು "ಫ್ಯಾಸಿಸ್ಟ್" ಎಂಬ ಹಣೆಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದುತ್ವವು "ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದ" ಅಥವಾ "ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರ" ದ ತೀವ್ರ ರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಹಿಂದುತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಎಂದೂ ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಭಾರತೀಯ ಜನತಾ ಪಕ್ಷ (ಬಿಜೆಪಿ), ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕ ಸಂಘ (ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್), ಸನಾತನ ಸಂಸ್ಥೆ, ವಿಶ್ವ ಹಿಂದೂ ಪರಿಷತ್ (ವಿಎಚ್ಪಿ) ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಸಂಘ ಪರಿವಾರ ಎಂಬ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದುತ್ವವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಿವೆ. ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಪರಿಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಗಳ ವಿಕಸನ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಪೂರ್ವಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಬಣಗಳನ್ನು "ಹಿಂದೂ ರಾಜಕೀಯ" ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ವಿಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲಾಯಿತು. "ಹಿಂದೂ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು, ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಕೊರತೆಯಿರುವ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಅಂತರ್ಗತ ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. 18 ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ "ಹಿಂದೂ" ಎಂಬ ಪದವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಆದರೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಸಿನೆಕ್ಡೋಚೆ ಆಗಿ ಇನ್ನೂ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಭಾಷೆಗಳು ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಬಹಳ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿದ್ದವು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, 'ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ', 'ಹಿಂದೂ' ಮುಂತಾದ ಪದಗಳನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಪ್ರವಚನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂಗಳನ್ನು ಏಕರೂಪದ ಸಮುದಾಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ್ದರಿಂದ, ಕೆಲವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಾಯಕರು ಜಾತ್ಯತೀತ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿಲುವಿನೊಳಗೆ "ಹಿಂದೂ" ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಭಾರತೀಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುಂಪುಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಮಧ್ಯಮ ನಿಲುವುಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇದನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗಿಂತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿವೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಬೈಜ್ ನಾಥ್ ಪುರಿ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು (1336-1646) "ಮುಸ್ಲಿಮರ ಒಳನುಸುಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸಿತು ಮತ್ತು ವೇದಗಳು ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕಾನೂನಿನ ಪ್ರಮುಖ ಮೂಲಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಶಿವಾಜಿಯು ತನ್ನ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮರಾಠ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅಡಿಪಾಯದೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗೆ ದೃಢವಾದ ನೆಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಾಲಗಂಗಾಧರ ತಿಲಕರಂತಹ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಿಗೂ ಶಿವಾಜಿ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಔರಂಗಜೇಬನ ಪಡೆಗಳನ್ನು ಸೋಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಶಿವಾಜಿಯು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತದ ಹಿಂದೂಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು 'ವಿದ್ಯುದ್ದೀಕರಿಸಿದನು' ಎಂದು ವಿನಾಯಕ್ ದಾಮೋದರ್ ಸಾವರ್ಕರ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನೇಪಾಳಿ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಮತ್ತು ಗೋರ್ಖಾಲಿ ದೊರೆ ಮಹಾರಾಜಾಧಿರಾಜ ಪೃಥ್ವಿ ನಾರಾಯಣ್ ಷಾ ಅವರ ಹಿಂದೂಕರಣ ನೀತಿಯ ಆಚರಣೆಗಳು ಉತ್ತರ ಭಾರತವನ್ನು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮೊಘಲ್ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಆಳಿದ ಕಾರಣ ಹೊಸದಾಗಿ ಏಕೀಕೃತವಾದ ನೇಪಾಳ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅಸಲ್ ಹಿಂದೂಸ್ತಾನ್ ("ಹಿಂದೂಗಳ ನಿಜವಾದ ಭೂಮಿ") ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿತು. ಅವನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಹಿತೆ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವನ ದೇಶವು ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ವಾಸಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಈ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅವರು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮೊಘಲನ್ (ಮೊಘಲರ ದೇಶ) ಎಂದೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಂ ವಿದೇಶಿಯರು ನುಸುಳಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಗೋರ್ಖಾಲಿಗಳು ಕಠ್ಮಂಡು ಕಣಿವೆಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ರಾಜ ಪೃಥ್ವಿ ನಾರಾಯಣ್ ಷಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಾಪುಚಿನ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕರನ್ನು ಪಟಾನ್ನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಿದರು ಮತ್ತು ನೇಪಾಳವನ್ನು ಅಸಾಲಿ ಹಿಂದೂಸ್ತಾನ್ (ಹಿಂದೂಗಳ ನಿಜವಾದ ಭೂಮಿ) ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದರು. ತಾಗಾಧಾರಿಗಳು ನೇಪಾಳದ ರಾಜಧಾನಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಈ ಘಟನೆಗಳ ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ತರುವಾಯ, ಹಿಂದೂಕರಣವು ನೇಪಾಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮುಖ್ಯ ನೀತಿಯಾಯಿತು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮೊಘಲ್ ಆಡಳಿತ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ನೇಪಾಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು ಎಂದು ಪ್ರೊ. ಹರ್ಕಾ ಗುರುಂಗ್ ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಭರದಾರಿ ಸರ್ಕಾರದ ಆದರ್ಶಗಳು ಗೂರ್ಖಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಹಳೆಯ ಭರದಾರಿ ಸರ್ಕಾರಗಳ ನೀತಿಗಳು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮನುಸ್ಮೃತಿಯಂತಹ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ. ರಾಜನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಶಾಸಕಾಂಗ, ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಕಾರ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಮುಖ್ಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ನೀತಿ ಸಂಹಿತೆಗಳ ತತ್ವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ದೇಶಕ್ಕೆ ನೋವುಂಟು ಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ದೇಶಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಕ್ಕು ರಾಜನಿಗೆ ಇತ್ತು. ನೇಪಾಳದ ರಾಜಕೀಯ ಕುಲಗಳಾದ ಪಾಂಡೆ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಥಾಪಾ ಕುಟುಂಬದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸರ್ಕಾರವು ಸಂಪೂರ್ಣ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಇದು ಷಾ ರಾಜನನ್ನು ಕೈಗೊಂಬೆ ಆಡಳಿತಗಾರನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಈ ಮೂಲಭೂತ ಹಿಂದೂ ಮಾದರಿಗಳು ನೇಪಾಳವನ್ನು ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಹಿಂದೂ ನಾಗರಿಕ ಸಂಹಿತೆ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ನಿಯಮಗಳು ನೇಪಾಳಿ ನಾಗರಿಕ ಸಂಹಿತೆ, ಮುಲುಕಿ ಐನ್ ಅನ್ನು ಜಂಗ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ರಾಣಾ ಅವರು ತಮ್ಮ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಪ್ರವಾಸದ ನಂತರ ನಿಯೋಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1854 ರಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೆ ತಂದರು. ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಮತ್ತು ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಿದೆ. ಈ ಕಾನೂನು ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ (ಪಾಪವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಮತ್ತು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು) ಮತ್ತು ಆಚಾರ (ವಿವಿಧ ಸಮುದಾಯಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಾನೂನು) ಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಆ ಕಾಲದ ನೇಪಾಳದ ಇಡೀ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಯೇತರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಖಾಸ್ ಆಡಳಿತಗಾರರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಒಂದೇ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ನಾಗರಿಕ ಸಂಹಿತೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಹಿಂದೂ ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನೇಪಾಳಿ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ತಾಗಾಧಾರಿಯನ್ನು ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರಿಸುತ್ತದೆ. ತಮಂಗ್, ಶೆರ್ಪಾ ಮತ್ತು ತಾರು ಮೂಲದ ಜನಾಂಗೀಯ ಭಾಷಿಕ ಗುಂಪನ್ನು ಮತ್ವಾಲಿ ("ಮದ್ಯ ಕುಡಿಯುವವರು") ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಖಾಸ್, ನೆವಾರಿ ಮತ್ತು ತೆರಾಯ್ ಮೂಲದ ಜನರನ್ನು ತಾಗಾಧಾರಿ ("ಪವಿತ್ರ ನೂಲು ಧರಿಸುವವರು") ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ತಾಗಾಧಾರಿ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಜಾತಿಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕದ ಹೊರತು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ಶಿಕ್ಷೆಯ ನಂತರ ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ನೇಪಾಳದ ಪ್ರಮುಖ ವಿಶಾಲ ಜಾತಿ ವರ್ಗಗಳೆಂದರೆ ತಾಗಾಧಾರಿಗಳು (ಪವಿತ್ರ ದಾರವನ್ನು ಹೊತ್ತವರು), ಮತ್ವಾಲಿಗಳು (ಮದ್ಯ ಕುಡಿಯುವವರು) ಮತ್ತು ದಲಿತರು (ಅಥವಾ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು). 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಯುಗ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹಿಂದೂ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು. ಈ ಚಳುವಳಿಗಳು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ವೇದಾಂತದ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳ ಹೊಸ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದವು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದವು. ಈ ಚಳುವಳಿಗಳ ಗಮನಾರ್ಹ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದವು. ಇದು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಗೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ದೇಶಭಕ್ತಿಯ ವಿಚಾರಗಳ ಉಲ್ಬಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜವನ್ನು ಬಂಗಾಳಿ ವಿದ್ವಾಂಸ ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರು 1828ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪಠ್ಯಗಳಿಂದ ತರ್ಕಬದ್ಧ 'ಆಧುನಿಕ' ಭಾರತದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ, ಅವರು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಏಕದೇವತಾವಾದಿ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರ ಪ್ರಮುಖ ಒತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಭಾರತೀಯರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮೋಗಳು ಅನುಕೂಲಕರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಂಡರೂ, ಅವರ ಬೌದ್ಧಿಕ ವೇದಾಂತ ಮತ್ತು ಏಕತಾವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದಾಗಿ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಪಠ್ಯಗಳ ತರ್ಕಬದ್ಧ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹಿಂದೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುವ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತದ ಇತರ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮುಂದುವರಿಸಿದವು. ಆರ್ಯ ಸಮಾಜ ಆರ್ಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಆರ್ಯ ಸಮಾಜದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಸ್ವಾಮಿ ದಯಾನಂದರು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆ, ಜಾತಿ ನಿರ್ಬಂಧ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಮಾನ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದಷ್ಟೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವನ್ನು (ಇದು ವೇದಗಳ ಜ್ಞಾನದ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು) ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಆರ್ಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಅನೇಕವೇಳೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ರಾಮ್ಪ್ರಸಾದ್ ಬಿಸ್ಮಿಲ್, ಭಗತ್ ಸಿಂಗ್, ಶ್ಯಾಮ್ಜಿ ಕೃಷ್ಣವರ್ಮ, ಭಾಯ್ ಪರಮಾನಂದ ಮತ್ತು ಲಾಲಾ ಲಜಪತ್ ರಾಯ್ ಅವರಂತಹ ಭಾರತೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯ ಅನೇಕ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರು ಇದರಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಹಿಂದೂ ಸುಧಾರಕರಾಗಿದ್ದರು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಸಮಕಾಲೀನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಕಾಳಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಚಕರಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ಅವರ ಗುರುವಾಗಲಿರುವ ರಾಮಕೃಷ್ಣರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವ ಮೊದಲು ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸೇರಿದರು. ಓರಿಯಂಟಲಿಸಂ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದದ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ವಿವೇಕಾನಂದರು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಸಾರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮಾನವನ ಧಾರ್ಮಿಕತೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ಈ ಯೋಜನೆಯು ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜದ ರಾಮ್ ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಅವರು ಯುನಿಟೇರಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಏಕದೇವತಾವಾದವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ನವ-ವೇದಾಂತವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು "ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವೇದಾಂತ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ತಪಸ್ವಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಯೋಗ ಮತ್ತು ಸಮಾಜ ಸೇವೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಂತಹ ವಿಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಭಾಗವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಅವರು ಹಿಂದೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. 1893ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಂದು ಚಿಕಾಗೋದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳ ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಭಾಷಣವು, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಅವರ ಚಿಂತನೆಗೆ ಭಾರೀ ಸ್ವಾಗತವನ್ನು ನೀಡಿತು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ತರುವಾಯ ಭಾರತದಲ್ಲೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಅದ್ವೈತವಾದ, ಹೊಸ ಯುಗ ಮತ್ತು ರಮಣ ಮಹರ್ಷಿಯ ಪೂಜೆಯಂತಹ ಜನಪ್ರಿಯ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ವಿವೇಕಾನಂದರ ಸಂದೇಶದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದ. ಹಿಂದೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಭೌತವಾದವನ್ನು ಎದುರಿಸಬಲ್ಲ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಕಂಡರು. ಭಾರತದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹಿಂದೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಇಂದು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗೆ ಮುಖ್ಯ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕ ಸಂಘದ (ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್.) ಅತ್ಯಂತ ಪೂಜ್ಯ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಆಪ್ಟೆಯವರ ಜೀವಮಾನದ ನೆಚ್ಚಿನ ಶಿಕ್ಷೆಯು "ವಿವೇಕಾನಂದರು ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ಗೆ ಗೀತೆಯಂತಿದ್ದಾರೆ" ಎಂಬುದಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಹೊಸ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಯುರೋಪಿಯನ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗಳ ಸರಳ ವ್ಯುತ್ಪನ್ನ ಕಾರ್ಯವಾಗದಂತೆ ಮಾಡಿತು ಎಂದು ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಶ್ರೀ ಅರಬಿಂದೋ ಶ್ರೀ ಅರಬಿಂದೋ ಒಬ್ಬ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮೊದಲಿಗರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಬರಹಗಳು ಮತ್ತು ಬಂಕಿಮ್ ಚಂದ್ರ ಚಟ್ಟೋಪಾಧ್ಯಾಯ ಅವರ ಕಾದಂಬರಿಗಳಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಅವರು "ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಅಂತರ್ಗತ ಹಕ್ಕಿನ ಮೇಲೆ ಆಧರಿಸಿದ್ದರು, ಯಾವುದೇ ದುರಾಡಳಿತ ಅಥವಾ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಆರೋಪದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ". ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಗತಿ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೆಂದರೆ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮುಕ್ತ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಗುರಿಯತ್ತ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಗುಂಪಾದ ಅನುಶೀಲನ ಸಮಿತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರು, ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ತಮ್ಮ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರಾಜಕೀಯ ವೃತ್ತಿಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಅವರು 1907ರ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಅಧಿವೇಶನಕ್ಕೆ ಬಂಗಾಳದ ನಿಯೋಗವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಪತ್ರಿಕೆ ಬಂಡೆ ಮಾತರಂಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು. ತಮ್ಮ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉತ್ತರಪಾರಾ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯ ಸಾರ ಮತ್ತು ಗುರಿಯನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಅದೇ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಸಮಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸಹ ನೀಡಿದರು, ಇದು ನಂತರದ ದಿನದ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ವಿಚಾರವಾದಿಗಳಾದ ವೀರ್ ಸಾವರ್ಕರ್ ಮತ್ತು ದೀನದಯಾಳ್ ಉಪಾಧ್ಯಾಯರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಭೌಗೋಳಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆಃ ಸನಾತನ ಎಂದು ನಾವು ಕರೆಯುವ ಈ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮ ಯಾವುದು? ಇದು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಅದನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಇದು ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಹಿಮಾಲಯದ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಒಂದೇ ದೇಶದ ಮಿತಿಯಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಇದು ವಿಶ್ವದ ಸೀಮಿತ ಭಾಗಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸೇರಿಲ್ಲ. ನಾವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಧರ್ಮವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಧರ್ಮವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಸಂಕುಚಿತ ಧರ್ಮ, ಒಂದು ಪಂಥೀಯ ಧರ್ಮ, ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಧರ್ಮವು ಸೀಮಿತ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಬದುಕಬಲ್ಲದು. ವಿಜ್ಞಾನದ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಭೌತವಾದದ ಮೇಲೆ ವಿಜಯ ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲ ಏಕೈಕ ಧರ್ಮ ಇದಾಗಿದೆ. 1910 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನದಿಂದ ನಿವೃತ್ತರಾದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಉಳಿದ ಜೀವನವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮ ಮತ್ತು ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಆದರೆ ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಿತ್ತಗಾಂಗ್ ದಂಗೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದವು. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಅರಬಿಂದೋ ಇಬ್ಬರೂ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ವೈಭವದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಕೀರ್ತಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿ ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಚಳುವಳಿಗಳ ಪ್ರಭಾವವು ಎಷ್ಟಿತ್ತೆಂದರೆ, 20ನೇ ಶತಮಾನದ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ, ಹಿಂದೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ವಿಚಾರಗಳ ಸಂಗಮವಾಯಿತು. ಪಂಥೀಯ ಕೋಮುವಾದ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತವಾದವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಂದಲೂ ಇವೆರಡನ್ನೂ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಚಳುವಳಿಗಳು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧದ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಳುವಳಿಗಳ ಮೇಲೆ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿದವು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಹೋರಾಟಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳಿಗೆ ತಾತ್ವಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು. ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಳುವಳಿಗಳಾದ ಅನುಶೀಲನ್ ಸಮಿತಿ ಮತ್ತು ಜುಗಂತರ್ ಅನುಶೀಲನ್ ಸಮಿತಿಯು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲು ಅರಬಿಂದೋ ಮತ್ತು ಬಂಕಿಮ್ ಚಂದ್ರನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು 1902ರಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಮಾಜವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಮಿತಿಯು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಉರುಳಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಉಪನಗರದ ಫಿಟ್ನೆಸ್ ಕ್ಲಬ್ಗಳ ಸೋಗಿನಲ್ಲಿ ಸಮಿತಿಯ ವಿವಿಧ ಶಾಖೆಗಳು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು, ಆದರೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಸೂಚ್ಯ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅದರ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ನೀಡಿತು. 1908ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 30ರಂದು ಮುಜಾಫರ್ಪುರದಲ್ಲಿ, ಇಬ್ಬರು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳಾದ ಖುದಿರಾಮ್ ಬೋಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಫುಲ್ಲ ಚಕಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿ ಕಿಂಗ್ಸ್ಫೋರ್ಡ್ ಅವರನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಬೆಂಗಾವಲು ಪಡೆಯ ಮೇಲೆ ಬಾಂಬ್ಗಳನ್ನು ಎಸೆದರು. ಪರಾರಿಯಾಗಲು ಯತ್ನಿಸಿದ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಬಂಧಿಸಲಾಗಿದೆ. 1908ರ ಮೇ 2ರಂದು ಅರಬಿಂದೋ ಅವರನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ಅಲಿಪೋರ್ ಜೈಲಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ಆಗಿನ ಬಂಗಾಳದ ಲೆಫ್ಟಿನೆಂಟ್ ಗವರ್ನರ್ ಆಗಿದ್ದ ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಫ್ರೇಸರ್ ಅವರು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನ ಲಾರ್ಡ್ ಮಿಂಟೋಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ ವರದಿಯು, ಶ್ರೀ ಅರಬಿಂದೋ ಅವರು 1906ರಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿ ಕಲ್ಕತ್ತಾಗೆ ಬಂದಿದ್ದರೂ, ಅಂದಿನಿಂದ ಅವರು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಪಕ್ಷದ ಪ್ರಧಾನ ಸಲಹೆಗಾರರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿತು. ಅವನ ಕಿಡಿಗೇಡಿತನದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪ್ರಧಾನ ಚಾಲಕನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಬಹುದು, ಒಂದನ್ನು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ". ಆದರೆ ಅರಬಿಂದೋ ವಿರುದ್ಧದ ಆರೋಪಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಬೀತಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಖುಲಾಸೆಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಗುಂಪಿನ ಅನೇಕ ಸದಸ್ಯರು ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸಾಗಿಸಿ ಜೀವಾವಧಿ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಗುರಿಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಇತರರು ತಲೆಮರೆಸಿಕೊಂಡರು. 1910ರಲ್ಲಿ, ಅರಬಿಂದೋ ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದು ತ್ಯಾಗ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅನುಶೀಲನ ಸಮಿತಿಯು ನಿರಾಕರಿಸಿತು. ಈ ವಿಚಾರಣೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಬಾಘಾ ಜತಿನ್, ಯುಗಾಂತರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಒಂದು ಗುಂಪನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಯುಗಾಂತರ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸರ್ಕಾರದ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನ ಸಶಸ್ತ್ರ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿತು, ಆದರೆ ಅದರ ಪ್ರಮುಖ ಸದಸ್ಯರ ಬಂಧನಗಳು ಮತ್ತು ನಂತರದ ವಿಚಾರಣೆಗಳು ಅದರ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿದವು. ಅದರ ಅನೇಕ ಸದಸ್ಯರು ಕುಖ್ಯಾತ ಅಂಡಮಾನ್ ಸೆಲ್ಯುಲಾರ್ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಾವಧಿ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದರು. ಇಂಡಿಯಾ ಹೌಸ್ ಒಂದು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತವಾದಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಯ ಸಮಾಜವಾದಿ ಶ್ಯಾಮ್ಜಿ ಕೃಷ್ಣವರ್ಮ ಅವರು 1905 ರಲ್ಲಿ ಇಂಡಿಯಾ ಹೌಸ್ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಚಳವಳಿಯ ಹಿಂದಿನ ಮೆದುಳು ವಿ. ಡಿ. ಸಾವರ್ಕರ್ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕೃಷ್ಣವರ್ಮ ಅವರು "ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ" ಎಂಬ ಮಾಸಿಕವನ್ನು ಸಹ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸರ್ಕಾರದ ವಿರುದ್ಧ ಸಶಸ್ತ್ರ ಹೋರಾಟದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಲಂಡನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಭಾರತೀಯ ವಲಸಿಗರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿತ್ತು. 1909ರಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿಯವರು ಲಂಡನ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗ, ಅವರು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು, ಅಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ರಾಮಾಯಣವು ಅಂತಹ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ನಯವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡವು. ಗಾಂಧಿಯವರು, ಯುವ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳ "ದೇಶಭಕ್ತಿಯನ್ನು" ಮೆಚ್ಚಿದರೂ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅವರ "ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ನೀಲನಕ್ಷೆ" ಗಳಿಂದ "ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದರು". ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಸಂವಿಧಾನವಾದಕ್ಕೆ ಅವರ ಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನ ಮಧ್ಯಮ ನಾಯಕರೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡಲಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಆತನ "ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧ" ವಿಧಾನವನ್ನು ದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ಅವಮಾನಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಇಂಡಿಯಾ ಹೌಸ್ಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮದನ್ ಲಾಲ್ ಧಿಂಗ್ರಾ ಅವರು ವಿಲಿಯಂ ಹಟ್ ಕರ್ಜನ್ ವೈಲಿ ಅವರ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ ಇಂಡಿಯಾ ಹೌಸ್ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಸಾವರ್ಕರ್ ಕೂಡ ಆರೋಪಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸಾಗಿಸಲಾಯಿತು. ಶ್ಯಾಮ್ಜಿ ಕೃಷ್ಣ ವರ್ಮಾ ಪ್ಯಾರಿಸ್ಗೆ ಓಡಿಹೋದರು. ನಂತರ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ 'ಹಿಂದುತ್ವ' ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಿದ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಇಂಡಿಯಾ ಹೌಸ್ ರಚನಾತ್ಮಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಹಿಂದುತ್ವವು ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು 1937ರಲ್ಲಿ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವಾದ ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಭಾದ ಪ್ರಮುಖ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಇದು 1925ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕ ಸಂಘಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಜನಸಂಘಕ್ಕೆ (ಇಂದಿನ ಆಡಳಿತಾರೂಢ ಭಾರತೀಯ ಜನತಾ ಪಕ್ಷ) ಭಾರತೀಯತೆ (ಭಾರತೀಯತೆ) ಎಂಬ ಮತ್ತೊಂದು ಸೌಮ್ಯೋಕ್ತಿಯ ಮರುನಾಮಕರಣದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸೌಮ್ಯೋಕ್ತಿಯ ಮರುನಾಮಕರಣದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತ್ವ (ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ) ದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು. ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಲಾಲ್-ಬಾಲ್-ಪಾಲ್ "ಲಾಲ್-ಬಾಲ್-ಪಾಲ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ಚಳವಳಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಮೂವರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ನಾಯಕರಾದ ಲಾಲಾ ಲಜಪತ್ ರಾಯ್, ಬಾಲ್ ಗಂಗಾಧರ್ ತಿಲಕ್ ಮತ್ತು ಬಿಪಿನ್ ಚಂದ್ರ ಪಾಲ್ ಅವರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಾಲಾ ಲಜಪತ್ ರಾಯ್ ಪಂಜಾಬಿನ ಉತ್ತರ ಪ್ರಾಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಆರ್ಯ ಸಮಾಜದಿಂದ ಬಹಳವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು 1888ರಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಗೆ ಸೇರಿದರು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದರು. ಅವರು ಹಲವಾರು ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಲಾಹೋರ್ನ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಲೇಜು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ವಿಚಾರಗಳ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಭಗತ್ ಸಿಂಗ್ ಅವರಂತಹ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ಕಾಲೇಜು ಆಗಿತ್ತು. ಸೈಮನ್ ಆಯೋಗದ ವಿರುದ್ಧ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಲಾಠಿ ಚಾರ್ಜ್ನಲ್ಲಿ ಮಾರಣಾಂತಿಕವಾಗಿ ಗಾಯಗೊಂಡರು. ಆತನ ಮರಣವು ಚಂದ್ರಶೇಖರ್ ಆಜಾದ್ ಮತ್ತು ಭಗತ್ ಸಿಂಗ್ರಂತಹ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಲಾಲಾ ಲಜಪತ್ ರಾಯ್ ಅವರ ಸಾವಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪೊಲೀಸ್ ಅಧಿಕಾರಿ ಜೆ. ಪಿ. ಸೌಂಡರ್ಸ್ ಅವರನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಬಾಲ ಗಂಗಾಧರ್ ತಿಲಕರು ಮಧ್ಯ ಭಾರತದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತದ ವಿರುದ್ಧ ಅಶಾಂತಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಗಣೇಶ ಚತುರ್ಥಿಯಂತಹ ಹಿಂದೂ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಮತ್ತು ಹಸುವಿನಂತಹ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ ಅವರನ್ನು "ಭಾರತೀಯ ಅಶಾಂತಿಗಳ ಪಿತಾಮಹ" ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಗಿದೆ. ತಿಲಕರು 1890ರಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಗೆ ಸೇರಿದರು. ಅಂತಹ ನಾಯಕರ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ರಾಜಕೀಯ ಚರ್ಚೆಯು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತವು "ಬ್ರಿಟಿಷರದ್ದಲ್ಲ" ಎಂಬ ಸಭ್ಯ ಆರೋಪದಿಂದ "ಸ್ವರಾಜ್ ನನ್ನ ಜನ್ಮಸಿದ್ಧ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತೇನೆ" ಎಂಬ ತಿಲಕರ ನೇರವಾದ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಬದಲಾಯಿತು. ಬಂಗಾಳದ ಬಿಪಿನ್ ಚಂದ್ರ ಪಾಲ್ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಯ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಹಿಂದೂ ಸುಧಾರಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರು ಹಿಂದೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಪರವಾಗಿ ನಿಂತರು ಮತ್ತು ಪಂಥೀಯ ಕೋಮುವಾದ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತವಾದವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಅವರು 1886ರಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಗೆ ಸೇರಿದರು ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಇಂಡಿಯಾ ಹೌಸ್ನ ಪ್ರಮುಖ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಎಂದಿಗೂ "ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ" ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಅವರು ಧರ್ಮದಂತಹ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಂಬಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು "ರಾಮರಾಜ್ಯ" (ಭಗವಾನ್ ರಾಮನ ಆಳ್ವಿಕೆ) ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಭಾಗವಾಗಿ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. "ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದರೆ ನಾನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಹೌಸ್ ಆಫ್ ಕಾಮನ್ಸ್, ಅಥವಾ ರಷ್ಯಾದ ಸೋವಿಯತ್ ಆಡಳಿತ ಅಥವಾ ಇಟಲಿಯ ಫ್ಯಾಸಿಸ್ಟ್ ಆಡಳಿತ ಅಥವಾ ಜರ್ಮನಿಯ ನಾಜಿ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಅನುಕರಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ" ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಭೆಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ನಮಗೂ ನಮಗೂ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಂತಿರಬೇಕು. ಅದು ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದು ನಾನು ಹೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು. ನಾನು ಇದನ್ನು ರಾಮರಾಜ್ಯ ಅಂದರೆ ಶುದ್ಧ ನೈತಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜನರ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದೇನೆ ". ತನಗೆ "ರಾಮರಾಜ್ಯ" ಎಂದರೆ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು, "ರಾಮರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಾಚೀನ ಆದರ್ಶವು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ನೀಚ ನಾಗರಿಕನು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಮತ್ತು ದುಬಾರಿ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವಿಲ್ಲದೆ ತ್ವರಿತ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರುಃ "ನನ್ನ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ನನಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ರಾಮರಾಜ್ಯದ ರಹಸ್ಯ ಅಡಗಿದೆ. "ರಾಮರಾಜ್ಯ ಎಂದರೆ ನಾನು ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ" ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದರು. ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ ರಾಮ ರಾಜ್ಯ, ದೈವಿಕ ರಾಜ, ದೇವರ ರಾಜ್ಯ ", ಅವರ" ರಾಮ ರಾಜ್ಯ "ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಯಿತು. ಶಿಕ್ಷಣ ತಜ್ಞ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ರಾಜಕಾರಣಿಯಾಗಿದ್ದ ಮದನ್ ಮೋಹನ್ ಮಾಳವೀಯ ಅವರು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ (ಭಗವದ್ಗೀತೆ) ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು 1909 ಮತ್ತು 1918ರಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರನ್ನು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನಲ್ಲಿ 'ಮಿತವಾದಿ' ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿಯವರಿಗೆ ಬಹಳ ಆಪ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಇಂದು ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಧ್ಯೇಯವಾಕ್ಯವಾಗಿರುವ ಮುಂಡಕ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ "ಸತ್ಯಮೇವ ಜಯತೇ" (ಸತ್ಯವೊಂದೇ ವಿಜಯ) ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ನುಡಿಗಟ್ಟನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದರು. ಆತ 1919ರಲ್ಲಿ ಬನಾರಸ್ ಹಿಂದೂ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೊದಲ ಉಪಕುಲಪತಿಯಾದರು. ಕೇಶವ್ ಬಲಿರಾಮ್ ಹೆಡ್ಗೇವಾರ್, ನಾಗ್ಪುರದ ಕೇಶವ್ ಬಲಿರಾಮ್ ಹೆಡ್ಗೇವಾರ್ ಅವರು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಆರೋಹಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು. ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದ ಹೆಡ್ಗೇವಾರ್, ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಭಾ, ಅನುಶೀಲನ ಸಮಿತಿ ಮತ್ತು ಯುಗಾಂತರ್ಗಳ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರು. 1921ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತವು ಆತನ ಮೇಲೆ ದೇಶದ್ರೋಹದ ಆರೋಪ ಹೊರಿಸಿ, ಒಂದು ವರ್ಷ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆ ಅನುಭವಿಸಿತು. ಅವರು ಅಲ್ಪಾವಧಿಗೆ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. 1925ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ತೊರೆದು ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಭಾದ ನಾಯಕ ಬಿ. ಎಸ್. ಮೂಂಜೆ, ಬಾಪೂಜಿ ಸೋನಿ, ಗಟಾಟೆ ಜಿ ಮುಂತಾದವರ ಸಹಾಯದಿಂದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕ ಸಂಘವನ್ನು (ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್) ರಚಿಸಿದರು, ಇದು ಸ್ವತಂತ್ರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಚಳುವಳಿಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಯಿತು. ಆತ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕ ಸಂಘವು ಭಾರತದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಹಿಂದೂ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಯಿತು. 1930 ರಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರದ ವಿರುದ್ಧ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಹೆಡ್ಗೇವಾರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಅನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಲು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ತನ್ನನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳವಳಿಯಾಗಿ ಬಿಂಬಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಯಾವುದೇ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಮುಸ್ಲಿಮರೊಂದಿಗಿನ ಸಹಕಾರದ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನೀತಿಯನ್ನು ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ದೃಢವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು. ತರುವಾಯ, 1934ರಲ್ಲಿ, ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ತನ್ನ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್, ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಭಾ ಅಥವಾ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ಗೆ ಸೇರುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿತು. 1940ರಲ್ಲಿ ಹೆಡ್ಗೇವಾರರ ನಿಧನದ ನಂತರ, ಎಂ. ಎಸ್. ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಅವರು ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ಅನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲು ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವನ್ನು ನೀಡಲು ಬಯಸದ ಕಾರಣ ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಿರೋಧಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಲೇ ಇತ್ತು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಲಾಹೋರ್ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ, ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿತು, ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದಿಂದ ದೂರ ಉಳಿಯಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸರ್ಕಾರವು ಮಿಲಿಟರಿ ಡ್ರಿಲ್ಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅಧಿಕೃತವಲ್ಲದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮವಸ್ತ್ರಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದಾಗ, ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಮಿಲಿಟರಿ ಇಲಾಖೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದರು. ಕ್ವಿಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನೌಕಾ ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಯಾವುದೇ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. 1947ರ ಭಾರತದ ವಿಭಜನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮುಸ್ಲಿಂ ವಿರೋಧಿ ಹಿಂಸಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿತ್ತು. ಬಂಗಾಳಿ ಹಿಂದೂ ಹೋಮ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ತಾಯ್ನಾಡಾಗಬೇಕಿದ್ದ ಇಡೀ ಬಂಗಾಳ ಪ್ರಾಂತ್ಯವನ್ನು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದೊಳಗೆ ಸೇರಿಸುವ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ನ ಪ್ರಸ್ತಾಪ ಮತ್ತು ಅಭಿಯಾನದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ, 1947 ರಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳ ವಿಭಜನೆಗಾಗಿ ಬಂಗಾಳಿ ಹಿಂದೂ ಜನರ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಬಂಗಾಳಿ ಹಿಂದೂ ಹೋಮ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಮೂವ್ಮೆಂಟ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಚಳುವಳಿಯು 1946ರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗ್ರೇಟ್ ಕಲ್ಕತ್ತಾ ಕಿಲ್ಲಿಂಗ್ ಮತ್ತು ನೋಖಾಲಿ ನರಮೇಧದ ನಂತರ, 1947ರ ಏಪ್ರಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ವೇಗವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1947ರ ಜೂನ್ 20ರಂದು ಹಿಂದೂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಶಾಸಕರು ವಿಭಜನೆಯ ಪರವಾಗಿ ತಮ್ಮ ತೀರ್ಪನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದಾಗ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ ನಾಥೂರಾಮ್ ಗೋಡ್ಸೆಯಿಂದ ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ಹತ್ಯೆಯಾದ ನಂತರ, ಅವರ ಹತ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಭಾಗಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದಾಗ ಸಂಘ ಪರಿವಾರವು ಸಂಕಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿತು. ಸಂಚುಕೋರರು ಮತ್ತು ಹಂತಕರ ಜೊತೆಗೆ, ವಿನಾಯಕ್ ದಾಮೋದರ್ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಸಹ ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಖುಲಾಸೆಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಆರೆಸ್ಸೆಸ್ ಸಂಚುಕೋರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಬಂದಿತು. ಗೋಡ್ಸೆ ಸದಸ್ಯನಾಗಿದ್ದ ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಭೆಯು ಸದಸ್ಯತ್ವ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಕ್ರೋಶದ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಭೆಯ ಮೇಲೆ ಶಾಶ್ವತ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದವು. 1925ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕ ಸಂಘವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಬೆಳೆಯಿತು. 1948ರ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರನ್ನು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನ ಮಾಜಿ ಸದಸ್ಯ ನಾಥೂರಾಮ್ ಗೋಡ್ಸೆ ಹತ್ಯೆಗೈದರು.-- ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ, ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನ ಅನೇಕ ಪ್ರಮುಖ ನಾಯಕರನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1948ರ ಫೆಬ್ರವರಿ 4ರಂದು ಅಂದಿನ ಗೃಹ ಸಚಿವ ಪಟೇಲ್ ಅವರು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ಅನ್ನು ಒಂದು ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಿದರು. ಕೊಲೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ವಿಚಾರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗೋಡ್ಸೆಯು ತಾನು 1946ರಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ತೊರೆದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆಗಿನ ಭಾರತದ ಉಪಪ್ರಧಾನಿ ಮತ್ತು ಗೃಹ ಸಚಿವರಾದ ವಲ್ಲಭಭಾಯಿ ಪಟೇಲ್ ಅವರು, "ಗಾಂಧಿಯವರ ನಿಧನದ ನಂತರ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿ ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸಿದರು" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರು. ಆರೋಪಿ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ನಾಯಕರನ್ನು ಭಾರತದ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ಪಿತೂರಿಯ ಆರೋಪದಿಂದ ಖುಲಾಸೆಗೊಳಿಸಿತು. 1948ರ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ನಂತರ, ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಅವರು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ ಪ್ರಧಾನಿ ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರೂ ಅವರಿಗೆ ಪತ್ರ ಬರೆದರು. ಈ ವಿಷಯವು ಗೃಹ ಸಚಿವರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೆಹರೂ ಉತ್ತರಿಸಿದ ನಂತರ, ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಅವರು ಈ ಬಗ್ಗೆ ವಲ್ಲಭಭಾಯಿ ಪಟೇಲ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚಿಸಿದರು. ನಂತರ ಪಟೇಲ್ ಅವರು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಔಪಚಾರಿಕ ಲಿಖಿತ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪೂರ್ವ ಷರತ್ತನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಪಟೇಲ್ ಅವರು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನಕ್ಕೆ ತನ್ನ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು, ತ್ರಿವರ್ಣ ಧ್ವಜವನ್ನು ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಧ್ವಜವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಆಂತರಿಕ ಚುನಾವಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮೂಲಕ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕವಾಗಿಸಬೇಕು, ಹದಿಹರೆಯದವರನ್ನು ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಅವರ ಪೋಷಕರನ್ನು ಅಧಿಕೃತಗೊಳಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಗೌಪ್ಯತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಪಟೇಲ್ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಬೇಡಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಅವರು ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜೈಲಿಗೆ ಹಾಕಲಾಯಿತು. ನಂತರ, ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ಗೆ ಒಂದು ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪಟೇಲ್ ಅವರ ಯಾವುದೇ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೆ ಆಂದೋಲನ ನಡೆಸುವ ವಿಫಲ ಪ್ರಯತ್ನದ ನಂತರ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರ ಆಯ್ಕೆ ಮತ್ತು ಹದಿಹರೆಯದವರ ನೋಂದಣಿಯ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಪಟೇಲ್ ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದರ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು 'ಡೆಡ್ ಲೆಟರ್' ಆಗಿ ಉಳಿಯಿತು. 1949ರ ಜುಲೈ 11ರಂದು, ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವು ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ನಾಯಕ ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನದ ಬಗೆಗಿನ ಗುಂಪಿನ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರಧ್ವಜದ ಬಗೆಗಿನ ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಬೇಕಾದ ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ನ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುವ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರಕಟಣೆ ಹೊರಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ತೆಗೆದುಹಾಕಿತು. ನಿಷೇಧವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡ ನಂತರ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಪುನರಾರಂಭಿಸಿತು. 1960ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿದರು. ಸ್ವಯಂಸೇವಕರ ದೊಡ್ಡ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಂಡ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಗಾಂಧಿವಾದಿ ವಿನೋಬಾ ಭಾವೆ ನೇತೃತ್ವದ ಭೂ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಯಾದ ಭೂದಾನ್ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಗಾಂಧಿವಾದಿ ಜಯಪ್ರಕಾಶ್ ನಾರಾಯಣ್ ನೇತೃತ್ವದ ಸರ್ವೋದಯ ಸೇರಿವೆ. ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಬೆಂಬಲಿತ ಕಾರ್ಮಿಕ ಸಂಘವಾದ ಭಾರತೀಯ ಮಜ್ದೂರ್ ಸಂಘ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವಾದ ಭಾರತೀಯ ಜನಸಂಘವು ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದವು. ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೆಂದರೆ, ವಿವಿಧ ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಂಗಡಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ನಾಂದಿ ಹಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ನಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾದ ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮುಖಂಡರ ಸಂಘಟನೆಯಾದ ವಿಶ್ವ ಹಿಂದೂ ಪರಿಷತ್ (ವಿ. ಎಚ್. ಪಿ.) ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮೊದಲ ವಿಎಚ್ಪಿ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು, ಜೈನ ನಾಯಕರು, ಸಿಖ್ ನಾಯಕ ಮಾಸ್ಟರ್ ತಾರಾ ಸಿಂಗ್ ಮಲ್ಹೋತ್ರಾ, ದಲೈ ಲಾಮಾ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿ ಚಿನ್ಮಾಯಾನಂದರಂತಹ ಸಮಕಾಲೀನ ಹಿಂದೂ ನಾಯಕರು ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು. ತನ್ನ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ, ವಿಎಚ್ಪಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಜಾತಿವಾದದ ಸಾಮಾಜಿಕ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸಂಘಟಿತವಾದ ದಾಳಿಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿತು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳು, ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಲ್ಯಾಣ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಸಂಘ ಪರಿವಾರ ಎಂದು ಹೆಸರಾದವು. ಮುಂದಿನ ಕೆಲವು ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಂಘ ಪರಿವಾರದ ಪ್ರಭಾವವು ಸ್ಥಿರವಾದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಅಯೋಧ್ಯೆ ವಿವಾದವು ಭಾರತದ ರಾಜಕೀಯ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಧಾರ್ಮಿಕ ಚರ್ಚೆಯಾಗಿದ್ದು, ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ಅಯೋಧ್ಯೆ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅಯೋಧ್ಯೆ ನಗರದ ಒಂದು ಜಾಗವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಹಿಂದೂ ದೇವತೆಯಾದ ರಾಮನ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವೆಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬಾಬರಿ ಮಸೀದಿಯ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕೆಡವಲಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಮಾರ್ಪಡಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬುದರ ಸುತ್ತ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಸುತ್ತುತ್ತವೆ. ಹಿಂದುತ್ವ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಾವರ್ಕರ್ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ "ಹಿಂದೂ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಅವರು ಹಿಂದುತ್ವ ಎಂದರೆ ಹಿಂದೂನೆಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನಿಖರವಾದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಮೊದಲಿಗರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. "ಹಿಂದುತ್ವ" ಎಂಬ ಪದದ ನಾಣ್ಯವಿನ್ಯಾಸವು, ಅದಕ್ಕೆ ಲಗತ್ತಿಸಲಾದ ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಥಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ, ಧಾರ್ಮಿಕವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ತರ್ಕವಾದಿಯಾಗಿದ್ದ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಹಿಂದೂ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆಃ "ಭಾರತವನ್ನು ತನ್ನ ಪಿತೃಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವವನು". ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಹಿಂದುತ್ವವನ್ನು ("ಹಿಂದೂ-ನೆಸ್") ಅಥವಾ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಅಬ್ರಹಾಮಿಕ್ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು (ಜುದಾಯಿಸಂ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ) ಅದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಂದ ಹೊರಗಿಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಂಗಡಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹಿಂದೂ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತು. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ನಿಷ್ಠೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಿಹೇಳಲಾಯಿತು. ಖಿಲಾಫತ್ ಚಳುವಳಿ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಮಲಬಾರ್ ದಂಗೆಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಸಾವರ್ಕರ್ "ಅವರ (ಮುಸ್ಲಿಮರು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ) ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿ ಅರೇಬಿಯಾ ಅಥವಾ ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೈನ್ನಲ್ಲಿ ಬಹಳ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು, ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ವೀರರಾದವರು ಈ ಮಣ್ಣಿನ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ವಿದೇಶಿ ಮೂಲದ್ದಾಗಿದೆ. ಅವರ ಪ್ರೀತಿಯು ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ". ಹಿಂದುತ್ವ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದು ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವರೂಪದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಾವರ್ಕರ್ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದರು. ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಹ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹಿಂದೂ ರಾಜಕೀಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹಿಂದೂ ಜನರ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಕರೆ ನೀಡಿತು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗಿಂತ ಸ್ಥಳೀಯ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು. ಮುಖರ್ಜಿ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಜನತಾ ಪಕ್ಷದ ಪೂರ್ವಗಾಮಿಯಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ಭಾರತೀಯ ಜನಸಂಘ ಪಕ್ಷದ ಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿದ್ದರು. ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಪ್ರಧಾನಿಗೆ ನೆಹರೂ ನೀಡಿದ ಆಹ್ವಾನ ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಆಯೋಗಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವ ಅವರ ಜಂಟಿ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಮುಖರ್ಜಿಯವರು ದೃಢವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ನೆರವಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಭಯದಿಂದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತೊರೆದಿದ್ದ ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಿಂದ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಹಿಂದೂ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಭೀಕರ ಒಳಹರಿವಿಗೆ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನ ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚಿಸಿದ ನಂತರ, ಮುಖರ್ಜಿಯವರು 21 ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1951 ರಂದು ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಜನಸಂಘವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಅದರ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದರು. ಬಿಜೆಎಸ್ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕ ಸಂಘಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ರಾಜಕೀಯ ಅಂಗವೆಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿತವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಭಾರತದ ಮುಸ್ಲಿಮರ ತುಷ್ಟೀಕರಣವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿತ್ತು. ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಾನೂನು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಏಕರೂಪ ನಾಗರಿಕ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಸಹ ಬಿಜೆಎಸ್ ಬೆಂಬಲಿಸಿತು, ಗೋಹತ್ಯೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ರಾಜ್ಯವಾದ ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾದ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸಿದೆ. ಬಿಜೆಎಸ್ ಹಿಂದುತ್ವ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು, ಇದು ಭಾರತದ ಹಿಂದೂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರ ವ್ಯಾಪಕ ರಾಜಕೀಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಯಿತು. ಕಾಶ್ಮೀರಕ್ಕೆ ತನ್ನದೇ ಧ್ವಜ ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನಮಾನ ನೀಡುವ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಮುಖರ್ಜಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಿರ್ಧಾರದ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರಪತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಯಾರೂ ಕಾಶ್ಮೀರದ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾಶ್ಮೀರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತಿಲ್ಲ. ಈ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅವರು 1953ರ ಮೇ 11ರಂದು ಕಾಶ್ಮೀರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ನಂತರ, ಆತನನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ಪಾಳುಬಿದ್ದ ಮನೆಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ಶ್ಯಾಮ ಪ್ರಸಾದ್ ಅವರು ಒಣ ಪ್ಲುರಿಸಿ ಮತ್ತು ಪರಿಧಮನಿಯ ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಬಂಧನದ ಒಂದೂವರೆ ತಿಂಗಳ ನಂತರ ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾದ ತೊಡಕುಗಳಿಂದಾಗಿ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಯಿತು. ಪೆನ್ಸಿಲಿನ್ಗೆ ಅಲರ್ಜಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಉಸ್ತುವಾರಿ ವೈದ್ಯರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದರೂ ಅವರಿಗೆ ಪೆನ್ಸಿಲಿನ್ ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು 1953ರ ಜೂನ್ 23ರಂದು ನಿಧನರಾದರು. ಮುಖರ್ಜಿಯವರ ಮರಣವು ನಂತರ ಸದರ್-ಎ-ರಿಯಾಸತ್ ಮತ್ತು ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರದ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯ ಹುದ್ದೆಯ ಪರವಾನಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ನೆಹರೂ ಅವರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು. ಮುಖರ್ಜಿಯವರು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಅವರನ್ನು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಹಿಂದೂ ಪರಿಷತ್ತಿನ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿಗರು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕ ಸಂಘದ (ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್.) ಎರಡನೇ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದ ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ 'ಬಂಚ್ ಆಫ್ ಥಾಟ್ಸ್' ನಲ್ಲಿ "ಹಿಂದೂ" ಎಂಬ ಈ ಧಾರ್ಮಿಕವಲ್ಲದ, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ನಿಷ್ಠೆ ಆಧಾರಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಹಿಂದುತ್ವ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಮತ್ತು ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಆಧಾರವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಬಹುತ್ವಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವಾಗ, ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಅವರು ಸೆಮಿಟಿಕ್ ಏಕದೇವತಾವಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದವು ಸ್ಥಳೀಯ ಹಿಂದೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು ಬರೆದರುಃ "ಅವರು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ನಿಷ್ಠೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಒಂದು ಮಟ್ಟದ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ಬರೆದಾಗ" ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಹ-ನಾಗರಿಕರಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿರುವುದು ಅವರು 'ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ವಿದೇಶಿ ಮಾನಸಿಕ ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ಈ ಮಣ್ಣಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ". ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ, ಗೋಲ್ವಾಲ್ಕರ್ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಭಾದ ಹಿರಿಯ ನಾಯಕರಾದ ಶ್ಯಾಮಾ ಪ್ರಸಾದ್ ಮುಖರ್ಜಿಯವರು ಜನಸಂಘ ಎಂಬ ಹೊಸ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಹಿಂದೂ ಮಹಾಸಭಾದ ಅನೇಕ ಸದಸ್ಯರು ಜನಸಂಘಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದಿ ದೀನದಯಾಳ್ ಉಪಾಧ್ಯಾಯ, ಸಮಗ್ರ ಮಾನವತಾವಾದವನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಭಾರತೀಯ ಜನಸಂಘದ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದು, ಕಮ್ಯುನಿಸಮ್ ಮತ್ತು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಎರಡನ್ನೂ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಮೂರನೇ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿ, 1965ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 1ರಂದು ಬಾಂಬೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ನಾಲ್ಕು ಉಪನ್ಯಾಸಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ಸಮಕಾಲೀನ ವಿವರಣೆಗಳು, ಎಚ್. ವಿ. ಶೇಷಾದ್ರಿ ಮತ್ತು ಕೆ. ಎಸ್. ರಾವ್ ಅವರಂತಹ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನ ನಂತರದ ಚಿಂತಕರು, "ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ" ಎಂಬ ಪದದ ದೇವಪ್ರಭುತ್ವವಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಇದನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೇವಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ರೂಢಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಒಂದು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನ ಹಿರಿಯ ನಾಯಕ ಎಚ್. ವಿ. ಶೇಷಾದ್ರಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ, ಅದು ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರ (ರಾಷ್ಟ್ರ) ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ (ರಾಜ್ಯ) ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬೆರೆಸಬಾರದು. ರಾಜ್ಯವು ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರವು ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅಥವಾ ಪಕ್ಷದಿಂದ ಪಕ್ಷಕ್ಕೆ ಬದಲಾದಂತೆ ರಾಜ್ಯವು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಜನರು ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಜಾತ್ಯತೀತತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ತತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದುತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ನಂತಹ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಜನತಾ ಪಕ್ಷದಂತಹ (ಬಿಜೆಪಿ) ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇವೆ. ಆದರೆ ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ರೂಪಿಸಿದ "ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿ" ಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಕಠಿಣತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ದೇಶಭಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬಿಜೆಪಿ ನಾಯಕ ಮತ್ತು ಅಂದಿನ ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷದ ನಾಯಕ ಅಟಲ್ ಬಿಹಾರಿ ವಾಜಪೇಯಿ ಅವರು 1998 ರಲ್ಲಿ ಹಿಂದುತ್ವದಲ್ಲಿ "ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದರುಃ "ಮೆಕ್ಕಾ ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು ಆದರೆ ಭಾರತವು ಅವರಿಗೆ ಪವಿತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಪವಿತ್ರವಾಗಿರಬೇಕು. ನೀವು ಮಸೀದಿಗೆ ಹೋಗಿ ನಮಾಜ್ ಮಾಡಬಹುದು, ನೀವು ರೋಜಾ ಇಡಬಹುದು. ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆಯಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನೀವು ಮೆಕ್ಕಾ ಅಥವಾ ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ನಡುವೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ ನೀವು ಭಾರತವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕುಃ ನಾವು ಈ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತೇವೆ. 1995ರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ತೀರ್ಪಿನಲ್ಲಿ, ಭಾರತದ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು "ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಹಿಂದುತ್ವವನ್ನು ಒಂದು ಜೀವನ ವಿಧಾನ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿಂದೂ ಮೂಲಭೂತವಾದದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಬಾರದು ಅಥವಾ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು" ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಹಿಂದೂ ತಾನು ಹಿಂದೂ ಆಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸದೆ ಹಿಂದೂಯೇತರ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಕೃತಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಇತರ ರೀತಿಯ ಆರಾಧನೆಗಳನ್ನು, ವಿಚಿತ್ರ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ತಪ್ಪು ಅಥವಾ ಆಕ್ಷೇಪಾರ್ಹವಲ್ಲದೆ ಅಸಮರ್ಪಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ವಿಶ್ವ ಮತ್ತು ಮಾನವಕುಲದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪೂರಕವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಂಬುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ ಚಳುವಳಿಗಳು 2008ರಲ್ಲಿ, ಮಾವೋವಾದಿಗಳು ಮುನ್ನಡೆಸಿದ ನೇಪಾಳದ ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ನೇಪಾಳವನ್ನು ಜಾತ್ಯತೀತ ರಾಜ್ಯವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರದ 2006ರ ನೇಪಾಳದ ಕ್ರಾಂತಿಯು ನೇಪಾಳದ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಜಾತ್ಯತೀತ ಗಣರಾಜ್ಯವಾಗುವ ಮೊದಲು, ನೇಪಾಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ವಿಶ್ವದ ಏಕೈಕ ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ ಪಕ್ಷ ನೇಪಾಳವು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯದ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ತನ್ನ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. 2015ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಕಠ್ಮಂಡುವಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಪರ ಮತ್ತು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವ ಪರ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಸಿಪಿಎನ್-ಮಾವೋವಾದಿ ಪ್ರಚಂಡರ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮುಸ್ಲಿಮರ ಮೇಲೆ ರಾಜ್ಯವು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು 2008ರ ನೇಪಾಳದ ಸಂವಿಧಾನ ಸಭೆಯ ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪಕ್ಷವು ತೆರಾಯ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಮುಸ್ಲಿಮರಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮುಕ್ತಿ ಮೋರ್ಚಾದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಗುಂಪಿಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ ಪಕ್ಷ ನೇಪಾಳದ 2015ರ "ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ" ಪ್ರಚಾರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನೇಪಾಳದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಗುಂಪುಗಳು ನೇಪಾಳವನ್ನು "ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ" (ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ) ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದವು, ಅದರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಜಾತ್ಯತೀತ ಸಂವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ "ಸುರಕ್ಷಿತ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರು. ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಧರ್ಮಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಮತಾಂತರವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಭಾವಗಳು ನೇಪಾಳವು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನೇಪಾಳದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಗುಂಪುಗಳು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಮುಸ್ಲಿಂ ರಾಷ್ಟ್ರವಾದಿ ಮಂಚ್ ನೇಪಾಳಗಂಜ್ನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿರುವ ಮುಸ್ಲಿಂ ನಾಯಕ ಬಾಬು ಖಾನ್ ಪಠಾಣ್ ಅವರು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬಾಂಕೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಶೇಕಡಾ 80ರಷ್ಟು ಮುಸ್ಲಿಂ ನಾಗರಿಕರು ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ನೇಪಾಳದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯದ ಬೆಂಬಲಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣವನ್ನು ನೀಡಿದರುಃ 2017ರ ನೇಪಾಳದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಚುನಾವಣೆಗೆ ಪಕ್ಷದ ಪ್ರಣಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುವಾಗ, ಹಿಂದೂ ಪರವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ ಪಕ್ಷದ ನೇಪಾಳದ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಕಮಲ್ ಥಾಪಾ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾನವು ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ರಾಜ್ಯದ ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಜನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ನೇಪಾಳವನ್ನು ಜಾತ್ಯತೀತ ಗಣರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ನೇಪಾಳದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅಸ್ಮಿತೆಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತಾಂತರಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಮತ್ತು ದಲಿತ ಸಮುದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಗಂಭೀರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿವೆ ಎಂದು ಚೈಪರ್ಸನ ಥಾಪಾ ವಾದಿಸಿದರು. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಜಾತಂತ್ರ ಪಕ್ಷ ನೇಪಾಳವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದೆ ಮತ್ತು 2017ರ ಮಾರ್ಚ್ 19ರಂದು ತಿದ್ದುಪಡಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ನೋಂದಾಯಿಸಿದೆ. 2020ರ ನವೆಂಬರ್ 30ರಂದು ಕಠ್ಮಂಡುವಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಪರ ಮತ್ತು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವ ಪರ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ನಗರಗಳಾದ ಪೋಖಾರಾ ಮತ್ತು ಬುಟ್ವಾಲ್ನಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ನಡೆದವು. 2020ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ 4ರಂದು, ಮೈತಿಘರ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು, ಅದು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿ ನಯಾ ಬನೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರು ಆಧುನಿಕ ನೇಪಾಳದ ಸ್ಥಾಪಕ ರಾಜ ಪೃಥ್ವಿ ನಾರಾಯಣ್ ಷಾ ಅವರ ರಾಷ್ಟ್ರಧ್ವಜಗಳು ಮತ್ತು ಭಿತ್ತಿಪತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯತ್ವವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಘೋಷಣೆಗಳನ್ನು ಕೂಗಿದರು. ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯತ್ವವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಜನರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಈ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಪರವಾದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. 2021ರ ಜನವರಿ 11ರಂದು, ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದೂ ರಾಜ್ಯತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿ ಕಠ್ಮಂಡುವಿನಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ನಡೆದವು. ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿ ಕಚೇರಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರ ಮೇಲೆ ಪೊಲೀಸರು ಲಾಠಿ ಚಾರ್ಜ್ ಮಾಡಿದರು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರು ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಕೋಲುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು. 2021ರ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ, ನೇಪಾಳ ಸೇನೆಯ ಮಾಜಿ ಜನರಲ್ ರುಕ್ಮಂಗುಡ್ ಕಟವಾಲ್ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ನಡೆದವು. ಅಖಂಡ್ ಭಾರತ್ ಭಾರತೀಯೀಕರಣ ಇಂಡೋಸೆಂಟ್ರಿಸಮ್ ಇಂಡೋಮೇನಿಯಾ ಇಂಡೋಸ್ಫಿಯರ್ ಗ್ರೇಟರ್ ಇಂಡಿಯಾ ಎಥ್ನಿಕ್ ರಿಲೇಶನ್ಸ್ ಇನ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕೇಸರಿಯ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ ಪಟ್ಟಿ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳ ಪಟ್ಟಿ ಹಿಂದೂ ಕ್ರಾಂತಿ ನಾಗರಿಕತೆಯ ರಾಜ್ಯ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರದ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವುದು ಬಚ್ಚೆಟ್ಟಾ, ಪಾವೋಲಾ. "ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಮುರಿತಗಳುಃ ರಾಷ್ಟ್ರ ಸೇವಿಕಾ ಸಮಿತಿಯ ವಿಷಯ-ಸದಸ್ಯರ ಮೇಲೆ. "ದಿ ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಇಂಡಿಯಾ ಹಿಂದೂಯಿಸಂಃ ಎ ರೀಡರ್, ಇದನ್ನು ವಸುಧಾ ದಾಲ್ಮಿಯಾ ಮತ್ತು ಹೆನ್ರಿಕ್ ವಾನ್ ಸ್ಟಿಯೆಟೆನ್ಕ್ರಾನ್ ಸಂಪಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ, 373-395. ಲಂಡನ್ ಮತ್ತು ದೆಹಲಿಃ ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, 2006. ಬಚ್ಚೆಟ್ಟಾ, ಪಾವೋಲಾ. ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಃ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದಿಗಳಾಗಿ ಆರ್. ಎಸ್. ಎಸ್. ಮಹಿಳೆಯರು. ನವದೆಹಲಿ, 2004: ವಿಮೆನ್ ಅನ್ಲಿಮಿಟೆಡ್. ವಾಲ್ಟರ್ ಕೆ. ಆಂಡರ್ಸನ್. 'ಭಾರತೀಯ ಜನತಾ ಪಕ್ಷಃ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಮುಖದ ಹುಡುಕಾಟ', ಬಲಪಂಥೀಯರ ಹೊಸ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿಃ ಸ್ಥಾಪಿತ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ನವ-ಜನಪ್ರಿಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಚಳುವಳಿಗಳು, ಆವೃತ್ತಿ. ಹ್ಯಾನ್ಸ್-ಜಾರ್ಜ್ ಬೆಟ್ಜ್ ಮತ್ತು ಸ್ಟೀಫನ್ ಇಮ್ಮರ್ಫಾಲ್ (ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಃ ಸೇಂಟ್ ಮಾರ್ಟಿನ್ಸ್ ಪ್ರೆಸ್, 1998), ಪುಟಗಳು. (ಅಥವಾ) ಪಾರ್ಥ ಬ್ಯಾನರ್ಜಿ, ಇನ್ ದಿ ಬೆಲ್ಲಿ ಆಫ್ ದಿ ಬೀಸ್ಟ್ಃ ದಿ ಹಿಂದೂ ಸುಪ್ರೆಮಾಸಿಸ್ಟ್ ಆರ್ಎಸ್ಎಸ್ ಅಂಡ್ ಬಿಜೆಪಿ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ (ದೆಹಲಿಃ ಅಜಂತಾ, 1998). ಐನ್ಸ್ಲೀ ಟಿ. ಎಂಬ್ರೀ, ದಿ ಫಂಕ್ಷನ್ ಆಫ್ ದಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂ ಸೇವಕ ಸಂಘಃ ಟು ಡಿಫೈನ್ ದಿ ಹಿಂದೂ ನೇಷನ್, ಇನ್ ಅಕೌಂಟಿಂಗ್ ಫಾರ್ ಫಂಡಮೆಂಟಲಿಸಮ್ಸ್, ದಿ ಫಂಡಮೆಂಟಲಿಸಂ ಪ್ರಾಜೆಕ್ಟ್ 4, ಆವೃತ್ತಿ. ಮಾರ್ಟಿನ್ ಇ. ಮಾರ್ಟಿ ಮತ್ತು ಆರ್. ಸ್ಕಾಟ್ ಆಪಲ್ಬಿ (ಚಿಕಾಗೊಃ ದಿ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಆಫ್ ಚಿಕಾಗೊ ಪ್ರೆಸ್, 1994), ಪುಟಗಳು. () ಅರುಣ್ ಶೌರಿ, ಗೋಯೆಲ್, ಸೀತಾ ರಾಮ್ ಮತ್ತು ಇತರರು. ಸ್ಟಾಕ್ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಯ-ಸಂಘ ಪರಿವಾರ ಎಲ್ಲಿದೆ? (1997) ಗಿರಿಲಾಲ್ ಜೈನ್, ದಿ ಹಿಂದೂ ವಿದ್ಯಮಾನ, ಸೌತ್ ಏಷ್ಯಾ ಬುಕ್ಸ್ (1995). .. ಎಚ್. ವಿ. ಶೇಷಾದ್ರಿ, ಕೆ. ಎಸ್. ಸುದರ್ಶನ್, ಕೆ. ಸೂರ್ಯ ನಾರಾಯಣ್ ರಾವ್, ಬಲರಾಜ್ ಮಧೋಕ್ಃ ವೈ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ, ಸುರುಚಿ ಪ್ರಕಾಶನ (1990), ಎಎಸ್ಐಎನ್ ಬಿ001ಎನ್ಎಕ್ಸ್9ಎಂಸಿಎ. ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಮೋಫೋಬಿಯಾ ಹಿಂದೂ ಮೂಲಭೂತವಾದ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಮೂಲಭೂತವಾದ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿರೋಧಿ ಭಾವನೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಸ್ಲಾಂ ವಿರೋಧಿ ಭಾವನೆ ನವ-ವೇದಾಂತ ಹಿಂದೂ ಚಳುವಳಿಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಚಳುವಳಿಗಳು ಭಾರತ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಇತಿಹಾಸ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ