Women in the Algerian War
ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆದ ಯುದ್ಧವಾದ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ (1954-1962) ಮಹಿಳೆಯರು ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದರು. ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಬಹುಪಾಲು ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರು ನ್ಯಾಷನಲ್ ಲಿಬರೇಶನ್ ಫ್ರಂಟ್ (ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್) ಪರವಾಗಿದ್ದರು. ಫ್ರೆಂಚರು ತಮ್ಮ ಯುದ್ಧದ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮತ್ತು ಫ್ರೆಂಚ್ ಇಬ್ಬರೂ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡಿರಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅವರ ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಸಹೋದರಿಯರಷ್ಟೇ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅವರಿಗೆ ವಿಧಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಯುದ್ಧಾನಂತರದ ಅನುಭವಿಗಳ ನೋಂದಣಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ಒಟ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆ 11,000 ಆಗಿದೆ, ಆದರೆ ಕಡಿಮೆ ವರದಿಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಸಂಖ್ಯೆಯು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿರಬಹುದು. ಇದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆಃ ನಗರ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ. ಒಟ್ಟಾರೆ ಪಡೆಯ ಸುಮಾರು ಇಪ್ಪತ್ತು ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ನಗರ ಮಹಿಳೆಯರು, ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ನ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಬಹುಪಾಲು ಅನಕ್ಷರಸ್ಥ ಗ್ರಾಮೀಣ ಮಹಿಳೆಯರು (ಉಳಿದ ಎಂಭತ್ತು ಪ್ರತಿಶತ), ಫೋರ್ಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಯಾಗಿರುವ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಭೌಗೋಳಿಕ ಸಾಮೀಪ್ಯದಿಂದಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಸೇರಿಕೊಂಡರು. ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಮಹಿಳಾ ಹೋರಾಟಗಾರರನ್ನು ಮುಜಾಹಿದತ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು "ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ತೊರೆದು ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಸಶಸ್ತ್ರ ಗೆರಿಲ್ಲಾ ಗುಂಪುಗಳಾದ ಆರ್ಮಿ ಲಿಬರೇಷನ್ ನ್ಯಾಶನಲ್ (ಎಎಲ್ಎನ್) ಗೆ ಸೇರಿದರು". ಅವರು ಚಿಕ್ಕವರಾಗಿದ್ದರು, ಅವಿವಾಹಿತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು "ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳ ಅನುಮೋದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ" ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಸೇರಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಮುಜಾಹಿದರು "ತಾವು ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮೀಣ ಜನರಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಹಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಮಹಿಳಾ ರೈತರಿಗೆ ನೈರ್ಮಲ್ಯ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದಂತಹ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು". ಈ ಮಹಿಳಾ ಹೋರಾಟಗಾರರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು "ಸ್ಥಳೀಯ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುವ" ಮೂಲಕ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಅನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಕೀಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ನಗರ ಮಹಿಳಾ ಹೋರಾಟಗಾರರನ್ನು ಫಿದಾಯತ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ "ನಗರ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅರೆಸೈನಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು". ದಂಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರು. ಮೆರೆಡಿತ್ ತುರ್ಷೆನ್ ಹೇಳುವಂತೆ, "ಮಹಿಳೆಯರು ಹೋರಾಟಗಾರರು, ಗೂಢಚಾರರು, ನಿಧಿಸಂಗ್ರಹಕರು, ಜೊತೆಗೆ ದಾದಿಯರು, ಲಾಂಡರ್ಗಳು ಮತ್ತು ಅಡುಗೆಯವರಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು". ಗೆರಾರ್ಡ್ ಡಿ ಗ್ರೂಟ್ ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾರಿಗೆ, ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತದಂತಹ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಹೋರಾಟ ಪಡೆಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು". ಮಹಿಳೆಯ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಹೋರಾಟಗಾರ ಮತ್ತು ಹೋರಾಟವಲ್ಲದ ಪಾತ್ರಗಳೆರಡನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಮಹಿಳೆಯರು ಕೈಗೊಂಡ ಬಹುಪಾಲು ಕಾರ್ಯಗಳು ಹೋರಾಟಗಾರರಲ್ಲದವರ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದರೂ, ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಸೀಮಿತ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಕಾರ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬಂದವು. ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ, "ಮಾಕ್ವಿಸ್ [ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳ] ಬೆಂಬಲ ಜಾಲಗಳಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮೀಣ ಮಹಿಳೆಯರು" ಇದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಅಗಾಧ ಬಹುಮತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಇದು ಹಿಂಸಾಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಂಚಿಗೆ ತಳ್ಳುವುದಲ್ಲ, ಅವರು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳಾ ಹೋರಾಟಗಾರರು ಅರೆಸೈನಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ನಾಗರಿಕ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಗುರಿಗಳ ನಾಶವು ಎಪ್ಪತ್ತಕ್ಕೂ ಕಡಿಮೆ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ನ ಮಿಲಿಟರಿ ವಿಭಾಗದ ಒಟ್ಟು ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 2 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಈ ಕೃತ್ಯಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಲ್ಜಿಯರ್ಸ್ ಕದನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ (1957), ಈ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಅಂತಹ ಗಮನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಫ್ರೆಂಚರ ವಿರುದ್ಧ ನೇರ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ನಡೆಸಿದ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಜಿಯರ್ಸ್ ಕದನದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಟಗಾರರಾದ ಜಮಿಲಾ ಬೌಪಾಚಾ ಮತ್ತು ಜಮಿಲಾ ಬೌಹರೆಡ್ ಸೇರಿದ್ದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸೆರೆಹಿಡಿದ ಈ ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರಯೋಗಗಳು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಬೌಹ್ರೆಡ್, ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಂದ ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದವು. ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಅಂತಹ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪವು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರು ನಡೆಸುವಾಗ, ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಸೈನಿಕರಿಗೆ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಶುಶ್ರೂಷೆ ನೀಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂವೇದನಾಶೀಲವಾಗಿತ್ತು. ಮೌಖಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳು ಮುಜಾಹಿದತ್ ಮತ್ತು ಫಿದಾಯತ್ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಲಿಖಿತ ವಿವರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್-ಎಎಲ್ಎನ್ ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮೌಖಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳು ಮುಖ್ಯ ಮೂಲವಾಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಯುದ್ಧದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ನೆನಪಿನಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಬಲಿಪಶುವಾದ" ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಮಹಿಳಾ ಹೋರಾಟಗಾರರ ಮೌಖಿಕ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಲೋಪಗಳಿವೆ. ಮೌಖಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೊರಗಿಡಲಾಗುವ ಕೆಲವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು "ಮ್ಯಾಕ್ವಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಮದುವೆಗಳು ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಕ್ವಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್-ಎಎಲ್ಎನ್ ನಿಯಂತ್ರಣ" ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ವಿದ್ವಾಂಸ ರೈಮ್ ಸೆಫೆರ್ಡ್ಜೆಲಿಯವರು ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, "ಮ್ಯಾಕ್ವಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಮದುವೆಯಾದ ಮುಜಾಹಿದತ್ (ಲೈಲಾ ಎಟ್ಟಾಯೇಬ್ ಮತ್ತು ಜಮೀಲಾ ಅಮ್ರಾನೆ) ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಎರಡು ಸಂದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮದುವೆಯಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು; ಅಥವಾ ಅವರು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ನೀಡಲಿಲ್ಲ". ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಹೋರಾಟಗಾರರ ಮೇಲಿನ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳು ಏಕೆ ಬೆಳಕಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಲೂಯಿಸೆಟ್ ಇಘಿಲಾಹ್ರಿಜ್ ಎಂಬ ಮುಜಾಹಿದನ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಇಘಿಲಾಹ್ರಿಜ್ "ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಚಾರಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ತನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ, ಆಕೆಗೆ ಇತರ ಮುಜಾಹಿದಾಟ್ಗಳಿಂದ ಕಡಿಮೆ ಬೆಂಬಲ ದೊರೆಯಿತು". ಅಂತಹ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದ ಬದುಕುಳಿದವರಿಗೆ ಅಂತಹ ಆಘಾತವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಇದನ್ನು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕೆಲವು ಮಹಿಳಾ ಹೋರಾಟಗಾರರು ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಚಾರದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲೈಂಗಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಅಧೀನತೆಯ ವಿವರಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮುಜಾಹಿದತ್ ಅವರನ್ನು ಎಎಲ್ಎನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಹೋರಾಟಗಾರರಿಗಿಂತ ಬಲಿಪಶುವಾದ ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ, ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯವು "ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ" ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಪ್ರಚಾರದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಮುಜಾಹಿದತ್ನ ವೀರೋಚಿತ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಹರಡುವ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಮುಜಾಹಿದತ್ನ ಮೌಖಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿರಬಹುದು. ಹೆಸರಿಸದ ಮುಜಾಹಿದಾಗೆ ನೀಡಿದ ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೀಗೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರುಃ "ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಬರೆಯುವುದು ಕಷ್ಟ. ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಿವೆ. ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳು ಅಥವಾ ವಿವರಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವಲ್ಲಿ ನನಗೆ ತೊಂದರೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. "ಹೋರಿಯಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಮುಜಾಹಿದಾದೊಂದಿಗಿನ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಸಂದರ್ಶಕ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಚೆರಿಫಾ ಬೌವಟ್ಟಾ ಅವರು ಹೌರಿಯಾ ಅವರ ಮೊದಲ ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ" "ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ", "ಅವರು ತಕ್ಷಣವೇ ಉತ್ತರಿಸಿದರು," "ಇಲ್ಲ, ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ". ರಹಸ್ಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೆಂಬಲ ಕಾರ್ಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ಲಿಂಗ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇದು ಪುರುಷರಿಗೆ ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿರುವ ರಹಸ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಯುದ್ಧದ ನಗರ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಬಳಸಿದರೂ, ಯುದ್ಧದ ನಗರ ಆಯಾಮದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಮಹಿಳೆಯರ ರಹಸ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಮತ್ತು ಆವರ್ತನ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಂದ್ರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಇದಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ದಾಖಲಿತ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಅಲ್ಜಿಯರ್ಸ್ ಕದನ. ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಂಚರು ಭೂಗತವಾಗಿ ಓಡಿಸಿದ ಪುರುಷ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಿಂದ ಹೊರಗುಳಿದಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರನ್ನು ಮರೆಮಾಚಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಓಡಾಡಲು ಮತ್ತು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಳ್ಳಸಾಗಣೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಮಹಿಳೆಯರು ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವು ದ್ವಿಗುಣವಾಗಿತ್ತು; ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ಮುಸುಕು ಧರಿಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಇದನ್ನು ಫ್ರೆಂಚ್ ಜನರು ಅನುಮಾನದಿಂದ ಮೇಲೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಅಥವಾ ಫ್ರೆಂಚ್ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವಂತೆ ತೋರುವ ಯುರೋಪಿಯನ್ ನೋಟವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಪುರುಷರ ಅಸಮರ್ಥತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಜಮೀಲಾ ಬೌಹರೆಡ್ನಂತಹ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ನಾಯಕತ್ವದ ಆದೇಶದ ಮೇರೆಗೆ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ದಾಳಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದ ಆರೋಪ ಹೊರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಬಳಸಿದರು. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆ ಫ್ರೆಂಚ್ ಪುರುಷ ಕಾಮದ ಗುರಿಯಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ ಫ್ರೆಂಚರು ಮುಸುಕು ತೆಗೆಯುವ ಬಯಕೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಯಿತು. ಅನುಮಾನವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕದಿರಲು, ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರು ಯಾವುದೇ ಮುಸುಕುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಉಡುಪನ್ನು ಧರಿಸಿ ಸ್ಫೋಟಕಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಚಲು ಸುತ್ತಾಡಿಕೊಂಡುಬರುವವರು ಮತ್ತು ಕೈಚೀಲಗಳಂತಹ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶೈಲಿಯ ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಯಾಸ್ಮಿನ್ ಬೆಲ್ಕಾಸೆಮ್ ಬಾಂಬ್ ದಾಳಿಯ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು, ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಅಲ್ಜಿಯರ್ಸ್ ಕದನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳಾ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಘಟನೆಯೆಂದರೆ 1956 ರ ಮಿಲ್ಕ್ ಬಾರ್ ಕೆಫೆಯ ಬಾಂಬ್ ದಾಳಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ಜಮೀಲಾ ಬೌಹಿರೆಡ್, ಜೊಹ್ರಾ ಡ್ರಿಫ್, ಸಾಮಿಯಾ ಲಖ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಯಾಸೀಫ್ ಸಾದಿ ಮೂರು ಬಾಂಬ್ಗಳನ್ನು ಇರಿಸಿದರುಃ ಒಂದು ರೂ ಮೈಕೆಲೆಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ಕೆಫೆಟೇರಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಅಲ್ಜೀರ್ಸ್ನ ಮಾರಿಟಾನಿಯಾ ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿರುವ ಏರ್ ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಸ್ಫೋಟಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದು ಮಿಲ್ಕ್ ಬಾರ್ ಕೆಫೆಯಲ್ಲಿ, ಇದು 3 ಯುವತಿಯರನ್ನು ಕೊಂದು ಅನೇಕ ವಯಸ್ಕರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸಿತು. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಪಕ್ಷದ ಸದಸ್ಯ ರೇಮಂಡ್ ಪೆಸ್ಚಾರ್ಡ್ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಾಂಬ್ ದಾಳಿಯ ಸಹಚರನೆಂದು ಆರೋಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಬೇಕಾಯಿತು. 1957ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ, ಡ್ರಿಫ್ನನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ಬಾರ್ಬರೋಸಾ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1962ರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವದಂದು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಡಿ ಗೌಲ್ನಿಂದ ಕ್ಷಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ "ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು, ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಹೋರಾಟಗಾರರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಹೋದರಿಯರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಿಲಿಟರಿ ಘಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಇತರರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುವ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿತು. ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯಾದ ಎಲ್ ಮೌದ್ಜಾಹಿದ್, ಮಹಿಳಾ ಯೋಧೆಯ 'ಪುರಾಣ' ವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಹುತಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಲಿಂಚ್ಪಿನ್ ಎಂದು ಆರಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. 'ಡೈರಿ ಆಫ್ ಎ ಗೆರಿಲ್ಲಾ' ಸರಣಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರಕಟವಾದ ಲೇಖನಗಳು, ಯುದ್ಧದ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಆಕೆಯ ಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುವ ವೀರೋಚಿತ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿವೆ. ಕೇವಲ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರು ವಿಮೋಚನೆಯ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವರು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಫ್ರಾಂಟ್ಜ್ ಫ್ಯಾನನ್ ಅವರ ಬರಹಗಳು ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡವು. ನಂತರ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಗತಿಯ ಗುರಿಯ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಬಲವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ 'ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ' ದ ಅಮೂರ್ತ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಮಹಿಳಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರು. ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ, ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಮಹಿಳೆಯರ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು, ಆದರೆ ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಹುಮಾನಗಳ ಭರವಸೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿತು. ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗೆಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಕಮಾಂಡರ್ ಸಿ ಅಲ್ಲಾಲ್ ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆಃ "ವಲಯದ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಸೈನಿಕರು [ಮಹಿಳಾ ಸೈನಿಕರು] ಮತ್ತು ದಾದಿಯರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಆಕೆಯ ಮನೆಯ ಬಾಗಿಲಲ್ಲೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. "ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಗಮನಾರ್ಹ ಅಪಾಯಗಳ ಹೊರತಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಒಳಪಡಿಸಬಾರದು ಎಂಬ ಕೆಲವು ಪುರುಷರ ಬಯಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು; ಅನೇಕ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗದ ನಾಟಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು, ಅದು ಮಹಿಳೆಯರು ಏಕಾಂತ ಮನೆ ಜೀವನದಿಂದ ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಹೋಗುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕೊರತೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಿದರೆ. ಪ್ರತಿರೋಧಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳು ಇದ್ದವು, ಮರಣದಂಡನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಭಿಚಾರದ ತನಿಖೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಕನ್ಯತ್ವದ ಸಂಭವನೀಯ ಪರೀಕ್ಷೆ. ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಕ್ಷರರು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವರು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅನಕ್ಷರಸ್ಥ ಪುರುಷ ಸಹವರ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅಹಿತಕರವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಶಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಈ ಪ್ರಗತಿಪರ ಮಹಿಳಾ ಅಂಶಗಳ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡಿತು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶೇಕಡಾವಾರು ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು 1958 ರ ವೇಳೆಗೆ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು. ವಿದ್ವಾಂಸ ರೈಮ್ ಸೆಫೆರ್ಡ್ಜೆಲಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, "ಮಹಿಳೆಯರು ವಿವಾಹದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮ್ಯಾಕ್ವಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಪರಿಹರಿಸಲು ಹಿಂಜರಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ". ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮದುವೆಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದ್ದರೂ, ಮದುವೆಗಳನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಸಂದರ್ಶನ ಮಾಡಿದ ಅನೇಕ ಮಹಿಳಾ ಹೋರಾಟಗಾರರು ಮ್ಯಾಕ್ವಿಸ್ನಲ್ಲಿನ ಮದುವೆಯ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, "ಕೆಲವು ವಿಲಾಯತ್ಗಳೊಳಗೆ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಮುಜಾಹಿದತ್ ಅನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಬಲವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿತು" ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಎಲ್ಎನ್ಗೆ ಸೇರಿದ ಅನೇಕ ಮುಜಾಹಿದತ್ಗಳು "ಮಾಕ್ವಿಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷ ಹೋರಾಟಗಾರರನ್ನು" ಮದುವೆಯಾದರು. ವಿಲಾಯಾ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಎಲ್ಎನ್ ಮದುವೆಗಳು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ ಅದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಎಎಲ್ಎನ್ "ಮದುವೆಗಳನ್ನು ಅಧಿಕೃತಗೊಳಿಸಿತು ಅಥವಾ ನಿಷೇಧಿಸಿತು". ಅನೇಕ ಮಾಜಿ ಮಹಿಳಾ ಹೋರಾಟಗಾರರನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಮತ್ತು ಮಾಜಿ ಹೋರಾಟಗಾರ್ತಿ ಜಮೀಲಾ ಮಿನಿ ಅವರು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ಅನುಮಾನ ಮತ್ತು ಹಗೆತನ, ಅಥವಾ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಮತ್ತು ವೈಭವೀಕರಣದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಪ್ರೀತಿಯ ಆಳವಾದ ಬಂಧಗಳು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಅವು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಳೆದ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಎದುರಿಸಿದ ಅಪಾಯಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಸಂದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ, ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಂತರ ಮದುವೆಯಾದ 47 ಮಹಿಳಾ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳ ಪೈಕಿ 38 ಮಂದಿ ಪುರುಷ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಈಗ, ಒಬ್ಬ ಹೋರಾಟಗಾರನಿಗೆ, ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳಾ ಹೋರಾಟಗಾರನೊಂದಿಗೆ ಮದುವೆಯಾಗುವುದು ಅವಳು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅವಳು ಏನು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪುರಾವೆಯಾಗಿದೆ ". ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು 1957 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸೆರೆಹಿಡಿದ ಮಹಿಳೆಯರ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯ ಮೂಲಕ, ಫ್ರೆಂಚರು ತಮ್ಮ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ಕೃತ್ಯಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಮಹಿಳಾ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ ಸದಸ್ಯರು ವಹಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಂಚರು ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ನಿಂದ ದೂರವಿರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ 'ವಿಮೋಚನೆ' ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಪ್ಲ್ಯಾನ್ ಡಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಂಟೈನ್, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ವೈವಾಹಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಆರ್ಡನೆನ್ಸ್, ಫ್ರೆಂಚ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಮಹಿಳಾ ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ನರನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವುದು, 1957 ರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮತವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಸೇರಿವೆ. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಫ್ರೆಂಚರಿಗೆ ಈ ಅಭಿಯಾನವು ಕೆಲವು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಗಳಿಸಿದರೂ, ಬಹುಮಟ್ಟಿಗೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಯುದ್ಧಾನಂತರದ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಂಘರ್ಷದ ನಂತರ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮೇಲೆ ಎಫ್ಎಲ್ಎನ್ನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಲಾರಾ ಸ್ಜೋಬರ್ಗ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾರನ್ ಇ. ಜೆಂಟ್ರಿ, ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರು, ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ನಂತರ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಯುದ್ಧಪೂರ್ವ ಅಧೀನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಉಳಿದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನಟಾಲಿಯಾ ವಿನ್ಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಯುದ್ಧದ ವರ್ಷಗಳು ಗ್ರಾಮೀಣರಿಗೆ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಅವಧಿಯಾಗಿದ್ದು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಮತ್ತು ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಯಲು ಅವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅವಕಾಶಗಳಿವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುವುದು, ಇದು ವರ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಅಥವಾ ಯುದ್ಧ ಮುಗಿದ ನಂತರ ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಮರಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಂದರ್ಶಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು". ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಂಚೆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ಚಿತ್ರಣ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಲೇಖಕ ಮತ್ತು ಕವಿ ಮಾಲೆಕ್ ಅಲ್ಲೌಲಾ (1937-2015) ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಹರೇಮ್ (2004) ನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಂಚೆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳನ್ನು ಅವರ "ಸುವರ್ಣ ಯುಗ" ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು 1900 ಮತ್ತು 1930 ರ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ. ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ, ಅಂಚೆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳನ್ನು "ಆಳವಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಸೌಂದರ್ಯದ ಭಂಗಿಗಳಾಗಲೀ ಹೊಂದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳ ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂವಹನದ ಈ ತಟಸ್ಥ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿರಬೇಕು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಹರೇಮ್ನಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲೌಲಾ ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಊಹೆಯನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಂಚೆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳು ಹೇಗೆ "ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಸೌಂದರ್ಯದ ಸಮರ್ಥನೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಯಿತು" ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಫ್ರೆಂಚ್ ಸೈನ್ಯಗಳು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕರು ಮತ್ತು ಕಲಾವಿದರು ಓರಿಯಂಟ್ ಅನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದರು, ಈ "ಇತರ" ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ವಿಲಕ್ಷಣ ಸ್ಥಳವು ಪಶ್ಚಿಮದ ಕನಸಿನ ಭೂಮಿಯಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಜನಪ್ರಿಯ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡದ ಓರಿಯಂಟಲಿಸಮ್ನ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅಲ್ಲೌಲಾ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಂಚೆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳು ಓರಿಯಂಟ್ನೊಂದಿಗಿನ ಗೀಳಿನ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಪುನಃ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಓರಿಯಂಟಲಿಸಮ್ನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕಗೊಳಿಸುತ್ತವೆಃ ಓರಿಯಂಟ್ನ ಗ್ರಹಿಸಿದ ವಿಲಕ್ಷಣತೆಗೆ ಪ್ರವೇಶವು ಕೈಗೆಟುಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಲುಪಬಹುದುಃ ಪ್ರವಾಸಿಗರು, ಸೈನಿಕರು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗಳು, ಉತ್ತರ ಆಫ್ರಿಕಾದ ನಗರದ ಒಂದು ನೋಟವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ರೋಮಾಂಚನಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಪೋಸ್ಟ್ಕಾರ್ಡ್ಗಳು "ವಸಾಹತಿನ ಹುಸಿ ಜ್ಞಾನದ" ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಲ್ಲೌಲಾ ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾವನ್ನು ಅಥವಾ ಅದರ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮದಿಂದ ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಂಡ ರೂಢಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಅವರ ಮೇಲೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಂಚೆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಸಮಾಜದ ರಚನೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಪ್ರಬಲ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲೌಲಾ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲೌಲಾ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದ ಥೀಮ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಅಂಚೆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ಚಿತ್ರಣದಿಂದ ಇದನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಖಾಸಗಿ, ಮುಸುಕು ಹಾಕಿದ ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಮಹಿಳೆಯರ ಕಲ್ಪನೆಯು ಆಕೆಯ ಅಂತಃಪುರದಲ್ಲಿ ಗೀಳಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮವನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಳನ್ನು ಈ ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಬಹುತೇಕ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೀವಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವಳ ಹರೇಮ್ನಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮಲಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ರೂಢಮಾದರಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕನ ಪ್ರೇರಣೆಯಲ್ಲಿದೆಃ ಅವನು ತಾನು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಮತ್ತು ಕನಸು ಕಂಡಿದ್ದನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೂ, ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕನನ್ನು ಬಾಧಿಸುವ ಮೊದಲ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರು, ಅವನ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ತಲುಪಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ದೇಹವು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಛಾಯಾಚಿತ್ರ ತೆಗೆಯಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮುಸುಕು ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕನಿಗೆ ಕ್ರೂರ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ ಎಂದು ಅಲ್ಲೌಲಾ ಸೊಗಸಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ದೃಶ್ಯಾವಳಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಃ "ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ನಿಭಾಯಿಸಬಹುದೆಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ ವಿಲಕ್ಷಣತೆಯು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅವರ ಕಲೆಯ ಮುಂದಿನ ವ್ಯಾಯಾಮಕ್ಕೆ ಅಸಹನೀಯವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ". ಅಲ್ಲೌಲಾ ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಟದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಬೀಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆಃ ಅಲ್ಜೆರಿನ್, ತನ್ನ ನೋಟದ ಮೂಲಕ "ಕಣ್ಣಿನ ಸಣ್ಣ ರಂಧ್ರದಿಂದ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ" ಕ್ಯಾಮೆರಾದಂತೆಯೇ, ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕನನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕನು ಸವಾಲನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಕಡಿಮೆ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಆತ ತನ್ನ ಬಯಸಿದ ಕಲ್ಪಿತ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರು ಅವನ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಮನರಂಜಿಸುವಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಸಮಾಜದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಸ್ಟುಡಿಯೊದಲ್ಲಿ, ಮಾದರಿಯ ಅಲಂಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ವೇಷಭೂಷಣದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಅವಳ ಭಂಗಿ ಮತ್ತು ನೋಟದವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅಭಿನಯಿಸಲು ಅವನು ನಿಖರವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಮೊದಲು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ದೇಹವನ್ನು ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕವಾಗಿಸಲು ಅವಳು ತನ್ನ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಅಲ್ಲೌಲಾ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಪೋಸ್ಟ್ಕಾರ್ಡ್ ಆಗಿರುವ "ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುವ ಉದ್ಯಮ" ದ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಿದೆ. ಇದು ತನ್ನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಪೌರಸ್ತ್ಯವಾದಿ ಕನಸುಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿಂಬಿಸುವ ಮತ್ತು ಹೇರುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಥಟ್ಟನೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯು "ಅವನಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುವ ಮತ್ತು ಅವನ ಬಯಕೆಯ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪ್ರತೀಕಾರ" ಎಂದು ನಿಂತಿದೆ. ಇದು ಸ್ವಾಧೀನ, ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪೋಸ್ಟ್ಕಾರ್ಡ್ "ಚಿತ್ರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಚೈತನ್ಯ" ದ ಮೂರ್ತರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲೌಲಾ "ಡಬಲ್ ವಿನಿಯೋಗ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆಃ ಒಂದು ಸ್ಥಳ, ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕನ ಸ್ಟುಡಿಯೊವನ್ನು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಲು ಹೇಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಒಂದು ದೇಹ, ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಮಾದರಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲೌಲಾ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಪೋಸ್ಟ್ಕಾರ್ಡ್ಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಗ್ರಹಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು "ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ" ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ದಂಪತಿಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೆರೆಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರುಃ ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕರು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿರುವ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಸ್ವರೂಪವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರು, ಅವರು ಮುಸುಕು ಧರಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ತಮ್ಮದೇ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅಸಮಾಧಾನಕರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಇದು ಹೊಂದಿದೆ. ಮುಸುಕುಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪೋಸ್ಟ್ಕಾರ್ಡ್ಗಳು ಫ್ರೆಂಚ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನೀತಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ಅಂಶವಾಗಿ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಗುರುತು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದ ವಿನಾಶವಾಗಿ ಹೇಗೆ ನಿಂತಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಛಾಯಾಚಿತ್ರವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತದೆಃ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಫ್ರೆಂಚ್ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಅವರ ಮೇಲೆ ಹೇರುವ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಉದ್ಯಮವು ಫ್ರಾನ್ಸ್ನ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಯಂತ್ರಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಉದಾತ್ತ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನಿಂದನೀಯವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದಂಪತಿಗಳುಃ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪೋಸ್ಟ್ಕಾರ್ಡ್ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮತ್ತೊಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಒಂದೆರಡು ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದು. ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಸಮಾಜದ ಅಡಿಪಾಯವು ಕುಲ ಅಥವಾ ಬುಡಕಟ್ಟಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವ ಕುಟುಂಬವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಕೇವಲ ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಈ ದಂಪತಿಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಲ್ಲೌಲಾ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಈ ದಂಪತಿಗಳ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಊಹಿಸಲಾಗದು. ಆದರೂ, ಅಲ್ಲೌಲಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸಿದಂತೆ, ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕನು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ ಅವರು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಬೆರೆಸದಿರುವ ಮೂಲಕ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾದ "ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮತೋಲನ" ವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಪರಿಗಣನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಂಡ ರೂಢಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಮೂಲಕ, ಅಲ್ಲೌಲಾ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಂಚೆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳು ಕೇವಲ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಂಚೆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಅವುಗಳ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂವಹನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಅರಬ್ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸಾಧನವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆಃ "ಅರಬ್ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ವಾಧೀನವು ಅರಬ್ ಪ್ರಪಂಚದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ವಿಜಯಕ್ಕೆ ಬಾಡಿಗೆ ತಾಯಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು". ಈ ಅಂಚೆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೇಗೆ ಯುದ್ಧದ "ಟ್ರೋಫಿಗಳು" ಎಂದು ರೂಪಕವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅಲ್ಲೌಲಾ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ದಾಳಿಯು ವಿಜೇತರ ಅಂತಿಮ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವರು "ವಿಜಯದ ಕೊಳ್ಳೆ" ಮತ್ತು "ಯೋಧರ ಪ್ರತಿಫಲ". ಅನಾವರಣಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕಗೊಳಿಸಿದ ಈ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಂಚೆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳು ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹರೇಮ್ ಎಂಬ ಸೆರೆಮನೆಯಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿವೆ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಯೂಸೆಫ್ ಚಾಹಿನೆ ಅವರ ಜಮಿಲಾ, ದಿ ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ (1958) ಗಿಲ್ಲೊ ಪೊಂಟೆಕೊರ್ವೊ ಅವರ ದಿ ಬ್ಯಾಟಲ್ ಆಫ್ ಅಲ್ಜಿಯರ್ಸ್ (1966) ಸಹ ನೋಡಿ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಅರಬ್ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಓದುವಿಕೆ ಹಾರ್ನ್, ಅಲಿಸ್ಟೇರ್. 1977). ಎ ಸ್ಯಾವೇಜ್ ವಾರ್ ಆಫ್ ಪೀಸ್ಃ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾ, 1954-1962. ವೈಕಿಂಗ್ ಪ್ರೆಸ್. ಮೆಕ್ಡೋಗಲ್, ಜೇಮ್ಸ್. (2017). ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದ ಇತಿಹಾಸ. ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್. ಮೆಕ್ಡೋಗಲ್, ಜೇಮ್ಸ್. (2006). ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿ. ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್. ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಯುದ್ಧ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ ಫ್ರೆಂಚ್ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸಮಾಜ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಲ್ಜೀರಿಯನ್ ಮಹಿಳೆಯರ ಇತಿಹಾಸ ಅಲ್ಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಇತಿಹಾಸ