Self-Respect Movement
ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಜಾತಿಗಳು ಸಮಾನ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮತ್ತು ಹಿಂದುಳಿದ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಶ್ರೇಣೀಕರಣದ ಕೆಳಮಟ್ಟವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತ ಸಮಾಜದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಗೌರವವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಆತ್ಮ ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯು ಒಂದು ಚಳುವಳಿಯಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು 1925 ರಲ್ಲಿ ಎಸ್. ರಾಮನಾಥನ್ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅವರು ಇ. ವಿ. ರಾಮಸ್ವಾಮಿಯವರನ್ನು (ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪೆರಿಯಾರ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದದ ವಿರುದ್ಧ ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಚಳುವಳಿಯ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು. ಈ ಚಳುವಳಿಯು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಶ್ರೀಲಂಕಾ, ಬರ್ಮಾ, ಮಲೇಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಸಿಂಗಾಪುರದಂತಹ ಹೆಚ್ಚಿನ ತಮಿಳು ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಹೊಂದಿರುವ ದೇಶಗಳಲ್ಲೂ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿತ್ತು. ಸಿಂಗಾಪುರದ ಭಾರತೀಯರಲ್ಲಿ, ತಮಿಳು ರಿಫಾರ್ಮ್ ಅಸೋಸಿಯೇಶನ್ನಂತಹ ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ತಮಿಳಾವೆಲ್ ಜಿ. ಸಾರಂಗಪಾನಿಯಂತಹ ನಾಯಕರು ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಳೀಯ ತಮಿಳು ಜನರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖರಾಗಿದ್ದರು. ತಮಿಳುನಾಡಿನ ದ್ರಾವಿಡ ಮುನ್ನೇತ್ರ ಕಳಗಂ (ಡಿಎಂಕೆ) ಮತ್ತು ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಅಣ್ಣಾ ದ್ರಾವಿಡ ಮುನ್ನೇತ್ರ ಕಳಗಂ (ಎಐಎಡಿಎಂಕೆ) ನಂತಹ ಹಲವಾರು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ತಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಆತ್ಮಗೌರವ ಚಳವಳಿಗೆ ನೀಡುತ್ತವೆ, ಎರಡನೆಯದು 1972 ರಲ್ಲಿ ಡಿಎಂಕೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನಪ್ರಿಯವಾದಿಗಳಾಗಿವೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಆತ್ಮ ಗೌರವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅವನು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಂಚುಗಾರರಿಂದ ಮೂಗಿನಿಂದ ಮುನ್ನಡೆಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ರಾಮಸ್ವಾಮಿಯ ಆತ್ಮ ಗೌರವದ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆತ್ಮ ಗೌರವದ ಕುರಿತಾದ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದರೆ, "ನಮ್ಮ ಭೂಮಿಯಿಂದ 'ಉನ್ನತ' ಮತ್ತು 'ಕೆಳಮಟ್ಟದ' ಜಾತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು 'ಆತ್ಮ ಗೌರವ' ದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಯೋಗ್ಯರಾಗಿದ್ದೇವೆ". ಈ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಥವಾ ಭೌತಿಕ ಲಾಭವನ್ನು ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಕೃತಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿರುವುದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ, ತಾನು ಸಹ ಈ ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಬದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅವರು ಬಹಳ ಅನೌಪಚಾರಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವರು ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆತ್ಮ ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮ ಗೌರವವಿಲ್ಲದೆ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಫಲಪ್ರದವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪೆರಿಯಾರ್ ಘೋಷಿಸಿದರು. 'ಭಾರತೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಗಾರರು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು ಆತ್ಮಗೌರವಕ್ಕೆ ಅಗೌರವ ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತರ್ಕಬದ್ಧವಲ್ಲದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಗಾಂಧೀಜಿ ಮತ್ತು ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರೂ ಮತ್ತು ಇತರರಂತಹ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗೌರವವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ, ಗಾಂಧಿಯವರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಮೂಲ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವಾಗಲಿ, ನೆಹರೂ ಅವರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಅರ್ಥವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಮೋಚನೆಯಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಇವೆರಡೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗೌರವವನ್ನು ಅಥವಾ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದಿಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಿಡುಗುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದನ್ನೂ ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಗಳಿಸಿದ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮಟ್ಟ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಆತ್ಮಗೌರವದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವಭೌಮ ಸ್ವತಂತ್ರ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ದೊರೆಗೂ ಸಹ ತನ್ನ ಆಯ್ಕೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಯಾವುದೇ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾಯಿತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ ರಾಮಸ್ವಾಮಿ, ಗಾಂಧಿಯವರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಅಥವಾ ನೆಹರೂ ಅವರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗೌರವವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಒಳಗೊಂಡಿದೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿದರು. ಆತ್ಮಗೌರವವು ಜೀವನದಷ್ಟೇ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ರಕ್ಷಣೆಯು ಜನ್ಮಸಿದ್ಧ ಹಕ್ಕಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರಾಜ್ಯವಲ್ಲ ('ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ') ಎಂದು ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು ಈ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಅರಿವು ವಿದುತಲೈ ಇಯಕ್ಕಂ, ಅಂದರೆ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಚಳುವಳಿ ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು. ತಾನ್-ಮಾನಮ್ ಅಥವಾ 'ಆತ್ಮಗೌರವ' ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಸುಯಾ ಮರಿಯಾದೈ ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದು, ಇದನ್ನು ತಮಿಳು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಶೌರ್ಯದ ಗುಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ತಮ್ಮ ಚಳವಳಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ಇಡೀ ಜಗತ್ತಿನ ಯಾವುದೇ ನಿಘಂಟು ಅಥವಾ ಭಾಷೆಯು ಸುಯಾ ಮರಿಯಾದೈಗಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದ ಅಥವಾ ಸಮಾನವಾದ ಪದವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ಒಮ್ಮೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ತರ್ಕಬದ್ಧ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ (ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ ಇಯಕ್ಕಂ; ದ್ರಾವಿಡ ಇಯಕ್ಕಂ) ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಆತ್ಮ-ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯು ಅಲ್ಪಾವಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಪೆರಿಯಾರ್, ಎಂ. ಕೆ. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. 1929ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮೊದಲ ಆತ್ಮಗೌರವ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ರೆಡ್ಡಿ ಅವರು ಆತ್ಮಗೌರವ ಮತ್ತು ಅದರ ತತ್ವಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಗೌರವ ಚಳವಳಿಯ ಮುಖ್ಯ ತತ್ವಗಳೆಂದರೆಃ ಜನರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಅಸಮಾನತೆ ಇಲ್ಲ; ಆರ್ಥಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಬಡವರಂತಹ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ; ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಯಾವುದೇ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು; ಜಾತಿ, ಧರ್ಮ, ವರ್ಣ ಮತ್ತು ದೇಶದೊಂದಿಗಿನ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸ್ನೇಹ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಜದಿಂದ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ತರ್ಕ, ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಅಥವಾ ವಿಧಾನದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಗೆ ಒಳಗಾಗಬಾರದು. ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆಯ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಸಮಾನತೆಯು ಆತ್ಮ-ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಅಸಮಾನತೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ರಾಮಸ್ವಾಮಿಯವರ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದಾಗಿ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಹಾನಿಕಾರಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಂದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ರಾಮಸ್ವಾಮಿ, ಈ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ರಾಮಸ್ವಾಮಿಯವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿರೋಧಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ರಾಮಸ್ವಾಮಿಯವರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿರೋಧಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಎಷ್ಟರಮಟ್ಟಿಗೆ ತೀವ್ರಗಾಮಿಯಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲದವರನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದದ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿ ನೋಡಲಾಯಿತು. ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲದವರಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ ಕರೆ ನೀಡಿದರು. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಓಡಿಸುವುದು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ಹಲವಾರು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. 1957 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಮನೆಗಳನ್ನು ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸುಡಲು ಕರೆ ನೀಡಿದರು; ಆಗಿನ ಭಾರತದ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿ ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರೂ ಅವರು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮದ್ರಾಸ್ ರಾಜ್ಯದ (ತಮಿಳುನಾಡು) ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದ ಕೆ. ಕಾಮರಾಜ್ ಅವರಿಗೆ ಪತ್ರ ಬರೆದು, ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿಳಂಬವಿಲ್ಲದೆ ನಿಭಾಯಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. 1973ರಲ್ಲಿ ಕಾರೈಕೂಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ "ತಮಿಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ" ದ್ರಾವಿಡ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿಗಳ ಕರೆಯು 21ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪಕ್ಷಗಳಿಂದ ಈಗಲೂ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಿದೆ. "ನೀವು ಹಾವು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಮೊದಲು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಹೊಡೆಯಿರಿ", ಅವರ ಚಳವಳಿಗೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಬೆಂಬಲದ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಅವರ ಜಾತ್ಯತೀತ ಹೇಳಿಕೆಗಳಂತಹ ಹಲವಾರು ನರಮೇಧದ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಅವರು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. 1920ರಲ್ಲಿ, ಜಸ್ಟೀಸ್ ಪಾರ್ಟಿ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 70 ಪ್ರತಿಶತ ಉನ್ನತ ಹುದ್ದೆಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದರು. ಜಸ್ಟೀಸ್ ಪಕ್ಷವು ಮೀಸಲಾತಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ನಂತರ, ಇದು ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು, ಇದು ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲದವರಿಗೆ ಏರಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಸರ್ಕಾರಿ ಉದ್ಯೋಗಗಳು, ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಮತ್ತು ಮದ್ರಾಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಮೇಲೆ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಕೇವಲ 3 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಅಸಮತೋಲನದ ವಿರುದ್ಧ ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. 1930ರ ದಶಕದ ವೇಳೆಗೆ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರ ಕಾಲೇಜುಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಬಹುಪಾಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಅವರು ಈ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಉದ್ಯೋಗದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, 1928ರಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ರಾಜಪತ್ರಿತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ 620 ಆಗಿತ್ತು. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಸುಮಾರು 80,000 ಸರ್ಕಾರಿ ಉದ್ಯೋಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 15,000 ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿದ್ದರು. ರಾಜಗೋಪಾಲಾಚಾರಿಯನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಲು ಡಿ. ಕೆ. ಸದಸ್ಯರೊಬ್ಬರು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ರಾಮಸ್ವಾಮಿ, "ರಾಜಕೀಯ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಅಸಹ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ". ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲದ ಚಳವಳಿಯ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿರೋಧಿಗಳಾಗಿದ್ದವು ಎಂದು ಹಲವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೂ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿದ್ದ ರಾಮಸ್ವಾಮಿ, ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ದೌರ್ಜನ್ಯವೆಸಗಿದವರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದವರ ವಿರುದ್ಧದ ದ್ವೇಷದ ಜೊತೆಗೆ, ಹಿಂದೂ ವಿರೋಧಿಯೂ ಆಗಿದ್ದರು. 1953ರಲ್ಲಿ, ಪೆರಿಯಾರ್ ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಆಂದೋಲನಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದರು. 1953ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾಡಿದ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ, "ನಮ್ಮನ್ನು ಶೂದ್ರರು, ಕೀಳುಮಟ್ಟದ ಜನರು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಉನ್ನತ ಜನ್ಮದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಕಾರಣರಾದ ದೇವರುಗಳನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ನಾವು ಈ ದೇವರುಗಳ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಮುರಿಯಬೇಕು. ನಾನು ಗಣೇಶನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. "ಪೌಲಾ ರಿಚ್ಮನ್ ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆಃ" 1956ರ ಆಗಸ್ಟ್ ಮೊದಲ ದಿನದಂದು, ಇ. ವಿ. ರಾಮಸ್ವಾಮಿ (ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇ. ವಿ. ಆರ್.) ರಾಮಾಯಣದ ನಾಯಕನಾದ ಭಗವಾನ್ ರಾಮನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಸುಡುವಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಮದ್ರಾಸ್ ಮರೀನಾಗೆ ಹೊರಟನು. ಈ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಕ್ರಮವು ರಾಮಾಯಣದ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯ ಹಿಮ್ಮುಖವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮಹಾಕಾವ್ಯದ ಖಳನಾಯಕ ರಾವಣನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಸುಟ್ಟುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. "ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಹಿಂದೂ ತಮಿಳರಿಗೆ ನೋವುಂಟು ಮಾಡದಂತೆ ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೇಡಿಕೊಂಡರು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪೆರಿಯಾರ್ ಅಚಲರಾಗಿ ಉಳಿದರು," ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ತರುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಮದ ಬಗ್ಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಇರುತ್ತವೆ ". ರಾಮಸ್ವಾಮಿಯವರು ರಾಮನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಸುಡುವ ಕೃತ್ಯವು ದಸರಾ ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ರಾಮ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ರಾವಣ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು, ಅವರ ವಾದವೆಂದರೆ ರಾಮಾಯಣವು ತಮಿಳು ಮೂಲದ ದ್ರಾವಿಡ 'ಶೂದ್ರ' ರಾವಣನ ಮೇಲೆ ಆರ್ಯರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಸ್ವಯಂ-ಗೌರವ ವಿವಾಹಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯ ಮೂಲಕ ಪರಿಚಯಿಸಲಾದ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಸ್ವಯಂ-ಗೌರವ ವಿವಾಹ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅರ್ಚಕರಿಂದ ಅಧಿಕೃತವಾಗದೆಯೇ ಮದುವೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಪೆರಿಯಾರ್ ಆಗಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಹಣಕಾಸಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವರದಕ್ಷಿಣೆಯ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಆತ್ಮ-ಗೌರವದ ಚಳುವಳಿಯು ಅಂತರ್ಜನಾಂಗೀಯ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು, ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಜಾತಿಯಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿಸದ ಪ್ರೇಮ ವಿವಾಹಗಳಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಆಗಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅಧಿಕೃತಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರಿಗೆ ಹಣ ಪಾವತಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭವು ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿತ್ತು, ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಕುರುಡುತನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಾಗಿದ್ದವು ಎಂದು ಸ್ವ-ಗೌರವದ ವಿವಾಹದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ವಾದಿಸಿದರು. ಸ್ವಯಂ-ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯ ಪ್ರವರ್ತಕರು, ಸಂಗಮ್ ಯುಗದಲ್ಲಿ ತಮಿಳರ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ತಿರುಕ್ಕುರಲ್ ಅಥವಾ ಅಕಾನೂರುಗಳಂತಹ ಸಂಗಮ್ ಸಾಹಿತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಥಾಲಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಹಿಂದೂ ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭಗಳು ತಮಿಳರ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾದ ಆಚರಣೆಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. 1928ರಿಂದಲೇ ಸ್ವ-ಗೌರವದ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ವಿವಾಹಗಳಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಪುರೋಹಿತರ ಕೊರತೆಯಿತ್ತು, ಆದರೆ ಹಿಂದೂ ವಿವಾಹದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. 1929ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ 8ರಂದು ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರಮುಖ ನಾಯಕರಾದ ಕುಂಜಿಧಾಮ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಆತ್ಮಗೌರವ ಚಳವಳಿಯ ಬರಹಗಾರರಾದ ಕುತೂಸಿ ಗುರುಸ್ವಾಮಿಯವರ ವಿವಾಹವು ಯಾವುದೇ ಹಿಂದೂ ಸಮಾರಂಭಗಳಿಲ್ಲದ ಮೊದಲ ಆತ್ಮಗೌರವ ವಿವಾಹವಾಗಿತ್ತು. ಆತ್ಮಗೌರವ ಚಳವಳಿಯು ವಿಧವೆಯರ ಪುನರ್ವಿವಾಹಕ್ಕೂ ಉತ್ತೇಜನ ನೀಡಿತು. ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹದ ಪ್ರಚಲಿತ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಕಳಪೆ ಆರೋಗ್ಯ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿಂದಾಗಿ, ಆಗಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ವಿಧವೆಯರಿದ್ದರು. 11ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಧವೆಯಾಗಬಹುದಾಗಿದ್ದ ಶಿವಗಾಮಿ ಅಮ್ಮಯ್ಯರ್ ಅವರಂತಹ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಆತ್ಮಗೌರವ ಚಳವಳಿಯ ವಿಧವೆ ಮರುಮದುವೆಯ ತತ್ವಗಳಿಂದ ಹೊಸ ಜೀವನವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಆತ್ಮಗೌರವ ಚಳವಳಿಯು ಬಹಳಷ್ಟು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು. ತಮಿಳುನಾಡು ಮೊದಲ ರಾಜ್ಯವಾಯಿತು (ನಂತರ ಯು. ಟಿ. 1971ರಲ್ಲಿ ಪುದುಚೇರಿಯಿಂದ) ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅರ್ಚಕನಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಸಲಾದ ಹಿಂದೂ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸಲು. 1967ರ ಮದ್ರಾಸ್ ವಿಧಾನಸಭಾ ಚುನಾವಣೆಯಲ್ಲಿ ಡಿಎಂಕೆ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಸಿಎಂ ಅಣ್ಣಾದೊರೈ ಸಹಿ ಮಾಡಿದ ಮೊದಲ ಕಡತ ಇದಾಗಿತ್ತು. ಅಣ್ಣಾದೊರೈ ಅವರು ನಿಯಮದ ಕರಡನ್ನು ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಕಾನೂನು ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ "ಮತ್ತು" ಅಥವಾ "ಅನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು, ಇದು ಮದುವೆಗಳಲ್ಲಿ ಥಾಲಿ/ಮಂಗಳಸೂತ್ರವನ್ನು ಐಚ್ಛಿಕಗೊಳಿಸಿತು. ಇದನ್ನು ಹಿಂದೂ ವಿವಾಹ ಕಾಯ್ದೆ (ಮದ್ರಾಸ್ ತಿದ್ದುಪಡಿ) ಕಾಯ್ದೆ, 1967 ಎಂದು ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು, ಇದು ಸೆಕ್ಷನ್ 7ಎ ಅನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿತು, ಇದು ಸ್ನೇಹಿತರು, ಸಂಬಂಧಿಕರು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಹೂಮಾಲೆ ಅಥವಾ ಉಂಗುರಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಮಂಗಳಸೂತ್ರವನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳು ಪರಸ್ಪರ ತಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಘೋಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ಸುಯಾಮರಿಯತೈ (ಆತ್ಮ ಗೌರವ) ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಿರುತ (ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ) ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. 1967ರ ನವೆಂಬರ್ 27ರಂದು ತಮಿಳುನಾಡು ವಿಧಾನಸಭೆಯು ಈ ಕಾನೂನನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು ಮತ್ತು 1968ರ ಜನವರಿ 17ರಂದು ರಾಷ್ಟ್ರಪತಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ 1968ರ ಜನವರಿ 20ರಂದು ರಾಜಪತ್ರದಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಆತ್ಮಗೌರವ ಚಳವಳಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಂತರ-ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಅಂತರ-ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿವಾಹಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮ ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯ ಅನೇಕ ಜಾತಿ-ವಿರೋಧಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯ ತಮಿಳು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಆತ್ಮ ಗೌರವ ಚಳವಳಿಯು ಮೂಲಭೂತವಾದ, ಆಳವಾದ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಮೌಲ್ಯಗಳೆಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದಿಂದ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ದೈಹಿಕ, ಲೈಂಗಿಕ ಮತ್ತು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಯಿತು. ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರ ಸಮಾಜದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಗರ್ಭನಿರೋಧಕ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಜನನ ನಿಯಂತ್ರಣ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಸಹ ಅನುಮತಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಗಾಂಧಿಯವರಂತಹ ನಾಯಕರ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾದ ಜನನ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಬಗೆಗಿನ ವಿಶಾಲವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚರ್ಚೆಯು ಜನನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಸರ್ವಾನುಮತದಿಂದ ಖಂಡಿಸಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದು ಬಂದಿತು. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ವಿಚ್ಛೇದನ ನೀಡಿ ಮರುಮದುವೆಯಾಗಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಯಿತು. ವಿಧವೆಗಳಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಗಳು ಲಿಂಗ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರಗಳ ಅಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡವು; ಮನೆಕೆಲಸವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮಕ್ಕಳ ಪಾಲನೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರೀತಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಈ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳ ಹಲವಾರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಈ ಚಳವಳಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿಸಿದವು. ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಮಾಜಿ ವೇಶ್ಯೆಯರು, ಮಾಜಿ ದೇವದಾಸಿಗಳು, ಕೂಲಿ ಕಾರ್ಮಿಕರು, ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು ಸೇರಿದ್ದರು. ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮದ್ಯಪಾನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು, ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದ ಬದುಕುಳಿದವರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯ ವಿರೋಧಿ ವೇಶ್ಯಾವಾಟಿಕೆ (ದೇವದಾಸಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ) ಮುಂತಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇವು ಅವರಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 1930ರ ದಶಕದ ಹಿಂದಿ ವಿರೋಧಿ ಆಂದೋಲನಗಳನ್ನು ಈ ಚಳವಳಿಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ್ದರು. 1938ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 11ರಂದು ಮದ್ರಾಸಿನಲ್ಲಿ ರಾಮಾಮೃತಂ ಅಮ್ಮೈಯಾರ್, ನಾರಾಯಣಿ ಅಮ್ಮೈಯಾರ್, ವಾ. ಬಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಮಹಿಳೆಯರು ಇದ್ದರು. ಪ್ರತಿಭಟನೆ ನಡೆಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ತಾಮರೈಕ್ಕಣ್ಣಿ ಅಮ್ಮೈಯಾರ್, ಮುನ್ನಗರ ಅಳಗಿಯಾರ್ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟು 73 ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಪೈಕಿ 37 ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಶಿಶುಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೈಲಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದರು. ವೀರಮ್ಮಲ್ ಮತ್ತು ಅಣ್ಣೈ ಮೀನಂಬಲ್ ಶಿವರಾಜ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ಚಳವಳಿಯ ಪೋಷಣೆಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರ ಆಪ್ತ ಸಲಹೆಗಾರರು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅಣ್ಣೈ ಮೀನಂಬಲ್ ಅವರು ಮೊದಲು ಇ. ವಿ. ನೀಡಿದರು. ರಾಮಸ್ವಾಮಿ, "ಪೆರಿಯಾರ್" ಎಂದರೆ ಹಿರಿಯ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ವೀರಮ್ಮಾಳ್ ಎಂಬ ಬಿರುದು, ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಕೇವಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲದ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ದಲಿತರು ಮತ್ತು ಆದಿವಾಸಿಗಳಿಗೂ ಹೇಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿರೋಧಿ ಹಿಂದಿ ವಿರೋಧಿ ಚಳವಳಿಗಳು ಭಾರತೀಯ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಇತಿಹಾಸ ನಮಂತರ್ ಆಂದೋಲನ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಪೆರಿಯಾರ್ ಇ. ವಿ. ರಾಮಸ್ವಾಮಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿರೋಧಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಇತಿಹಾಸ ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ಚಳುವಳಿಗಳು 1925 ಭಾರತದಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಇತಿಹಾಸ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಂಘಟನೆಗಳು