Luang Pu Sodh Candasaro
ಫ್ರಾಮೊಂಗ್ಕೋಲ್ಥೆಮುನಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಕಾಂಡಸಾರೊ (10 ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1884-3 ಫೆಬ್ರವರಿ 1959) ಒಬ್ಬ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು 1916 ರಿಂದ 1959 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮರಣದವರೆಗೂ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊನ್ ನ ಮಠಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಆತ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಥಾಯ್ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊನ್ ನ ಮಾಜಿ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿ, ಅವರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರರ್ಥ 'ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ನ ಪೂಜ್ಯ ತಂದೆ'. ಅವರು ಇಂಟರ್ಬೆಲ್ಲಮ್ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಧ್ಯಾನ ಶಿಕ್ಷಕರಾದರು ಮತ್ತು ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಬುದ್ಧನು ಸ್ವತಃ ಬಳಸಿದ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನವಾದ ವಿಜ್ಜಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಅವನು ಪುನಃ ಕಂಡುಹಿಡಿದನೆಂದು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. 2000ದ ದಶಕದಿಂದಲೂ, ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಥೇರವಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಸಹ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಈ ಅಂಶವನ್ನು ಈ ಹಿಂದೆ ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಧ್ಯ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನ ಪಶ್ಚಿಮ ಪ್ರಾಂತ್ಯವಾದ ಸುಫಾನ್ ಬುರಿಯ ಆಂಫೋ ಸಾಂಗ್ ಫಿ ನೋಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಿ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಶ್ರೀಮಂತ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ 10 ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1884 ರಂದು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ತಂದೆಯನ್ನು ನ್ಗೆನ್ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯನ್ನು ಸೂದ್ಜೈ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದಾಗ, ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದ ತಮ್ಮ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪನಿಂದ ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಪರಿಚಿತರಾದರು. ಅವರು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸ್ವಯಂಪ್ರಜ್ಞೆಯುಳ್ಳವರಾಗಿರುವ ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಸಹ ತೋರಿಸಿದರು. ಅವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂಬುದು ಅವರ ಮತ್ತೊಂದು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿತ್ತು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆತನು ಅವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೊತ್ತು ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಇರಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಹೊತ್ತು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸೋಧನ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ವಾಟ್ ಹುವಾ ಭೋಗೆ ತೆರಳಿದಾಗ, ಆತ ತನಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಕಲಿಸಲು ಸೋಧನನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಅವರ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಸನ್ಯಾಸಿತ್ವವನ್ನು ತೊರೆದರು, ಆದರೆ ವಾಟ್ ಬಂಗ್ಪ್ಲಾನ ಮಠಾಧೀಶರಾದ ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಸಾಪ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಸೋಧ್ ಅವರನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವಲ್ಲಿ ನ್ಗೆನ್ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಶೋಧನು ಖಮೇರ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಕಲಿತನು. ಅವರು 13 ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಖಮೇರ್ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ತಂದೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಮನೆಗೆ ಮರಳಿದರು. ಫಾದರ್ ನ್ಗೆನ್ ಅವರು ಅಕ್ಕಿ ವ್ಯಾಪಾರದ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ ಮತ್ತು ನಖೋನ್ ಚಾಯ್ ಸಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗಿರಣಿಗಳಿಗೆ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಸುಫಾನ್ಬುರಿಯಿಂದ ದೋಣಿಯ ಮೂಲಕ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ರವಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. 14 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ನ್ಗೆನ್ ನಿಧನರಾದರು, ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಮಗನಾಗಿದ್ದ ಸೋಧ್ ಕುಟುಂಬದ ವ್ಯವಹಾರದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. ಇದು ಅವನ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತುಃ ಕಳ್ಳರು ಮತ್ತು ಇತರ ಬೆದರಿಕೆಗಳು ಅವನ ಮನೆಯ ಜೀವನದ ನಿರರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಮನೆಗೆ ತಂದವು, ಮತ್ತು 19 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವನು ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದನು. ಒಂದು ದಿನ ಕಳ್ಳರು ತನ್ನ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ಕದಿಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡಬಹುದು ಎಂಬ ಅಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಆತನಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಆ ದಿನ ತಾನು ಸತ್ತರೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆತ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡನು. ನಂತರ ಅವನು ತನ್ನ ಉದ್ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದನು. ಅವನು ಮೊದಲು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಷ್ಟು ಹಣವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಹಣದುಬ್ಬರದ ದರವನ್ನು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮೊದಲಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರು 22 ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದಾಗ ಸಾಕಷ್ಟು ಹಣವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವರು ಕುಟುಂಬದ ಕಂಪನಿಯನ್ನು ತಾವು ನಂಬಿದ್ದ ಉದ್ಯೋಗಿಗಳ ಕೈಗೆ ಬಿಟ್ಟರು. ಆದೇಶ ಶೋಧನು ತನ್ನ ತವರು ಪಟ್ಟಣವಾದ ವಾಟ್ ಸಾಂಗ್ಪಿನಾಂಗ್ನಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದನು ಮತ್ತು ಪಾಲಿ ಭಾಷೆಯ ಸನ್ಯಾಸಿ ಹೆಸರು ಕಾಂಡಸಾರೊ, ಫ್ರಾ (ಫ್ರಾ ಎಂದರೆ 'ಸನ್ಯಾಸಿ, ಪೂಜ್ಯ') ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟನು, ಅವನು ಪಾಲಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪದವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಅದು ಅವನ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಿತುಃ ಅವಿಕ್ಕಪಾಕಾಯ ('ಅಜ್ಞಾನದ ಅಂಶ'). ಅವರು ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಹ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಉತ್ತರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿದರು, ಅವನ ತಾಯಿಯು ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಲು ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ ಅವನು ಅದನ್ನೇ ಮಾಡಿದನು. ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಮೌಖಿಕ ಧ್ಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪರಿಣತರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ತಜ್ಞರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು, ಇದು ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ವ್ಯಾಪಕ ಶ್ರೇಣಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿತಿದ್ದರು. ಅವರು ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಅನೇಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಲೋರ್ಗಳನ್ನು ಸಹ ಕಲಿತರು, ಆದರೆ ನಂತರ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಮೀಸಲಿಟ್ಟರು. ತಮ್ಮ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ನಂತರದ ಮೊದಲ ದಿನದಿಂದ ಪ್ರತಿದಿನ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ಮೂರನೇ ವರ್ಷದ ನಂತರ, ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. ಅವರು ವಾಟ್ ಫೋ, ವಾಟ್ ಅರುಣ್, ವಾಟ್ ಮಹಾಧಾತು ಮತ್ತು ಇತರರಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಸುಮಾರು 10 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ (ವಾಟ್ ಫೋ ಮತ್ತು ವಾಟ್ ಮಹಾಧಾತು ಸೇರಿದಂತೆ ಎಂಟು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ) ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿತರು. ವಾಟ್ ರತ್ಚಸಿತಾರಮ್ನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಲುವಾಂಗ್ ಪೊರ್ ಅಯಮ್ನೊಂದಿಗೆ ದೃಶ್ಯೀಕರಣದ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ವಿದ್ವಾಂಸ ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ನೆವೆಲ್ ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನ ಗೋಳವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಗತಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯು ಈ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಪ್ರಗತಿಯು ವಾಟ್ ಲಖೋಂಥಮ್ ಎಂಬ ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿದಿರುವ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನದ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಕೇಟ್ ಕ್ರಾಸ್ಬಿ ಮತ್ತು ನೆವೆಲ್ ಅವರು ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಅವರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ವಾಟ್ ರಚ್ಚಸಿತ್ಥರಂ ನಿರ್ಣಾಯಕವೆಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಯೋಗವಚಾರದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕಲಿತರು. ವಾಟ್ ಫೋದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಅವರ ಮೊದಲ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಿಕ್ಷೆ ಸುತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅವರಿಗೆ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮನೆಗೆ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅವರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಸಂಕಷ್ಟವು ಆತನು ಒಂದು ದಿನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಅಡುಗೆಮನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಅವರು ನಂತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲತೆಯನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ತನ್ನ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ಅನನುಭವಿ () ಸಮ್ರುಯಿ ಅವರನ್ನು ವಾಟ್ ಫೋದಲ್ಲಿ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಲು ಮನವೊಲಿಸಿದನು, ಅದನ್ನು ಅವನು ಮಾಡಿದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಅವರ ನಾಲ್ಕನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದರ ಸಮನೇನ್ ಸಮ್ರುಯಿ ಇಬ್ಬರೂ ಸಿಡುಬಿನಿಂದಾಗಿ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು. ಅವರು ಹತ್ತಿರದ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ಹೋದರು, ಮತ್ತು ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಅವರ ಸಹೋದರ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಯ ಉಪಾಯವಾಗಿ, ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ತನ್ನ ಸಹೋದರನನ್ನು ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಂಗ್ ಪಿ ನಾಂಗ್ಗೆ ಮನೆಗೆ ಕರೆತಂದನು, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಲಿಲ್ಲಃ 18 ವರ್ಷದ ಸಮನೆನ್ ಸಮ್ರುಯಿ ನಿಧನರಾದರು. ಇಬ್ಬರೂ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವ ಮೊದಲು, ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ತಮಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಒಂದು ಚೀಲದ ಮರಳನ್ನು ನೀಡಿದರು ಎಂದು ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಕನಸು ಕಂಡಿದ್ದರು. ಅವನು ಚೀಲದಿಂದ ಒಂದು ಕೈಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟು ಮರಳನ್ನು ತಿಂದನು, ಆದರೆ ಅವನ ಸಹೋದರ ಎರಡು ತಿಂದನು. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಫ್ರಾ ಶೋಧನು ಅನೇಕ ಗುರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಪ್ರಮುಖ ಪಾಲಿ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಆತನಿಗೆ ತೃಪ್ತಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆತ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಊರಿನ ಹೆಚ್ಚು ಶಾಂತಿಯುತ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾರಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡರು ಎಂದು ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನೆವೆಲ್ ಇದನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. 1916ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನದ ನಂತರ 11ನೇ ಮಳೆಗಾಲದ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ (ವಾಸ್ಸಾ), ಅವರು ನೊಂಥಾಬುರಿ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಬಂಗ್ಕುವಿಯೆಂಗ್ನಲ್ಲಿರುವ ವಾಟ್ ಬೊಟ್ಬನ್ನಲ್ಲಿ ತಂಗಿದ್ದರು. ವಾಟ್ ಬೊಟ್ಬನ್ ಅವರು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ದೇವಾಲಯವಾಗಿತ್ತು. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಿಂದ ನೋಡಿದಂತೆ, ಅವರು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನು ಕಲಿಸಿದ ಅಗತ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ವತಃ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, 1916ರ 10ನೇ ಚಂದ್ರನ ತಿಂಗಳ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು, ಅವರು ವಾಟ್ ಬೊಟ್ಬನ್ನ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ತಮ್ಮ ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಅಲುಗಾಡದಿರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಮೂರು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಸಮ್ಮಾ ಅರಹಂ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರು, ಇದರರ್ಥ "ಮನುಷ್ಯನು ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಸಾಧನೆ". ನಂತರ "ಅವನ ಮನಸ್ಸು [ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ] ಅವನ ದೇಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಲವಾಯಿತು ಮತ್ತು ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿತು", ಮತ್ತು ಅವನು "ತನ್ನ ದೇಹದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುವ ಗೋಳವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು, ನಂತರ ಹೊಸ ಗೋಳಗಳು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ" ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದವು ". ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ನಿಜವಾದ ಧಮ್ಮ-ದೇಹ ಅಥವಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ, "ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಶಃ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ನಿಬ್ಬಾನದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ" ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ (ಸ್ವಯಂ-ರಹಿತಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ). ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಪ್ರಕಾರ, "ಲುವಾಂಗ್ ಫಾ ಸೋಟ್ ತನ್ನ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸತೀಪತ್ತಾನ ಸುತ್ತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 'ದೇಹವನ್ನು ದೇಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು' ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ನುಡಿಗಟ್ಟನ್ನು 'ದೇಹವನ್ನು ದೇಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು' ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಮಹಾಸತಿಪತ್ತಾನ ಸುತ್ತವು ದೇಹವನ್ನು ದೇಹವಾಗಿ, ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಭಾವನೆಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಪಾಲಿಯಿಂದ ಅಕ್ಷರಶಃ "ಆಸ್" ಬದಲಿಗೆ "ಇನ್" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರು "ದೇಹದಲ್ಲಿ ದೇಹ" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛವನ್ನು ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರುವುದು ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಧ್ಯಾನದ ಸಾಧನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನೋಡಬಹುದಾದ ಅಭ್ಯಾಸಗಾರರಿಗೆ ಆಂತರಿಕ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಸಾವಧಾನತೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡರು, ಇದು "ಒಳಗೆ" ಎಂಬ ಅಕ್ಷರಶಃ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ತಾನು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯ ತಿರುಳನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಮನಗಂಡ ಫ್ರಾ ಶೋಧನು ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೊಸ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಇದು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದ ಆರಂಭವನ್ನು ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿತು. ಫ್ರಾ ಶೋಧ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಉಳಿದ ಜೀವನವನ್ನು ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನದ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಮೀಸಲಿಟ್ಟರು, ಈ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅವರು 'ಧಮ್ಮಕಾಯದ ನೇರ ಜ್ಞಾನ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಟ್ಟಾಗಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ವಾಟ್ ಪಕ್ನಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊಯೆನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಬುದ್ಧನು ಮೂಲತಃ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಳಸಿದ ವಿಧಾನ ಇದಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಬುದ್ಧನ ಮರಣದ 500 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅದು ಕಳೆದುಹೋಯಿತು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತವೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ಘಟನೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪವಾಡ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಈ ಘಟನೆಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಭಾರೀ ಮಳೆಯಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಠಾಧೀಶರಾದ ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಅವರು ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆದರು. ಆತ ಇನ್ನೂ ವಾಟ್ ಫೋದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಇತರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನನುಭವಿಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸನ್ಯಾಸಿ ಕೋಶದಲ್ಲಿ ಪಾಲಿ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆತ ತನ್ನ ತವರು ಪಟ್ಟಣವಾದ ಸಾಂಗ್ ಫಿ ನೋಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಪರಿತ್ಯಕ್ತವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಸುಫಾನ್ಬುರಿಯ ವಾಟ್ ಫ್ರಾಸ್ರಿರತನಮಹಾಥತ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಅವರು ಸುಧಾರಿತ ಪಾಲಿ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ದಾಖಲಾದರು, ಆದರೆ ಉತ್ತೀರ್ಣರಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥ ವಿದ್ವಾಂಸರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಮತ್ತೆ ನೋಂದಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲಃ ಅಧಿಕೃತ ಪಾಲಿ ಪದವಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಅವರು ಸಂಘದಲ್ಲಿ (ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯ) ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು, ಅದನ್ನು ಅವರು ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ತಾನು ಉತ್ತೀರ್ಣನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ತನ್ನ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಹಾನಿಕರವಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇತರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮಾಡಿದಂತೆ, ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಅವರು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಅನುತ್ತೀರ್ಣರಾದರು ಎಂದು ನೆವೆಲ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅವನ ಕೆಲಸದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅವನನ್ನು ಸಂಘದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಗಮನಿಸಿದರು. ಇನ್ನೂ 1916 ರಲ್ಲಿ, ಫಾಸಿ ಚಾರೋನ್ ನ ಸನ್ಯಾಸಿ ಗವರ್ನರ್ ಮತ್ತು ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ನ ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಸೋಮ್ಡೆಟ್ ಫುಯೆನ್, ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಅವರನ್ನು ಆಗ ತೊನ್ಬುರಿಯಲ್ಲಿರುವ ವಾಟ್ ಪಕ್ನಾಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊನ್ ನ ಉಸ್ತುವಾರಿ ಮಠಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ () ನೇಮಿಸಿದರು. ಸೋಮದೇತ್ ಫುಯೆನ್ ಅವರು ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಒಂದೇ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸೇರದೆ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದನ್ನು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಉಸ್ತುವಾರಿ ಮಠಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾನ ಹೊಂದಿರುವುದು ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಒಬ್ಬರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸೋಮದೇತ್ ಫುಯೆನ್ ಅವರು ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಅವರನ್ನು ಕೇವಲ ಮೂರು ತಿಂಗಳ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಹುದ್ದೆಗೆ ನೇಮಿಸಿದರು, ಇದಕ್ಕೆ ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಅವರು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಸೋಮ್ಡೆಟ್ ಫುಯೆನ್ ಅವರಿಗೆ ಮಠಾಧೀಶರ ಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಈ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ತೊರೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲು, 1921ರಲ್ಲಿ, ಸೋಮದೇತ್ ಫುಯೆನ್ ಅವರು ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಅವರಿಗೆ "ಫ್ರಾಖ್ರು ಸಮಾನಾಧಮ್-ಸಮಥಾನ್" ಎಂಬ ಗೌರವ ಪದವಿಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಫ್ರಾ ಸೋಧ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಲುವಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಸೋಧ್" ಅಥವಾ "ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 1916ರಲ್ಲಿ, ಥೋನ್ಬುರಿ ಇನ್ನೂ ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ನ ಭಾಗವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್ಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಸೇತುವೆಯಿರಲಿಲ್ಲ. ಕಟ್ಟಡಗಳ ಮೇಲೆ ಹುಲ್ಲು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಕಡೆಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ 13 ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮಾತ್ರ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ನಾಯಕನ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಜಾರಿಗೆ ತಂದರು. ಬಹುತೇಕ ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದ ವಾಟ್ ಪಕ್ನಮ್ ಭಾಸಿಚಾರೊನ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನೂರಾರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿರುವ ದೇವಾಲಯವಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನದ ಶಾಲೆಯಾಗಿ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಪಠ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸರ್ಕಾರಿ ಅನುಮೋದಿತ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ವಾವಲಂಬಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಅಡುಗೆಮನೆಯಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಆತನಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಲ್ಲದೆ, ಅಡುಗೆಮನೆಯು ದೇವಾಲಯದ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ತನ್ನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ನವಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಅಡುಗೆಮನೆಯ ಮೂಲಕ ಒದಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂಬ ಅಂಶವು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಧನೆಯಾಗಿತ್ತು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಭಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ಮರಣದ ನಂತರ, ವಾಟ್ ಚನಾ ಸಾಂಗ್ಖ್ರಾಮ್ನ ಆಗಿನ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿದ್ದ ಫ್ರಾ ತಮ್ಮತಸ್ಸಾನಥೋನ್, ಈ ಸಾಧನೆಯು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರಲು ಬಯಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಧ್ಯಾನ ಬೋಧನೆಯ ಜನಪ್ರಿಯ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜನರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದರುಃ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ (1959 ರಲ್ಲಿ, 500 ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು), ಅವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸನ್ಯಾಸಿ ಕೋಶಗಳು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಕೊಠಡಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೇ ಚಿಸ್ (ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು) ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸಹ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರಚಾರದಲ್ಲಿ ಮೇ ಚಿಸ್ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಮೊದಲ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಗವರ್ನರ್, ಇತರ ಕೆಲವು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅವರು ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಹಿಂದೆ ದೇವಾಲಯದೊಳಗೆ ಅಕ್ರಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಿಲ್ಲ. ಒಮ್ಮೆ ಆತನ ಮೇಲೆ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ ಆತನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಗಾಯಗಳಾಗಲಿಲ್ಲ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಬಲವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನೆಂದರೆ, ಅವನು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೆ ವಸತಿ ಕಲ್ಪಿಸುವ ಆಮಂತ್ರಣಗಳನ್ನು ಆತ ವಿರಳವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. "ನಾವು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಹೋರಾಡಬಾರದು, ಓಡಿಹೋಗಬಾರದು ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಗೆಲ್ಲುತ್ತೇವೆ" ಎಂಬ ಅವರ ಧ್ಯೇಯವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಅವರು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದರು. ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮಠಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡ ಕೂಡಲೇ, ಅವರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನ ಮಠಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು 1959ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮರಣದವರೆಗೂ ಇದ್ದರು. ಅವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಸನ್ಯಾಸಿ ಮತ್ತು ರಾಜಮನೆತನದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಅಂದರೆ ಫ್ರಾಖ್ರು ಸಮಾನಾಧಮ್-ಸಮತನ್ (1921 ರಲ್ಲಿ), ಫ್ರಾಬವನಕೋಸೋಲ್ಥೆರಾ, ಫ್ರಾಮೊಂಗ್ಕೋಲ್ರಾಟ್ಮುನಿ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಫ್ರಾಮೊಂಗ್ಕೋಲ್ಥೆಮುನಿ (1957 ರಲ್ಲಿ). ಕೊನೆಯ ಮೂರು ರಾಜಮನೆತನದ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ತಡವಾಗಿ ನೀಡಲಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ದೇವಾಲಯವು ರಾಜಮನೆತನದ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗಿಂತ ರಾಜಮನೆತನದಿಂದ ಕಡಿಮೆ ಗಮನವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಅರ್ಧ ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಅವಧಿಯ ಸಚಿವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು, ಪ್ರತಿ ಗುರುವಾರ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರ ಮತ್ತು ಉಪೋಸತ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಅವರು ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ವೈದ್ಯರಿಗೆ ವಿತರಿಸಿದರು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನ ವಿಧಾನವು ಥಾಯ್ ಸಂಘ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ ಟೀಕೆಗೆ ಗುರಿಯಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಹೊಸ ವಿಧಾನವಾಗಿತ್ತು. ಸಂಗಾದೊಳಗಿನ ಚರ್ಚೆಯು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ತಪಾಸಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಆದರೆ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ವಿಧಾನವು ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಲಾಯಿತು. ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸುವಾಗ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರು ಇತರರಿಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಸವಾಲು ಹಾಕುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಧ್ಯಾನದ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರತಿಭಾನ್ವಿತ ಧ್ಯಾನ ವೃತ್ತಿಗಾರರ ತಂಡವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು 'ನೇರ ಜ್ಞಾನದ ಧ್ಯಾನ ಕಾರ್ಖಾನೆ' ಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಸಾಧಕರು, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೇ ಚಿಸ್, ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ದಿನಕ್ಕೆ 24 ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಪಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಆರು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಒಂದು ಪಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಸಮಾಜದ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಸಂಶೋಧನೆಗೆ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಮುಡಿಪಾಗಿಡುವುದು ಅವರ "ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ" ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಧ್ಯಾನವು ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಇತರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಜನರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಓದುವುದು ಮುಂತಾದ ಕೆಲವು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ ಮೇಲೆ ಬಾಂಬ್ ದಾಳಿ ನಡೆಯದಂತೆ ತಡೆಯಲು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಅವರು ಜನರನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸಹ ಬಳಸಿದರು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದರು. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುವ ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯೆಂದರೆ, ವಾಟ್ ಫೋ ನ ಮಠಾಧೀಶರಾದ ಸೊಮ್ಡೆಟ್ ಪುಯೆನ್ ಅವರ ಕಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಅವರ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡರು. ವ್ಯಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಧ್ಯಾನದ ಕಾರ್ಖಾನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದ ಮೇಚಿ ಚಂದ್ರ ಖೋನ್ನೋಕ್ಯೊಂಗ್ ಅವರನ್ನು ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಒಮ್ಮೆ ಧ್ಯಾನ ಕೌಶಲ್ಯದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ "ಅನೇಕರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯವರು, ಯಾರಿಗೂ ಎರಡನೆಯವರಲ್ಲ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದರು. 1954 ರಲ್ಲಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಾಯುವುದಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲು ತಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದರು. ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ, ಅವರು ಒಂದು ಕಾಯಿಲೆಯಿಂದ ಬಳಲಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಯು ಕಡಿಮೆ ಸ್ಥಿರವಾಯಿತು. 1956 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅಧಿಕ ರಕ್ತದೊತ್ತಡದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಕಳೆದರು. ಅವರು ಸ್ವಲ್ಪವೇ ದೂರು ನೀಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿದ್ದರು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ 3 ಫೆಬ್ರವರಿ 1959 ರಂದು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ನಿಧನರಾದರು. ಅವರ ದೇಹವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದಂತೆ ದಹನ ಮಾಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರವೂ ಜನರು ಅವರ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡಲು ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಅವರ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸುಗಂಧ ಲೇಪಿಸಲಾಯಿತು. ಪರಂಪರೆ ಧ್ಯಾನದ ಜೊತೆಗೆ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನೂ ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು. ಈ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಆತ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರವರ್ತಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. 1939ರಲ್ಲಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಪಾಲಿ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು 2,500,000 ಬಹ್ತ್ ವೆಚ್ಚವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವ ತಾಯತಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆಯ ಮೂಲಕ ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಈ ಕಟ್ಟಡಕ್ಕೆ ಹಣಕಾಸು ಒದಗಿಸಿದರು. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಆಧುನಿಕ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಅಡುಗೆಮನೆಯು, ವಾಟ್ ಫೋದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲದಿಂದ, ಅವರು ಆಹಾರವನ್ನು ಹುಡುಕುವಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ಹೊಂದಿದ್ದ ಉದ್ದೇಶದ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರು 1950ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿ ಫಿಬುನ್ ಸೊಂಗ್ಖ್ರಾಮ್ ಅವರ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಯೋಜನೆಯಾದ ಫುಥಾಮೊಂಥೋನ್ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. 2500 ಬುದ್ಧ ಜಯಂತಿ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲು ಈ ಉದ್ಯಾನವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಮತ್ತು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಫುಥಾಮೊಂಥೋನ್ ನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಉದ್ಯಾನವನಕ್ಕೆ ಹಣವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಹೊರಡಿಸಲಾದ ತಾಯಿತಗಳಾದ ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಉದ್ಯಾನವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಪಿ. ಎಂ. ಫಿಬುನ್ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನೆವೆಲ್ ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ "ಮಾಂತ್ರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು" ಅನುಮೋದಿಸಲಿಲ್ಲ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅದೃಷ್ಟ ಹೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಅದೃಷ್ಟಕ್ಕಾಗಿ ಮಂತ್ರಗಳು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆತ ಹಲವುವೇಳೆ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಜನರನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ತಾಯಿತಗಳು-ಮತ್ತು ಈಗಲೂ-ಅವುಗಳ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಹೊರಗೆ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಈಗಾಗಲೇ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಕರಪತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಮೊದಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾದ ಕಪಿಲವದ್ದೋ ಲುಯಾಂಗ್ ಪು ಶೋಧ್ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ದೇವಾಲಯದ ನಿಯತಕಾಲಿಕವು ಥಾಯ್ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಚೀನೀ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಕಿರುಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯದ ಹಳೆಯ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳಲ್ಲಿ ಜಪಾನ್ ಮತ್ತು ಚೀನಾದ ಉನ್ನತ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಭೇಟಿಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಜಪಾನಿನ ಶಿಂಗಾನ್ ಬೌದ್ಧರು ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಇನ್ನೂ ರವಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಹೊರಗಿನ ಜನರನ್ನು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದ ಮೊದಲ ಥಾಯ್ ಗುರುಗಳಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಆತ 1954ರಲ್ಲಿ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರಾದ ವಿಲಿಯಂ ಪರ್ಫರ್ಸ್ಟ್ (ರಿಚರ್ಡ್ ರಾಂಡಾಲ್) ಅವರನ್ನು "ಕಪಿಲಾವಾಡೋ" ಎಂದು ನೇಮಿಸಿದರು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸಂಘ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸಂಘ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಕಪಿಲವದ್ದೋ ಬ್ರಿಟನ್ಗೆ ಮರಳಿದರು. ಟ್ರಸ್ಟ್ನ ಮಾಜಿ ನಿರ್ದೇಶಕ ಟೆರ್ರಿ ಶೈನ್ ಅವರು ಕಪಿಲವದ್ದೋ ಅವರನ್ನು "ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಥೇರವಾದ ಸಂಘವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ 1957 ರಲ್ಲಿ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಫ್ರಾ ಥಿತವೇಡೋ ಅವರು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಅನ್ನು ತೊರೆದರು. ಅವರು ಚಾವೊ ಖುನ್ ಶೋಭನಾ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು 1967ರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸಂಘ ಟ್ರಸ್ಟ್ನ ನಿರ್ದೇಶಕರಾದರು. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸನ್ಯಾಸಿ ಪೀಟರ್ ಮೋರ್ಗನ್ ಅವರನ್ನು ಪನವಾಡೋ ಭಿಕ್ಖು ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು. ಅವನ ಮರಣದ ನಂತರ ಅವನು ಅಜಾಹ್ನ್ ಮಹಾ ಬುವಾ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಫ್ರಾ ಪನವಾಡೋ ಅವರು 2004 ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮರಣದವರೆಗೂ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿ ಉಳಿದರು, ಅವರು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯವರೆಗೆ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಲಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೆ ಜಾರ್ಜ್ ಬ್ಲೇಕ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಮೂರನೇ ಸನ್ಯಾಸಿ ಜಮೈಕಾದ ಮೂಲದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ಮೊದಲ ಜಮೈಕಾದವರಾಗಿದ್ದರು. ಆತನನ್ನು ವಿಜಾವಾಡೋ ಎಂದು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಆತನ ಬಟ್ಟೆ ಬಿಚ್ಚಲಾಯಿತು, ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ ಆತ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಿಕಿತ್ಸಕರಾದರು. ವಿಜಾವಾಡೋ, ಪನವಾಡೋ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸದ್ಧಾವಾಡೋ (ರಾಬರ್ಟ್ ಅಲ್ಬಿಸನ್) ಅವರ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ 10,000 ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾಗಿತ್ತು. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಕನಾಗಿದ್ದ ನಾಮ್ಗ್ಯಾಲ್ ರಿನ್ಪೋಚೆ (ಲೆಸ್ಲಿ ಜಾರ್ಜ್ ಡಾಸನ್) ಕೂಡ ಲುಯಾಂಗ್ ಪೋರ್ ಶೋಧ್ ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಅವರನ್ನು ಅವರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನೇಮಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ನ ಕಾಲದ ಕೊನೆಯ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಟೆರೆನ್ಸ್ ಮ್ಯಾಗ್ನೆಸ್, ವಾಟ್ ಪಕ್ನಮ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಿಕ್ಷಕ ಅಚನ್ ಕಲಯಾವಾಡಿಯಿಂದ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿತರು. ಆತನು ಸೂರತಾನೊ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದನು ಮತ್ತು ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಬಗ್ಗೆ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಬರೆದನು. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಥಾಯ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಿದೆ. ಅವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸನ್ಯಾಸಿ ವೃತ್ತಿಗಳಾದ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರವರ್ತಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದ ಹೊಸ ಬರ್ಮೀಸ್ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಆಡಳಿತಾಧಿಕಾರಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ಫ್ರಾ ಫಿಮೊಂಥಮ್ಗಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಇದ್ದರು ಎಂದು ನೆವೆಲ್ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಕಿಂಗ್ಡಮ್ನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪ್ರವರ್ತಕರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸನ್ಯಾಸಿಯನ್ನು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಅನೇಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಅದನ್ನು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾ ಮುಂದುವರಿಸಿದರು, ನಂತರ ಇದು ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್ನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವಾಯಿತು. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯಾದಲ್ಲಿ ಲುವಾಂಗ್ ಪು ಸೋಧ್ ಅವರ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಸ್ಮಾರಕ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ನಲ್ಲಿ ಅವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಚಾರಿಟಿ ಫೌಂಡೇಶನ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಫೆಬ್ರವರಿ 3 ರಂದು, ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್ ಅವರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ಮಾರಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯವು ಲುವಾಂಗ್ ಪೂ ಅವರ ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ನಗರ ಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ. 2020ರಲ್ಲಿ ಎಂಟನೇ ಬಾರಿಗೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರಕಾಶನಗಳು ಫ್ರಾಮೋನ್ಕೋಲ್ಥೆಮುನಿ (2006) "ವಿಸುಧಿವಾಕಾಃ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಲೇಷನ್ ಆಫ್ ಮೊರ್ರಾಡೋಕ್ ಧಮ್ಮ ಆಫ್ ಲುವಾಂಗ್ ಫಾ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್" (ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್, 60ನೇ ಧಮ್ಮಚಾಯ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ಫೌಂಡೇಶನ್) ಫ್ರಾಮೋನ್ಕೋಲ್ಥೆಮುನಿ (2008) "ವಿಸುಧಿವಾಕಾಃ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಲೇಷನ್ ಆಫ್ ಮೊರ್ರಾಡೋಕ್ ಧಮ್ಮ ಆಫ್ ಲುವಾಂಗ್ ಫಾ ವಾಟ್ ಪಾಕ್ನಾಮ್", Vol.II (ಬ್ಯಾಂಕಾಕ್, 60ನೇ ಧಮ್ಮಚಾಯ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ಫೌಂಡೇಶನ್) ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಮೂಲಗಳು ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳು ವಾಟ್ ಫ್ರಾ ಧಮ್ಮಕಾಯ ಅವರ ಅಧಿಕೃತ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ, ಹಲವಾರು ಥಾಯ್ ಮೂಲಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ.