Cultural relativism
ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಅಳೆಯಲು ಯಾವುದೇ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮಾನದಂಡವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಣಯಿಸಬಾರದು ಎಂಬ ನಿಲುವು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ಒಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲ ಕೆಲವು ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಂಜ್ ಬೋಸ್ ಅವರು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಇದನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದರು. 1887 ರಲ್ಲಿ ಬೋವಾಸ್ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದನುಃ "ನಾಗರಿಕತೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ, ಸಾಪೇಕ್ಷವಾದ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ನಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿವೆ". ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೋವಾಸ್ ಈ ಪದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ನಿಘಂಟಿನಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾದ ಪದದ ಮೊದಲ ಬಳಕೆಯು 1924 ರಲ್ಲಿ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಿ ಅಲೈನ್ ಲಾಕ್ ಅವರು ರಾಬರ್ಟ್ ಲೋವಿಯವರ 1917 ರ ಪುಸ್ತಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ "ತೀವ್ರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದ" ವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮಾಡಿದರು. 1942 ರಲ್ಲಿ ಬೋವಾಸ್ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ, ಅವರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಹಲವಾರು ವಿಚಾರಗಳ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಈ ಪದವು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಯಿತು. ಯಾವುದೇ ಉಪಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಕಂಡುಬರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ ಎಂದರೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗದ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಬೋವಾಸ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮರ್ಥನೆಗಳಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನೈತಿಕ ನಿಲುವು ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದು ಚರ್ಚೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ನಂತರ "ನಾಜಿಸಮ್, ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ, ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯಂತಹ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ" ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೆರೊಡೋಟಸ್ (ಇತಿಹಾಸಗಳು 3.38) ಮೋರ್ಸ್ನ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನಿಸಿದ್ದಾನೆ (νονμοι): ಅವನು ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಅಂಚಿನ ಜನರಾದ ಗ್ರೀಕರು ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಲಾಟಿಯರ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಿಸುವ ಮೂಲಕ ತತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ಡೇರಿಯಸ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ನ ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರದ ನರಭಕ್ಷಕತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಇತರ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ಆಚರಣೆಗಳ ಪ್ರಸ್ತಾಪದಿಂದ ಇಬ್ಬರೂ ನಿರಾಶೆಗೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅಸಹ್ಯಗೊಂಡರು. ಪಿರ್ರೋನಿಸ್ಟ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಸೆಕ್ಸ್ಟಸ್ ಎಂಪಿರಿಕಸ್ ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ವಾದಗಳನ್ನು ಏನೇಸಿಡೆಮಸ್ನ ಹತ್ತು ವಿಧಾನಗಳ ಹತ್ತನೇ ಭಾಗವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಜಾರ್ಜ್ ಇ. ಮಾರ್ಕಸ್ ಮತ್ತು ಮೈಕೆಲ್ ಎಮ್. ಜೆ. ಫಿಶರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರಃ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು, ಭಾಗಶಃ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಜನಾಂಗೀಯವಾದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. ಜನಾಂಗೀಯ ಕೇಂದ್ರವಾದವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಜನರ ಕಲೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾಗಿವೆ, ಅತ್ಯಂತ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಸತ್ಯವಾದವು ಎಂದು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಮೂಲತಃ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಮತ್ತು ಕಾಂಟ್, ಹರ್ಡರ್ ಮತ್ತು ವಾನ್ ಹಂಬೋಲ್ಟ್ ಅವರ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತರಾದ ಫ್ರಾಂಜ್ ಬೋಸ್, ಒಬ್ಬರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಒಬ್ಬರ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಆಹಾರ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಅಭಿರುಚಿಗಳು ಅಥವಾ ಧರ್ಮದ ಬಗೆಗಿನ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೇರಿಸಲು "ಸಂಸ್ಕೃತಿ" ಯನ್ನು ಬೋವಾಸ್ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು; ಅವರು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿಶಾಲವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರನ್ನು ಎರಡು ಸಮಸ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಎದುರಿಸುತ್ತದೆಃ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸುಪ್ತ ಬಂಧಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪಕ್ಷಪಾತ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ತತ್ವವು ಹೀಗೆ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರನ್ನು ನವೀನ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಶೋಧನಾ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು. ವಿಶ್ವ ಸಮರ I ಮತ್ತು II ರ ನಡುವೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು ಅಮೆರಿಕಾದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯವಲ್ಲದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ಸಾಧನವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಬೋವಾಸ್ನ ಜ್ಞಾನಮೀಮಾಂಸೆಯನ್ನು ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪಾಠಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು. ಇದು ಭಾಷೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಭಾಷೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂವಹನದ ಸಾಧನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಬೋವಾಸ್ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇದು ಅನುಭವಗಳನ್ನು ವರ್ಗೀಕರಿಸುವ ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆದರು, ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಜನರು ಭಾಷೆಯನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿದರು (ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಭಾಷಾ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆಯ ಊಹೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿದೆ). ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ಗೋಚರ ವಿಕಿರಣವನ್ನು ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಿದರೂ, ಬಣ್ಣದ ನಿರಂತರತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಜನರು ಈ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಬಣ್ಣಗಳಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದ ಹಸಿರುಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಯಾವುದೇ ಪದಗಳಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಜನರಿಗೆ ಹಸಿರು ಚಿಪ್ ಅನ್ನು ತೋರಿಸಿದಾಗ, ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ನೀಲಿ ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಅದನ್ನು ಹಳದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬೋಸ್ ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಮೆಲ್ವಿಲ್ಲೆ ಹರ್ಸ್ಕೋವಿಟ್ಸ್ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ತತ್ವವನ್ನು ಹೀಗೆ ಸಂಕ್ಷೇಪಿಸಿದ್ದಾರೆಃ "ತೀರ್ಪುಗಳು ಅನುಭವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ, ಮತ್ತು ಅನುಭವವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ". ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಜನಾಂಗೀಯವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಬೋವಾಸ್ ಗಮನಸೆಳೆದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ 1889ರ ಲೇಖನ "ಆನ್ ಆಲ್ಟರ್ನೇಟಿಂಗ್ ಸೌಂಡ್ಸ್" ನಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ಸ್ಥಳೀಯ-ಅಮೆರಿಕನ್ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವವರು ಒಂದೇ ಪದವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಶಬ್ದಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿವೇಚನಾರಹಿತವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಬೋವಾಸ್ನ ಕಾಲದ ಹಲವಾರು ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಗಮನಿಸಿದ್ದರು. ಇದರರ್ಥ ಭಾಷೆಗಳು ಅಸಂಘಟಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಉಚ್ಚಾರಣೆಗೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ನಿಯಮಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಭಾಷೆಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದವುಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಅವರು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿಭಿನ್ನ ಉಚ್ಚಾರಣೆಗಳು ಧ್ವನಿ ಮಾದರಿಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಕೊರತೆಯ ಪರಿಣಾಮವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ಭಾಷೆಗಳು ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬೋಸ್ ಗಮನಿಸಿದರು. ಭಾಷೆಗಳು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಧ್ವನಿಯಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದವು, ಆದರೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರದ ವೈರುಧ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹ ಪದವನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಆ ಎರಡು ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಸ್ವಂತ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾರಾದರೂ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮಾತನಾಡುವವರು ತಾವು ಒಂದೇ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ ಸಹ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಬೋಸ್ ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ, ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಡ್ವರ್ಡ್ ಸಾಪಿರ್ ನಂತರ ಗಮನಿಸಿದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೆಲವು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮಾತನಾಡುವವರು ಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಸ್ಟಿಕ್ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರದೊಂದಿಗೆ ಬರೆಯಲಾದ ಶಬ್ದಗಳು ಧ್ವನ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮೊದಲನೆಯದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಶಾದಾಯಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಉತ್ಸಾಹರಹಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಈ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತತೆಯು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವ ಭಾಷೆಯ ಸ್ಪೀಕರ್ ತಕ್ಷಣವೇ ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಶಬ್ದಗಳಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಧ್ವನಿಯ ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಗಳಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬೋವಾಸ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಜರ್ಮನ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಗಮನ ಹರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸಮಕಾಲೀನ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಕಾರ್ಲ್ ಪಿಯರ್ಸನ್, ಅರ್ನ್ಸ್ಟ್ ಮ್ಯಾಕ್, ಹೆನ್ರಿ ಪಾಯಿನ್ಕೇರ್, ವಿಲಿಯಂ ಜೇಮ್ಸ್ ಮತ್ತು ಜಾನ್ ಡ್ಯೂಯಿ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸುವ ಆಧಾರವಾಗಿ, ಬೋಸ್ ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ರಾಬರ್ಟ್ ಲೋವಿ ಅವರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, "ನಿಷ್ಕಪಟವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಿಂದ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಹಂತಕ್ಕೆ" ಚಲಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು. ಬೋವಾಸ್ ಮತ್ತು ಆತನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಾವು ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕಾದರೆ, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಜನಾಂಗೀಯ ಕೇಂದ್ರವಾದದ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಅಂತಹ ಒಂದು ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರಃ ಮೂಲತಃ, ಅವರು ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ವಾಸಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಕಲಿಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಕನಿಷ್ಠ ಭಾಗಶಃ ಆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು ಮೂಲಭೂತ ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಮನೋಭಾವವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾನವ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯತ್ತ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, 1948ರಲ್ಲಿ ವರ್ಜಿನಿಯಾ ಹೇಯರ್ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ "ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆ, ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಮೂರ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇಡೀ ಭಾಗದ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾಗವು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ತನ್ನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ". ಸಂಶೋಧನಾತ್ಮಕ ಸಾಧನವಾಗಿ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ಜನಾಂಗಶಾಸ್ತ್ರಃ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕ ಶ್ರೇಣಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಮವಾಗಿ ಹೋಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಈ ಅಧ್ಯಯನವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ವಸ್ತು ಕಲಾಕೃತಿಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ ನಡೆಯಿತು. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಕಾರಣಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವ ಕ್ರಿಯೆಯ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅವರು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ-ಮೂಲವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ. ಜೈವಿಕ ಜೀವಿಗಳಂತಹ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಕುಟುಂಬಗಳು, ಕುಲಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಭೇದಗಳ ಪ್ರಕಾರ ವರ್ಗೀಕರಿಸುವುದು ಅವರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗೆ ಸಂಘಟಿತ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ನಾಗರಿಕತೆಯ ವಿಕಸನವನ್ನು ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಒರಟಾದ ರೂಪದಿಂದ ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಸ್ಕರಿಸಿದ ರೂಪಗಳಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಸೈನ್ಸ್ ಜರ್ನಲ್ನಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಕಾಸದ ಬಗೆಗಿನ ಈ ವಿಧಾನವು ವಿಕಾಸಾತ್ಮಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಡಾರ್ವಿನ್ನ ಪ್ರಮುಖ ಕೊಡುಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದೆ ಎಂದು ಬೋಸ್ ವಾದಿಸಿದರುಃ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಕಾರಣಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರಣಗಳು ಸಹ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಬೋಸ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ವಿಭಿನ್ನ ಮತ್ತು ದೂರದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರಣಗಳ ಉತ್ಪನ್ನಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣಗಳನ್ನು ತಲುಪುವ ಸಲುವಾಗಿ ಸಾದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಜನಪ್ರಿಯ ವಿಧಾನದ ವಿರುದ್ಧ, ಬೋವಾಸ್ ಒಂದು ಪ್ರೇರಕ ವಿಧಾನದ ಪರವಾಗಿ ವಾದಿಸಿದರು. ಸಮಕಾಲೀನ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ವಿಮರ್ಶೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಬೋವಾಸ್ ಈ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದರುಃ ಬೋವಾಸ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಆಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಕ್ರೋಬರ್ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಉದಯವನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆಃ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ತತ್ವವು ಕ್ರೋಬರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಭೂತ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದಂತಹ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿಭಾಗಗಳಿಂದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಯಾವುದು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿತು. ಬೋವಾಸ್ನ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾದ ರುತ್ ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್, ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಕೇಂದ್ರವಾದದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವನ್ನು ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಅವರ ಪುಸ್ತಕ, ಪ್ಯಾಟರ್ನ್ಸ್ ಆಫ್ ಕಲ್ಚರ್, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಪದವನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್ ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮಾಜಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರನ್ನು ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅಚಲರಾಗಿದ್ದರು; ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಮಗ್ರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಿಂತ ಆಳವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಥವಾ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಬದ್ಧವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಶೋಧನಾ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಳಸಲಾಗುವ ಯಾವುದೇ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾರ್ಕಸ್ ಮತ್ತು ಫಿಶರ್ ಅವರ ಗಮನವು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವು ಜನರಿಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುವ ಎರಡನೇ ಮುಂಭಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆಃ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ; ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಜಾನ್ ಕುಕ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, "ಇದು ಜನರಿಗೆ ಅವರ ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿಜವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಇತರ ಜನರ ಮೇಲೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡಲು ಆಧಾರಗಳೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ತತ್ವಗಳ ಸ್ವಯಂ-ಪುರಾವೆಯು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ". ಕುಕ್ ಅವರು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವನ್ನು ನೈತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು ಈ ಪದದ ವಿಶಾಲವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು ಒಬ್ಬರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಅರ್ಥ. ಈ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕಾರ್ಯವು ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕೆಲಸವು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಶಿಸಿದ ತುದಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಮರ್ಶೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಬಳಕೆಯು ಸಮೋವಾದಲ್ಲಿ ಹದಿಹರೆಯದ ಸ್ತ್ರೀ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮೀಡ್ ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಮೋವನ್ ಹದಿಹರೆಯದವರು ಅನುಭವಿಸುವ ಸುಲಭತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅಮೆರಿಕದ ಹದಿಹರೆಯದವರನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಬಂಡಾಯವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮೀಡ್ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಾರ್ಕಸ್ ಮತ್ತು ಫಿಶರ್ ಗಮನಸೆಳೆದಂತೆ, ಈ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸಮೋವಾದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿದ ಸಂಶೋಧನೆಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಂಶೋಧನೆಯಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಪ್ರತಿ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ತತ್ವಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧನೆ ನಡೆಸಲು ಕಾರಣವಾಗಿವೆ. ಮಾರ್ಕಸ್ ಮತ್ತು ಫಿಶರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ತತ್ವವನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು "ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾನವೆಂದು ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥೈಸಲಾಯಿತು, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆಯ ತತ್ವವು ಕೆಲವು ಕ್ರೂರ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಸಂಗತಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಮರ್ಥನೆ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆ ಎಂದರೆ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಧನಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಋಣಾತ್ಮಕ ಪದ್ಧತಿಯ ಸೂಕ್ತತೆಯನ್ನು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಇತರ ಗುಂಪಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಬೇಕು. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜನರಿಂದ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯದ ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸಂದೇಹವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವಾಗ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿಷಯವಾಗಿ ನೈತಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ತುಲನಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನದ ಬಳಕೆಯು ಅಂತಹ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಉಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಾಜಗಳು ತಮ್ಮ ಸದಸ್ಯರ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಕೆಲವು ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೇರುವುದು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಇದು ನೈತಿಕ ಸಂಹಿತೆಯ ಈ ಅಂಶಗಳು ಅನಿವಾರ್ಯವೆಂದು ಬಲವಾದ ವಾದವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕ್ಲಕ್ಹಾನ್ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು (ಉದಾ. "ಕ್ರೂರ ಬುಡಕಟ್ಟು") ಆದರೆ ಈಗ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದ ಪುರಾತನ ಮತ್ತು ಒರಟಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೆಂದರೆ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳು ಒಬ್ಬರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದ್ದರೂ, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಜನರು ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಯಾವುದೇ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಅವರು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಕಡಿಮೆ. ಕ್ಲುಖೋನ್ ಅವರ ಸೂತ್ರೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿದೆ, ಅದು ಮುಂಬರುವ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರನ್ನು ಕಾಡುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬರ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳು ಒಬ್ಬರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಂದು ಸಮಾಜದ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅಮೆರಿಕದ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಜೇಮ್ಸ್ ಲಾರೆನ್ಸ್ ವ್ರೇ-ಮಿಲ್ಲರ್ ಅವರು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಆಧಾರಗಳನ್ನು ಎರಡು ಅವಳಿ, ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ನಿರಂತರತೆಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಸಾಧನ ಅಥವಾ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರುಃ ಲಂಬ ಮತ್ತು ಸಮತಲ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಈ ಎರಡು ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ನಿರಂತರತೆಗಳು ಒಂದೇ ಮೂಲಭೂತ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆಃ ಮಾನವ ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ ಆದರೆ ದ್ರವವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಲಂಬ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು, ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು (ಲಂಬವಾಗಿ-ಅಂದರೆ, ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವುದು), ಅವುಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಧಿಗಳ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಉತ್ಪನ್ನಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಿಂದಿನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾದ ಯಾವುದೇ ನೈತಿಕ ಅಥವಾ ನೈತಿಕ ತೀರ್ಪುಗಳು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಲು ಈ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಷರತ್ತುಗಳಿಂದ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ತಿಳಿಸಬೇಕು. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದಂತೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ರೂಢಿಗಳು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಹ ಲಂಬ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮತಲ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು (ಸಮಯದ ಸಮತಲ-ಅಂದರೆ, ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅವಧಿ) ಅವುಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಗಳು, ಇತಿಹಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಸರದ ಪ್ರಭಾವಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾದ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಉತ್ಪನ್ನಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾದ ನೈತಿಕ ಅಥವಾ ನೈತಿಕ ತೀರ್ಪುಗಳು ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಲು ಕಾರಣವಾಗಬೇಕು. ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕುರಿತ ಹೇಳಿಕೆ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು (1948) ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಆಯೋಗದ ಕೆಲಸದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವನ್ನು ನೈತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ಸಂಶೋಧನಾತ್ಮಕ ಸಾಧನವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಯಿತು. ಮೆಲ್ವಿಲ್ಲೆ ಜೆ. ಹರ್ಸ್ಕೋವಿಟ್ಸ್ ಅವರು "ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮೇಲಿನ ಹೇಳಿಕೆ" ಯ ಕರಡನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು, ಅದನ್ನು ಅಮೆರಿಕನ್ ಆಂಥ್ರೊಪೊಲಾಜಿಕಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ನ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಮಂಡಳಿಯು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಿ, ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಆಯೋಗಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲಿಸಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಈ ಹೇಳಿಕೆಯು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ನೇರವಾದ ವಿವರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆಃ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದ ಅಂಶವೆಂದು ಓದಬಹುದಾದರೂ (ಆಯೋಗವು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಜನರನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯುರೋಪಿಯನ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಥವಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಇರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬೇಕು), ದಾಖಲೆಯು ಎರಡು ದೃಢವಾದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆಃ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲ ಜನರನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅಂತಹ ರಾಜ್ಯಗಳ ಜನರನ್ನು ಅವರ ಸರ್ಕಾರಗಳ ಕೃತ್ಯಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ತರಲು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕರೆಯಬಹುದು, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಜಯದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯದ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿ ಮಾನದಂಡಗಳು, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಸಮಾಜವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ ಬದುಕಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ತತ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅವನ ಹಕ್ಕುಗಳು ಅವನು ತನ್ನ ಸಮಾಜದ ಸದಸ್ಯನಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವಂತಹವುಗಳು, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿರಬೇಕು. ಈ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಹಲವಾರು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದ ತಕ್ಷಣದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿದವು. ಜೂಲಿಯನ್ ಸ್ಟೀವರ್ಡ್ (ಆಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಕ್ರೋಬರ್ ಮತ್ತು ರಾಬರ್ಟ್ ಲೋವೀ ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಕೊಲಂಬಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿ, ಬೋಷಿಯನ್ ವಂಶಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರು) ಮೊದಲ ಹೇಳಿಕೆಯು "ಜರ್ಮನಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿಡುವುದು ಒಂದು ಲೋಪದೋಷವಾಗಿರಬಹುದು", ಆದರೆ ಇದು ನೈತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದಲ್ಲಿನ ಮೂಲಭೂತ ನ್ಯೂನತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆಃ ಒಂದೋ ನಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕೈಬಿಡುತ್ತೇವೆ, ಅಥವಾ ನಾವು ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ವಿಜಯದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತೇವೆ-ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ-ಅವುಗಳ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ". ಅಂತೆಯೇ, ಎರಡನೇ ತತ್ವವು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು "ಭಾರತದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಜನಾಂಗೀಯ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ವಿಶ್ವದ ಇತರ ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸುತ್ತಾರೆ" ಎಂದರ್ಥವೇ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನೈತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ತತ್ವವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವು ವಿರೋಧಾಭಾಸದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸ್ಟೀವರ್ಡ್ ಮತ್ತು ಇತರರು ವಾದಿಸಿದರುಃ ಒಂದೋ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ತತ್ವವನ್ನು ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ತತ್ವವು (ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ) ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲವೆಂದು ತೋರುವ ಯಾವುದೇ ಸಮಾಜದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ತೋರುತ್ತದೆ. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಚರ್ಚೆಗಳು "ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮೇಲಿನ ಹೇಳಿಕೆ" ಯ ಮೇಲಿನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಕೇವಲ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಸಿಂಧುತ್ವದ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಲ್ಲದವರಿಗೆ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು. ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವು ಕೇವಲ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಸ್ಟೀವರ್ಡ್ ಮತ್ತು ಬಾರ್ನೆಟ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅಕಾಡೆಮಿಯ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಜನರು ಜನಾಂಗೀಯ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಲ್ಲದವರು ಈ ತತ್ವವನ್ನು ಬಳಸಿದ ವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನೈತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಬಗೆಗಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನಿ ಅಲಿಸನ್ ಡುಂಡೆಸ್ ರೆಂಟೆಲ್ನ್ ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಬೆನೆಡಿಕ್ಟೀನ್-ಹೆರ್ಸ್ಕೋವಿಟ್ಜ್ ಸೂತ್ರೀಕರಣದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆಃ ಈ ಸೂತ್ರೀಕರಣವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸುವ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಇದು ತತ್ವದ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ರೆಂಟೆಲ್ನ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಅವರು ವಿಭಿನ್ನ ಸೂತ್ರೀಕರಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆಃ "ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ, ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಸಮರ್ಥನೀಯವಾದ, ನಿಜವಾದ ಮೌಲ್ಯ ನಿರ್ಣಯಗಳಿವೆ ಅಥವಾ ಇರಲಾರವು". ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಪರಿಶೋಧನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ರೆಂಟೆಲ್ನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ದೂಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಮುಖ್ಯ ವಾದವೆಂದರೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ತತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅದು ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕುಃ "ಜನರು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ". ಮೂಲತಃ ಬೋವಾಸ್ ತತ್ವವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಕಾರಣವಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗೆಗಿನ ವಾದಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಈ ಅವಲೋಕನವು, ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಬಳಕೆಯು ವಾಸ್ತವಿಕವಲ್ಲ ಆದರೆ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದಿ ತನ್ನ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಪರಿಗಣನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ರೂಪಿಸಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆಃ ಹೀಗೆ ರೆಂಟೆಲ್ನ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನಿ (ಸ್ಟೀವರ್ಡ್ ಮತ್ತು ಬಾರ್ನೆಟ್ ಅವರಿಗೆ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು) ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ (ಮೌಲ್ಯ ನಿರ್ಣಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ) ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಹಕ್ಕನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಈ ತೀರ್ಪುಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಲೀ (ಮತ್ತು ವಿಲಕ್ಷಣವಾಗಲೀ) ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ವಿಜ್ಞಾನಿ ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಬೋವಾಸ್ ಮತ್ತು ಅವನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಥವಾ ಮಾನವ ವಿಜ್ಞಾನವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡರು, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು (ಬಂಡೆಗಳು ಅಥವಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತಹ) ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ಇತರ ವಿಷಯಗಳನ್ನು (ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು) ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ವಿಷಯಗಳು (ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು) ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯು ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಎಂಬುದು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವರ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಣಾಮಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಬೋಷಿಯನ್ನರು ನೋಡಲಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ, ನೈತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಆಧಾರವಾಗಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಶಾಪವಾಗಿತ್ತು. ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಥವಾ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು, ನೈತಿಕವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ (ಆದರೆ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು), ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಹಿಂದಿನ ಬೋಸಿಯನ್ ತತ್ವವು ಶಾಪವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವು ದಾಳಿಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು, ಆದರೆ ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ವಿರೋಧದ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ. ರಾಜಕೀಯ ವಿಮರ್ಶೆ ಒಂದೆಡೆ, ಅನೇಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಚಲು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಸೋಗಿನಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವನ್ನು ಬಳಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, "ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದ" ಎಂಬ ಪದವು ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕಾರ್ಯದ ತತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಹ-ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿತು ಎಂದು ಸ್ಟಾನ್ಲಿ ಡೈಮಂಡ್ ವಾದಿಸಿದರುಃ ಜಾರ್ಜ್ ಸ್ಟಾಕಿಂಗ್ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು "ಜನಾಂಗೀಯತೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ದಾಳಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವನ್ನು, ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಜನರ ಹಿಂದುಳಿದ ತಾಂತ್ರಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ನವ-ಜನಾಂಗೀಯತೆಯೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು" ಎಂಬ ಅವಲೋಕನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸಿದರು. 1980ರ ದಶಕದ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಅನೇಕ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ನೈತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಬೋಷಿಯನ್ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಂಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಉಪಯೋಗಗಳನ್ನು ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. 1984ರಲ್ಲಿ ಅಮೇರಿಕನ್ ಆಂಥ್ರೊಪೊಲಾಜಿಕಲ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ಗೆ ನೀಡಿದ ವಿಶೇಷ ಉಪನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ, ಕ್ಲಿಫರ್ಡ್ ಗೀರ್ಟ್ಜ್, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ವಿಮರ್ಶಕರು ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್, ಹರ್ಸ್ಕೋವಿಟ್ಸ್, ಕ್ರೋಬರ್ ಮತ್ತು ಕ್ಲುಖೋನ್ ಅವರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಸೆಳೆದರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ವಿವಿಧ ವಿಮರ್ಶಕರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಪಾದಕರು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಹಿಂದೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ವಿಭಿನ್ನ ನಿಲುವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಃ ಇತರ ಜೀವನ ವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನ. ಗೀರ್ಟ್ಜ್ ಈ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, "ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಂತೀಯವಾದವು ಹೆಚ್ಚು ನಿಜವಾದ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ". ಗೀರ್ಟ್ಜ್ ಅವರು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವನ್ನು ಒಂದು ಕಾಳಜಿ ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸಿದ್ದು, ಇದು ವಿವರಣೆ ಅಥವಾ ಪರಿಹಾರದ ಬದಲು ವಿವಿಧ ವಿಚಾರಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬೇಕು, 1949 ರಲ್ಲಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಹಿಂದಿನ ವಿಮರ್ಶಕರಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಆಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಕ್ರೋಬರ್ ಮಾಡಿದ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿತುಃ ಸರ್ಕಾರದ ಬಳಕೆ ಹಲವಾರು ದೇಶಗಳು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದವನ್ನು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಸಮರ್ಥನೆಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡಿವೆ, ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮೇಲಿನ ವಿಶ್ವ ಸಮ್ಮೇಳನವು ಇದನ್ನು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯ ನಿರಾಕರಣೆ ಎಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೂ ಸಹ. ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾನೂನು ತಜ್ಞ ರೋಜರ್ ಲೊರೆಟ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ಬರ್ನ್ ಅವರು 2011ರಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿದ ಅಧ್ಯಯನವು, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನಿಯತಕಾಲಿಕ ವಿಮರ್ಶೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾ, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆಃ ಒಂದು ಗುಂಪು ಪ್ರಸ್ತುತ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಕ್ರಾಂತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಬಹುತ್ವದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆಃ ಚೀನಾ, ವಿಯೆಟ್ನಾಂ, ಮ್ಯಾನ್ಮಾರ್, ಕ್ಯೂಬಾ ಮತ್ತು ಇರಾನ್. ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪು ಷರಿಯಾ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಕೆಲವು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಾಗಿವೆಃ ಯೆಮೆನ್, ಇರಾನ್, ಸೌದಿ ಅರೇಬಿಯಾ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನ. ಮೂರನೇ ಸಂಭಾವ್ಯ ಗುಂಪು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಾಗಿವೆಃ ಮಲೇಷ್ಯಾ, ಮೆಕ್ಸಿಕೋ, ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಕೊಲಂಬಿಯಾ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕ್ರಾಂತಿ ಭಾವನಾತ್ಮಕತೆ ಎಥ್ನೋಸೆಂಟ್ರಿಸಮ್ ಎಮಿಕ್ ಮತ್ತು ಇಟಿಕ್ ಜಾಗತಿಕ ನ್ಯಾಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆ ಅಂತರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನೈತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆ ಬಹುಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕತೆ ರಾಜಕೀಯ ನಿಖರತೆ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಸಮಾಜಗಳು ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ನೈತಿಕತೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆ (ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ) ಜೆನೋಸೆಂಟ್ರಿಸಮ್ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಆಂಕರ್ಲ್, ಗೈ. 2000 ರೂ. ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನಾಗರಿಕತೆಯಿಲ್ಲದ ಜಾಗತಿಕ ಸಂವಹನ. vol.I: ಸಹ-ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಮಕಾಲೀನ ನಾಗರಿಕತೆಗಳುಃ ಅರಬೋ-ಮುಸ್ಲಿಂ, ಭಾರತಿ, ಚೀನೀ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ. ಜಿನೀವಾಃ ಐ. ಎನ್. ಯು. ಪ್ರೆಸ್, ಬಾರ್ಝಿಲೈ, ಗಾಡ್. 2003 ರಲ್ಲಿ. ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಃ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಗುರುತುಗಳ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು. ಆನ್ ಆರ್ಬರ್ಃ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಆಫ್ ಮಿಚಿಗನ್ ಪ್ರೆಸ್. ಹರ್ಸ್ಕೋವಿಟ್ಜ್, ಮೆಲ್ವಿಲ್ಲೆ ಜೆ. 1958ರಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕನ್ ಆಂಥ್ರೊಪೊಲೊಜಿಸ್ಟ್ 60 (2) 266-273 ಹರ್ಸ್ಕೋವಿಟ್ಜ್, ಮೆಲ್ವಿಲ್ಲೆ ಜೆ. ನಲ್ಲಿ "ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದದ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾಮೆಂಟ್ಗಳು". 1956 ಮ್ಯಾನ್ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ ವರ್ಕ್ಸ್ ಜಾರ್ವಿ, ಐ. ಸಿ. 1995 "ಕಲ್ಚರಲ್ ರಿಲೇಟಿವಿಸಂ" (ಒಂದು ವಿಮರ್ಶೆ) ಮ್ಯಾಥ್ಯೂಸ್, ಫ್ರೆಯಾ 1994 "ಕಲ್ಚರಲ್ ರಿಲೇಟಿವಿಸಂ ಅಂಡ್ ಎನ್ವಿರಾನ್ಮೆಂಟಲ್ ಎಥಿಕ್ಸ್" ಐಯುಸಿಎನ್ ಎಥಿಕ್ಸ್ ವರ್ಕಿಂಗ್ ಗ್ರೂಪ್ ರಿಪೋರ್ಟ್ ನಂ. 5, ಆಗಸ್ಟ್ 1994. ಮರ್ಫಿ, ರಾಬರ್ಟ್ ಎಫ್., 1972 ರಾಬರ್ಟ್ ಲೋವಿ ನಿಸ್ಸಿಮ್-ಸಬಾಟ್, ಚಾರ್ಲ್ಸ್ 1987 "ಆನ್ ಕ್ಲಿಫರ್ಡ್ ಗೀರ್ಟ್ಜ್ ಅಂಡ್ ಹಿಸ್ ಆಂಟಿ-ರಿಲೇಟಿವಿಸಂ" ಇನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಆಂಥ್ರೊಪೊಲೊಜಿಸ್ಟ್ 89 (4): ರಾಚೆಲ್ಸ್, ಜೇಮ್ಸ್, 2007, ದಿ ಎಲಿಮೆಂಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಮೋರಲ್ ಫಿಲಾಸಫಿ, ಮೆಕ್ಗ್ರಾ-ಹಿಲ್, ಸ್ಯಾಂಡಲ್, ರೋಜರ್ 2001 ದಿ ಕಲ್ಚರ್ ಕಲ್ಟ್ಃ ಡಿಸೈನರ್ ಟ್ರೈಬಲಿಸಂ ಅಂಡ್ ಅದರ್ ಎಸ್ಸೇಸ್ ವಾಂಗ್, ಡೇವಿಡ್, 2006, ನ್ಯಾಚುರಲ್ ಮೊರಾಲಿಟಿಸ್, ಎ ಡಿಫೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ಪ್ಲುರಲಿಸ್ಟಿಕ್ ರಿಲೇಟಿವಿಸಂ, ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯುಪಿ, ಕಲ್ಚರಲ್ ಆಂಥ್ರೊಪೊಲಜಿ ರಿಲೇಟಿವಿಸಂ ಮೆಜಾರಿಟಿ-ಮೈನಾರಿಟಿ ರಿಲೇಶನ್ಸ್ ಎಟ್ಃ ಈಟಿಲಿನ್ ರಿಲೇಟಿವಿಸಂ