Andha Yug
ಅಂಧ ಯುಗವು (ಹಿಂದಿಃ ಅಂಧ ಯುಗ, ಕುರುಡುತನದ ಯುಗ ಅಥವಾ ಕುರುಡುತನದ ಯುಗ) ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಾದಂಬರಿಕಾರ, ಕವಿ ಮತ್ತು ನಾಟಕಕಾರ ಧರಮ್ವೀರ್ ಭಾರತಿ (1926-1997) ಅವರು ಹಿಂದಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆದ 1953ರ ಪದ್ಯ ನಾಟಕವಾಗಿದೆ. ಮಹಾ ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದ ಕೊನೆಯ ದಿನದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಐದು ನಾಟಕಗಳ ದುರಂತವನ್ನು 1947ರ ಭಾರತದ ವಿಭಜನೆಯ ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಜೀವನ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ನಾಶಕ್ಕೆ ರೂಪಕವಾಗಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಸ್ವತ್ವದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆ ಯುದ್ಧವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ಅಮಾನವೀಯಗೊಳಿಸಿದ ರೂಪಕ ಧ್ಯಾನವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ವಿಜೇತ ಮತ್ತು ಸೋತ ಇಬ್ಬರೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸೋಲುತ್ತಾರೆ. ಯುದ್ಧ-ವಿರೋಧಿ ನಾಟಕವು ಮೊದಲು ಅಲಹಾಬಾದ್ ಆಕಾಶವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ರೇಡಿಯೋ ನಾಟಕವಾಗಿ ಸಂಚಲನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಇದು ಮುಂಬೈ ಮೂಲದ ರಂಗಭೂಮಿ ನಿರ್ದೇಶಕ ಸತ್ಯದೇವ್ ದುಬೆ (1962) ಅವರ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಮತ್ತು ದೆಹಲಿಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸ್ಮಾರಕಗಳ (ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ಕೋಟ್ಲಾ ಮತ್ತು ಪುರಾನಾ ಕಿಲಾದಂತಹ) ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ರಂಗಭೂಮಿ ದಿಗ್ಗಜ ಇಬ್ರಾಹಿಂ ಅಲ್ಕಾಜಿ ಅವರ ನಂತರದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಇದು "ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಾಟಕೀಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ" ಆಯಿತು; ಅವರ 1963 ರ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಅಂದಿನ ಪ್ರಧಾನಿ ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರೂ ವೀಕ್ಷಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ತರುವಾಯ ಹಲವಾರು ನಿರ್ದೇಶಕರು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಯಿತು. 1950ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ "ಮೂಲಗಳ ರಂಗಭೂಮಿ" ಚಳವಳಿಯ ಭಾಗವಾಗಿ, ರೂಪ, ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಅಂಧ ಯುಗವನ್ನು ಇಂದು "ಭಾರತೀಯ ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಯುಗವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದ ನಾಟಕ" ಮತ್ತು ಹಿಂದಿ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಸಂಗ್ರಹವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಧರಮ್ವೀರ್ ಭಾರತಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಾಟಕವನ್ನು ಬರೆದರು ಮತ್ತು 1988 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ನಾಟಕ ಅಕಾಡೆಮಿಯ ಸಂಗೀತ ನಾಟಕ ಅಕಾಡೆಮಿಯಿಂದ ನೀಡಲಾದ ಸಂಗೀತ ನಾಟಕ ಅಕಾಡೆಮಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು (ಹಿಂದಿ) ಪಡೆದರು. ಅಂಡಯುಗವು ವೇದವ್ಯಾಸ ಬರೆದ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮಹಾಕಾವ್ಯವಾದ ಮಹಾಭಾರತವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಈ ನಾಟಕವು ಮಹಾ ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ದಿನದಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಪಾಂಡವರ ದ್ವೇಷದ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಗಳಾದ ಕೌರವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿತು, ಅವರ ರಾಜಧಾನಿ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಹಸ್ತಿನಾಪುರವು ಉರಿಯುತ್ತಿತ್ತು, ಅವಶೇಷಗಳಲ್ಲಿ, ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯು ಶವಗಳಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಆಕಾಶವು ರಣಹದ್ದುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ವಿಲಾಪಗಳಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಗಳು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಕೊಂದಿದ್ದರಿಂದ ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವು-ನೋವುಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದವು. ಬದುಕುಳಿದವರು ಈ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಪರಸ್ಪರ ದೂಷಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದ್ದರಿಂದ ದುಃಖಿತರಾದರು ಮತ್ತು ಕೋಪಗೊಂಡರು. ಇದನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನೈತಿಕ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಪರಿಣಾಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಯಾರೂ ಸಿದ್ಧರಿರಲಿಲ್ಲ. ಗುರು ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರ ಮಗನಾದ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನು ಪಾಂಡವರ ವಿರುದ್ಧ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೊನೆಯ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಿನಾಶದ ಅಂತಿಮ ಅಸ್ತ್ರವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಖಂಡಿಸಲು ಯಾರೂ ಮುಂದೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲಃ ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯು ಯುದ್ಧದ ಮೊದಲ ಸಾವುನೋವುಗಳಾಗಿವೆ. ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಗಳ ನಡುವೆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಿದ್ದ ಕೃಷ್ಣನು ನಾಟಕದ ನೈತಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ತನ್ನ ವೈಫಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಆತನು ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತವಾದ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಸಹ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಉನ್ನತ ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರ ಮಾರ್ಗವು ಯಾವಾಗಲೂ ಲಭ್ಯವಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೃಷ್ಣನ ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ನಾಟಕವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಟಕ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಭಾರತೀಯ ನಾಟಕವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಭಾರತಿ ಈ ನಾಟಕವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಪ್ರೊಲಾಗ್ ಆಕ್ಟ್ ಒನ್ಃ ದಿ ಕೌರವ ಕಿಂಗ್ಡಮ್ ಆಕ್ಟ್ ಟುಃ ದಿ ಮೇಕಿಂಗ್ ಆಫ್ ಎ ಬೀಸ್ಟ್ ಆಕ್ಟ್ ಥ್ರೀಃ ದಿ ಹಾಫ್-ಟ್ರುತ್ ಆಫ್ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮಾ ಇಂಟರ್ಲೂಡ್ಃ ಫೀದರ್ಸ್, ವೀಲ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಬ್ಯಾಂಡೇಜಸ್ ಆಕ್ಟ್ ಫೋರ್ಃ ಗಾಂಧಾರಿಸ್ ಕರ್ಸ್ ಆಕ್ಟ್ ಫೈವ್ಃ ವಿಕ್ಟರಿ ಅಂಡ್ ಎ ಸೀರೀಸ್ ಆಫ್ ಸೂಸೈಡ್ಸ್ ಎಪಿಲಾಗ್ಃ ಡೆತ್ ಆಫ್ ದಿ ಲಾರ್ಡ್ ಥೀಮ್ಸ್ ಅಂಧ ಯುಗವು ಯುದ್ಧ-ವಿರೋಧಿ ರೂಪಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ-ಮೋಡಿಮಾಡುವ ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದೌರ್ಜನ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಕ್ರಿಯೆ, ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಕುರುಡು, ನಿರಾಶೆಗೊಂಡ ವಯಸ್ಸಿನ ಕ್ರೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಿನಿಕತನಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕುರುಡನಾದ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಂದ (ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮಗನಾದ ದುರ್ಯೋಧನನ ಬಗೆಗಿನ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದಲೂ) ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು, ಸಮಾನವಾಗಿ ಕುರುಡ ಸಮಾಜವೊಂದರಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ವಿಫಲನಾದಾಗ. ಸಮಾಜವು ಪ್ರತೀಕಾರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ವಿಫಲವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಅದರ ಬದಲಿಗೆ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಕೆಟ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಯಾವಾಗಲೂ ಲಭ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಸಹ ಮಾನವರ ಬುದ್ಧಿಹೀನತೆಯ ನಡುವೆ ಕೃಷ್ಣನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಇದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಯುದ್ಧದ ಅವಹೇಳನವು ಅವರ ಮೇಲೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತದೆ, ಇದು ವ್ಯಾಪಕ ಪ್ರಮಾಣದ ರಕ್ತಪಾತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವ ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೊಳಗಾಗಬಹುದಾದ ಕ್ಷಣದ ತರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾಗುವ ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ಅಪಾಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಥೆಯು ಸುಳಿವು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಭಾರತಿ ಮಹಾಭಾರತದ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಯುದ್ಧ-ವಿರೋಧಿ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡಲು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳು, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತಿನ ನಷ್ಟದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ನಿರ್ದೇಶಕರು ವಿಶ್ವದ ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕತೆಯ ಪಾತ್ರದಂತಹ ಸಮಕಾಲೀನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೊರತರಲು ಇದನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಧರ್ಮವೀರ್ ಭಾರತಿ (1926-1997), ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಹಿಂದಿ ಕಾದಂಬರಿಕಾರ, ಕವಿ ಮತ್ತು ನಾಟಕಕಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಕಾದಂಬರಿಗಳಾದ ಗುಣಹೋನ್ ಕಾ ದೇವತಾ (ಪಾಪಗಳ ದೇವರು, 1949) ಮತ್ತು ಸೂರಜ್ ಕಾ ಸಾತ್ವನ್ ಘೋಡಾ (ಸೂರ್ಯನ ಏಳನೇ ಕುದುರೆ, 1952) ಹಿಂದಿ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಾದಂಬರಿಗಳಾಗಿವೆ. ಎರಡನೆಯದನ್ನು 1992ರಲ್ಲಿ ಶ್ಯಾಮ್ ಬೆನೆಗಲ್ ಅವರು ಚಲನಚಿತ್ರವನ್ನಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮೂಲತಃ ರೇಡಿಯೋ ನಾಟಕವಾಗಿ ಬರೆಯಲಾದ ಈ ನಾಟಕವನ್ನು ಮೊದಲು ಆಲ್ ಇಂಡಿಯಾ ರೇಡಿಯೋ (ಸಾರ್ವಜನಿಕ ರೇಡಿಯೋ) ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಿತು. ನಾಟಕಕಾರ ಮತ್ತು ರಂಗಭೂಮಿ ನಿರ್ದೇಶಕ ಸತ್ಯದೇವ್ ದುಬೆ ಈ ನಾಟಕದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅವರ ಕ್ರಾಸ್ ಪರ್ಪಸಸ್ನ ದುಬೆ ಅವರ ಹಿಂದಿ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಸಪ್ನೆ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಭಾರತಿ ಆಗಮಿಸಿದಾಗ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ಅದರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ದುಬೆ ಸುಮಾರು 10 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್ ನೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ದುಬೆ 'ಥಿಯೇಟರ್ ಯುನಿಟ್' ಅನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು (1962 ರಲ್ಲಿ ದೆಹಲಿಯ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಡ್ರಾಮಾದ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿ ದೆಹಲಿಗೆ ತೆರಳಿದ ಇಬ್ರಾಹಿಂ ಅಲ್ಕಾಜಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಾಟಕ ಗುಂಪು), 1962 ರಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಅದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ನಂತರ, ದುಬೆ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಟ್ ಅನ್ನು ಅಲ್ಕಾಜಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಅನೇಕರು ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಆಕ್ಷನ್ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರೂ, ಅಲ್ಕಾಜಿ, "ಆಕ್ಷನ್ ಸುತ್ತಲೂ ಧಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಕಾಜಿಯ ನಿರ್ಮಾಣವು ಆಧುನಿಕ ಭಾರತೀಯ ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು, ಅವರು 1963 ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಅಂಧ ಯುಗವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು, ಮೊದಲು ದೆಹಲಿಯ ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ಕೋಟ್ಲಾ ಅವಶೇಷಗಳ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ 70 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಪುರಾನಾ ಕಿಲಾದ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಹಂತಗಳ ನಡುವೆ. ಇದು ಭಾರತೀಯ ಚಿತ್ರಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮಾದರಿಯನ್ನು ತಂದಿತು. ಈ ಚಿತ್ರಕ್ಕೆ ಖ್ಯಾತ ಸಂಯೋಜಕ ವನರಾಜ್ ಭಾಟಿಯಾ ಸಂಗೀತ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಮುಂಬರುವ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ನಾಟಕವು ಅನೇಕ ನಿರ್ದೇಶಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು ಮತ್ತು ಮೋಹನ್ ಮಹರ್ಷಿ, ರಾಮ್ ಗೋಪಾಲ್ ಬಜಾಜ್ ಮತ್ತು ಭಾನು ಭಾರತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರದರ್ಶನಗೊಂಡಿತು. ಎಂ. ಕೆ. ರೈನಾ ಈ ನಾಟಕವನ್ನು ಬರ್ಲಿನ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1987ರಲ್ಲಿ ಯು. ಎಸ್. ಎಸ್. ಆರ್. ನಲ್ಲಿ ಫೆಸ್ಟಿವಲ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು, ರತನ್ ಥಿಯಾಮ್ 1994ರ ಆಗಸ್ಟ್ 5ರಂದು, ಹಿರೋಷಿಮಾದ ಪರಮಾಣು ಬಾಂಬ್ ದಾಳಿಯ 49ನೇ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವಕ್ಕೆ ಒಂದು ದಿನ ಮೊದಲು, ಜಪಾನ್ನ ಟೋಂಗಾದಲ್ಲಿ ತೆರೆದ-ಗಾಳಿಯ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಇತರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನಿರ್ಮಾಣಗಳೆಂದರೆ ನಿರ್ದೇಶಕ ಅರವಿಂದ ಗೌರ್, ಗಿರೀಶ್ ತಿವಾರಿ (ಗಿರ್ಡಾ) ಮತ್ತು ಬಿಜೋನ್ ಮೊಂಡಲ್ (2010), ಅವರು ಫ್ಯೂಷನ್ ಬ್ಯಾಂಡ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಮಕಾಲೀನ ತಿರುವು ನೀಡಿದರು. 2010 ರಲ್ಲಿ ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ಕೋಟ್ಲಾ ಅವಶೇಷಗಳಲ್ಲಿ ಆಶಿಶ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ (ಅಶ್ವತ್ಥಾಮಾ), ಉತ್ತರ ಬಾವೋಕರ್ (ಗಾಂಧಾರೀ), ಮೋಹನ್ ಮಹರ್ಷಿ (ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ), ವಸಂತ್ ಜೋಸಲ್ಕರ್ (ವಿದೂರ್), ರವಿ ಝಂಕಲ್ (ವೃದ್ಧ ಯಾಚಕ್), ಓಂ ಪುರಿ (ಕೃಷ್ಣ), ಗೋವಿಂದ್ ನಾಮದೇವ್ (ವ್ಯಾಸ್) ಅವರ ಎರಕಹೊಯ್ದವು ಸೇರಿವೆ. ಅನುವಾದಗಳು ಅಂಧ ಯುಗ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್), ಧರ್ಮವೀರ್ ಭಾರತಿ, ತ್ರಿ. ಅಲೋಕ್ ಭಲ್ಲಾ. ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, ಯುಎಸ್ಎ, 2010. ಅಂಧ ಯುಗ (ಒಡಿಯಾ), ಧರಮ್ವೀರ್ ಭಾರತಿ, ತ್ರ. ಸೌದಾಮಿನಿ ನಂದಾ. ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಕಾಡೆಮಿ, 2001. ಅಂಧ ಯುಗ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್), ಧರಮ್ವೀರ್ ಭಾರತಿ, ತ್ರ. ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಶರ್ಮಾ. ನ್ಯಾಷನಲ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಡ್ರಾಮಾ. 2001 ಅಂಧ ಯುಗ (ಇಂಗ್ಲಿಷ್, ಧರ್ಮವೀರ್ ಭಾರತಿ ಅವರಿಂದ, ತ್ರಿ. ಪಾಲ್ ಜಾಕೋಬ್ ಮತ್ತು ಮೀನಾ ವಿಲಿಯಮ್ಸ್, ಎನಾಕ್ಟ್, 1972. ಮುಂದೆ ಓದಿ ಅಂಧ ಯುಗ, ಹಿಂದಿಯಲ್ಲಿ ಸಹ ನೋಡಿ ಯುದ್ಧ-ವಿರೋಧಿ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾಟಕಗಳ ಪಟ್ಟಿ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಅಂಧ ಯುಗ (ಆಯ್ದ ಭಾಗ I), 2 ಮತ್ತು 3 ಭಾರತೀಯ ನಾಟಕಗಳು 1954 ನಾಟಕಗಳು ಪ್ರಾಚೀನತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ನಾಟಕಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನಾಟಕಗಳು ದುರಂತವು ಹಿಂದಿ ಭಾಷೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು 1950 ರ ದಶಕದ ಚೊಚ್ಚಲ ನಾಟಕಗಳು ಯುದ್ಧ-ವಿರೋಧಿ ನಾಟಕಗಳು 1954 ರೇಡಿಯೋ ನಾಟಕಗಳು ಮಹಾಭಾರತ ರೂಪಕ ಹಿಂದಿ ರಂಗಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಕೃತಿಗಳು