Gender Trouble
ಜೆಂಡರ್ ಟ್ರಬಲ್ಃ ಫೆಮಿನಿಸಂ ಅಂಡ್ ದಿ ಸಬ್ವರ್ಷನ್ ಆಫ್ ಐಡೆಂಟಿಟಿ ಎಂಬುದು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಜುಡಿತ್ ಬಟ್ಲರ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಲೇಖಕರು ಲಿಂಗವು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಮತ್ತು ಸಂವಹನ ಮಾಡುವಾಗ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಪುನರಾವರ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ರಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕೇಂದ್ರ ಊಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಒಂದು ಗುರುತು ಮತ್ತು ವಿಷಯವಿದೆ ಎಂದು ಸಾರಾಂಶ ಬಟ್ಲರ್ ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬಟ್ಲರ್ಗೆ, "ಪುರುಷರು" ಮತ್ತು "ಮಹಿಳೆಯರು" ವರ್ಗ, ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯಂತಹ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಪದಗಳಿಂದ ಊಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಯು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಸಮಯಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿಶೇಷತೆಯನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಬಟ್ಲರ್ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ಆಧಾರವನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಹೊಸ, ಸಮ್ಮಿಶ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಪರವಾಗಿ ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾಡುವ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಲಿಂಗವು ಜೈವಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗವನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸುಳ್ಳು ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಏಕೀಕೃತ ವಿಷಯವಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬಟ್ಲರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲೈಂಗಿಕ ದೇಹಗಳು ಲಿಂಗವಿಲ್ಲದೆ ಸೂಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪ್ರವಚನ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹೇರಿಕೆಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಲಿಂಗದ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಎರಡನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಸಿಮೋನ್ ಡಿ ಬ್ಯೂವೊಯಿರ್ ಮತ್ತು ಲೂಸ್ ಇರಿಗರೇ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಬಟ್ಲರ್, ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ವರ್ಗಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಡಿ ಬ್ಯೂವಾಯ್ರ್ಗೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಕೊರತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇರಿಗರೆಗೆ, ಈ ಉಪಭಾಷೆಯು "ಸೂಚಕ ಆರ್ಥಿಕತೆ" ಗೆ ಸೇರಿದೆ, ಇದು ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊರತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಫಾಲೋಸೆಂಟ್ರಿಕ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸ್ತ್ರೀ "ಸ್ವಯಂ-ಸಮಾನ ಜೀವಿ" ಇದೆ ಎಂದು ಇಬ್ಬರೂ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ವಾದಗಳು "ಲಿಂಗ" ಎಂಬ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಚುತ್ತವೆ. ಬದಲಿಗೆ ಲಿಂಗವು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬಟ್ಲರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಲಿಂಗವನ್ನು "ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ" ಕೃತ್ಯಗಳ ಹಿಂದೆ ಯಾವುದೇ ಗುರುತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈ ಕೃತ್ಯಗಳು ಸ್ಥಿರ ಲಿಂಗ ಗುರುತಿನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಬದಲು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. "ಲಿಂಗ" ದ ನೋಟವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾವುದೇ ದೃಢವಾದ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಲಿಂಗ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲಃ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ, ಲಿಂಗ "ಮಹಿಳೆ" (ಲಿಂಗ "ಪುರುಷ" ನಂತೆ) ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು "ರಾಜೀನಾಮೆ" ಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಬಟ್ಲರ್ ವಿಧ್ವಂಸಕ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಆರಂಭಿಕ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗಗಳ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡುವಂತೆ ಅವರು ಜನರಿಗೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೊಸ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಆಧರಿಸುವ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಪೂರ್ವ-ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಬಟ್ಲರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಸಂಭೋಗ ನಿಷೇಧದ ಮೂಲಕ ಲಿಂಗವನ್ನು ಲಿಂಗವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಮೂಲ ವಿವರಗಳು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿವೆ. ಬಟ್ಲರ್ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯವಾದ ಮೂರನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದಾರೆಃ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಕ್ಲೌಡ್ ಲೆವಿ-ಸ್ಟ್ರಾಸ್ನ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರಚನಾತ್ಮಕತೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಭೋಗ ನಿಷೇಧವು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿನಿಮಯದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ರಚನೆಯನ್ನು ಅಗತ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಜೋನ್ ರಿವಿಯರ್ನ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ವಿವರಣೆಯು "ಸ್ತ್ರೀತ್ವವು ಮುಖವಾಡವಾಗಿ" ಪುರುಷತ್ವದ ಗುರುತನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಸಹ ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಸಿಗ್ಮಂಡ್ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ರವರ ಶೋಕಾಚರಣೆ ಮತ್ತು ವಿಷಣ್ಣತೆಯ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ವಿವರಣೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವು ಕಳೆದುಹೋದ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾತೆಕ್ಸಿಸ್ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗದ ಉತ್ಪಾದಕ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಲು ಬಟ್ಲರ್ ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಈ ವಿವರಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲೆವಿ-ಸ್ಟ್ರಾಸ್ನೊಂದಿಗೆ, ಸಂಭೋಗವು "ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಫ್ಯಾಂಟಸಿ" ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಷೇಧದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಈ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ರಿವಿಯರ್ನೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ಅನುಕರಣೆ ಮತ್ತು ಮುಖವಾಡವು ಲಿಂಗದ "ಸಾರ" ವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಫ್ರಾಯ್ಡ್ನೊಂದಿಗೆ, ಅವರು "ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಒಂದು ರೀತಿಯ ವಿಷಣ್ಣತೆಯಾಗಿದ್ದು ಇದರಲ್ಲಿ ನಿಷೇಧಿತ ವಸ್ತುವಿನ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿಷೇಧವಾಗಿ ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ "ಸಲಿಂಗ ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು" ಪರಿಹರಿಸಲಾಗದ (ಆದರೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮರೆತುಹೋದ) ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಕ್ಯಾತೆಕ್ಸಿಸ್ ಅನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ (ಓಡಿಪಾಲ್ ಪುರಾಣದ ತಾಯಿಯಲ್ಲ, ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ). ಬಟ್ಲರ್ಗೆ, "ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ವಿಷಣ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಿರ ಲಿಂಗ ಗುರುತುಗಳ ಬೆಲೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ", ಮತ್ತು ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯತೆಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು, ಇದು ಸಲಿಂಗಕಾಮದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಆದರೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮಿತಿಯೊಳಗೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವರು ಸಂಭೋಗ ನಿಷೇಧದ ಉತ್ಪಾದಕತೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅನುಮೋದಿತ ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ವಿಧ್ವಂಸಕ ಸಲಿಂಗಕಾಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಕಾನೂನು, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಕಾನೂನಿನ ಮುಂದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಪಿತೃತ್ವದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ "ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ" ದ ದಮನವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಜಾಕ್ವೆಸ್ ಲಾಕನ್ ಅವರ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಜೂಲಿಯಾ ಕ್ರಿಸ್ಟೆವಾ ಅವರು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಭಾಷೆ-"ಸೆಮಿಯೋಟಿಕ್"-ತಾಯಿಯ ದೇಹವು ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿದೆ, ತಂದೆಯ ಲಾಂಛನಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮತ್ತೆ ನಿರೂಪಣೆಗೆ ಸೇರಿಸಿದರು. ಕ್ರಿಸ್ಟೆವಾಗೆ, ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಬರವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೆರಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ಹೆತ್ತ ತಾಯಿಯ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಅನುಮತಿಸಲಾದ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಸಲಿಂಗಕಾಮವು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಮನೋವಿಕೃತಿಯ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ. ಬಟ್ಲರ್ ಕ್ರಿಸ್ಟೇವಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾ, ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮುಂಚಿನ "ತಾಯಿಯ" ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮರಳುವಂತೆ ಕವಿತೆಯ ಮೇಲೆ ಆಕೆಯ ಒತ್ತಾಯವು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆಃ "ಕ್ರಿಸ್ಟೆವಾ ಈ ತಾಯಿಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ತಂದೆಯ ಕಾನೂನಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಮೂಲತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಕಾನೂನು ಅದನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವ ಬಯಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಅವರು ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ". ಹೆಂಗಸರಿಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಕಳೆದುಹೋದ ಸ್ವರ್ಗ ಎಂಬ "ಹೆರಿಗೆ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಒಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬಟ್ಲರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೆರಿಗೆ ಮೊದಲು ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸ್ವತಃ ಪ್ರವಚನದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ದಿ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಸೆಕ್ಸುವಾಲಿಟಿ (1976) ನಲ್ಲಿ ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಅವರ ವಾದಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಫ್ರಾನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಇಂಟರ್ಸೆಕ್ಸ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದ ಹರ್ಕ್ಯುಲಿನ್ ಬಾರ್ಬಿನ್ ಬಗ್ಗೆ ತಾನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳಿಗೆ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ನೀಡಿದ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಪರಿಚಯದ ಭಾಗವನ್ನು ಬಟ್ಲರ್ ಕಿತ್ತುಹಾಕುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಂದ ಪುರುಷನಂತೆ ಬದುಕಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದಾಗ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಿಯತಕಾಲಿಕಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಪರಿಚಯದಲ್ಲಿ, ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಅವರು ಬಾರ್ಬಿನ್ ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆಕೆ ತನ್ನ ಲಿಂಗ ಅಥವಾ "ಲೈಂಗಿಕತೆ" ಯನ್ನು ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು "ಗುರುತಿಲ್ಲದ ಸಂತೋಷದ ಅಂಗ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಳು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಶಾಸನಕ್ಕೆ "ಮೊದಲು" ಒಂದು ಆನಂದದಾಯಕ ಗುರುತಿನ ಘೋಷಣೆಯು "ನಿಜವಾದ" ಅಥವಾ "ನಿಜವಾದ" ಅಥವಾ "ಮೂಲ" ಲೈಂಗಿಕ ಗುರುತಿನ ಕಲ್ಪನೆಯು ಒಂದು ಭ್ರಮೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ "ಲೈಂಗಿಕತೆಯು" ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಧಿಕಾರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಪರಿಹಾರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಶಾಸನಕ್ಕೆ "ಮೊದಲು" ಒಂದು ಆನಂದದಾಯಕ ಗುರುತಿನ ಘೋಷಣೆಯು ದಿ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಸೆಕ್ಸುವಾಲಿಟಿಯಲ್ಲಿನ ತನ್ನ ಕೃತಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬಟ್ಲರ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಮೇಲೆ ಭಾವಪ್ರಧಾನತೆಯ ಆರೋಪವನ್ನು ಹೊರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಟ್ಲರ್ ಬದಲಿಗೆ ಬಾರ್ಬಿನ್ನ ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳನ್ನು "ಸಂತೋಷದ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ" ಯಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೊಡ್ಡ ಪಥದಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣದ ದೊಡ್ಡ ಜಾಲದ ಭಾಗವಾಗಿ ಇರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಚಯದಲ್ಲಿನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಬಗೆಗಿನ ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ನ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ವಿಚಲನವು ಒಂದು ರೀತಿಯ "ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಯ ಕ್ಷಣ" ಅಥವಾ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಲಿಂಗಕಾಮದ ಸಮರ್ಥನೆಯಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ವಿರಳವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ಮಾತ್ರ ಸಂದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದರು. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಿ ಮೊನಿಕ್ ವಿಟ್ಟಿಗ್ ಅವರ ಸಲಿಂಗಕಾಮದ ಬಗೆಗಿನ ಚಿಂತನೆಯು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಂದು ಆಶ್ರಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬಟ್ಲರ್ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಿಟ್ಟಿಗ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಲೈಂಗಿಕತೆ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ತ್ರೀ ಎಂದು ಸಂಕೇತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲಕ ಪುರುಷನಲ್ಲದವರನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರು, ಹೀಗೆ "ಲೈಂಗಿಕತೆ" ಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊರೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಿಟ್ಟಿಗ್ ವಾದಿಸುವ ಪ್ರಕಾರ, ದೇಹದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಲೈಂಗಿಕವಾಗಿ ಹೆಸರಿಸುವುದೂ ಸಹ ಯಾವ ದೇಹದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಮಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ "ಸಂಪೂರ್ಣ" ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾದ ಭಾಷೆ, ವಾಸ್ತವ-ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 'ಸತ್ಯ' ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. "ದೇಹವು" ಸ್ವತಃ "ಯಾವುದೇ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ" ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಟ್ಲರ್ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದನ್ನು ವಿವರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆಃ "ಲಿಂಗದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿರುವ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾದ ನೆಲ ಅಥವಾ ಮೇಲ್ಮೈಯಾಗಿ ದೇಹದ ಬಾಹ್ಯರೇಖೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಮೊದಲು ಕೇವಲ ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲದ ವಾಸ್ತವತೆ?". ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞೆ ಮೇರಿ ಡೌಗ್ಲಾಸ್ ಅವರ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಅಪಾಯ (1966) ಎಂಬ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿರುವ ಚಿಂತನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಮಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿನಿಮಯದ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ನಿಷೇಧಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ದೇಹದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬಟ್ಲರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿಗಳ ಲೈಂಗಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಮಾಲಿನ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಏಡ್ಸ್ ಉಂಟುಮಾಡುವ ದೇಹದ ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ಓದಿದವು, ಅದರಲ್ಲೂ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಅವನು ನಿಷೇಧಿತ ದೈಹಿಕ ಗಡಿಯನ್ನು ದಾಟಿದನು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, "ದೇಹವು ಅದರ ಸ್ಥಿರವಾದ ಗಡಿಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಆ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಸುವ ನಿಷೇಧಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ" ಎಂಬುದು ಬಟ್ಲರ್ನ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಬಾಹ್ಯತೆ/ಆಂತರಿಕತೆಯನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಡ್ರ್ಯಾಗ್ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬಟ್ಲರ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ "ಮೂಲ" ಲಿಂಗವಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಮಾಷೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಗೆ ತಮಾಷೆಯಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು. ಬಟ್ಲರ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು (ನ್ಯಾಯ-ವಿವೇಚನಾ ಶಕ್ತಿಯ ರಾಜಕೀಯದ ಮೂಲಕ) ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದ ಲಿಂಗ-ಆಧಾರಿತ ಸರ್ವನಾಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಸಮಂಜಸವಾದ ವರ್ಗವೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೂಲಭೂತ ಊಹೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ವಿಷಯ/ವಸ್ತುವಿನ ದ್ವೈತೀಯತೆಯೂ ಸಹ-"ನಾವು, ಮಹಿಳೆಯರು, ವಿಷಯಗಳಾಗಬೇಕೇ ಹೊರತು ವಸ್ತುಗಳಾಗಬಾರದು"-ಒಂದು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಕೃತಕ ವಿಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ವಿಷಯದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅವರಿಗೆ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಮೂಲಕ, "ಅರ್ಥದ ಅಭ್ಯಾಸ" ದ ಮೂಲಕ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬಟ್ಲರ್ ವಿಡಂಬನೆಯನ್ನು (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎಳೆಯುವ ಅಭ್ಯಾಸ) ಲಿಂಗ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದಂತಹ "ಆಂಟಲಾಜಿಕಲ್ ಸ್ಥಳಗಳ" ವಾಸಯೋಗ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅದೃಶ್ಯ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಗುರುತಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮರು ನಿಯೋಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಲಿಂಗವನ್ನು "ಆಗಲು" ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾದಂತೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ, ಪರಿವರ್ತಕ ರಾಜಕೀಯವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ರೌಟ್ಲೆಡ್ಜ್ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಇತಿಹಾಸವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ 1990 ರಲ್ಲಿ ಜೆಂಡರ್ ಟ್ರಬಲ್ಃ ಫೆಮಿನಿಸಂ ಅಂಡ್ ದಿ ಸಬ್ವರ್ಷನ್ ಆಫ್ ಐಡೆಂಟಿಟಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು; ಇತರ ರೌಟ್ಲೆಡ್ಜ್ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು 1999,2006 (ರೌಟ್ಲೆಡ್ಜ್ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ಸ್) ಮತ್ತು 2007 ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದವು. ಸ್ವಾಗತ ಲಿಂಗ ತೊಂದರೆಯನ್ನು ಶೇನ್ ಫೆಲಾನ್ ಅವರು ವುಮೆನ್ & ಪಾಲಿಟಿಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ವಿಮರ್ಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಕೃತಿಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಲಯಗಳ ಹೊರಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದೆ, ಜೂಡಿ! ಎಂಬ ಅಭಿಮಾನಿಗಳಿಗೂ ಸಹ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದೆ. ಬಟ್ಲರ್, ಪುಸ್ತಕದ ಎರಡನೇ ಆವೃತ್ತಿಯ ಮುನ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ, ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಗಾತ್ರ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕ್ವೀರ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸ್ಥಾಪಕ ಪಠ್ಯವಾಗಿ ಅದರ ಸ್ಥಾನಮಾನದಿಂದ ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜೆಂಡರ್ ಟ್ರಬಲ್ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಬಟ್ಲರ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದ, ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ವೀರ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು ಎಂದು ಆಂಥೋನಿ ಎಲಿಯಟ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲಿಯಟ್ರ ಪ್ರಕಾರ, ಜೆಂಡರ್ ಟ್ರಬಲ್ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ, "ಲಿಂಗವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸುಧಾರಿತ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿದೆ, ಗುರುತಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ನಾಟಕೀಯತೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ", ಇದನ್ನು "ಕ್ವೀರ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಯೋಜನೆ ಮತ್ತು 1990 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನಮತೀಯ ಲೈಂಗಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಅಡಿಪಾಯ" ಎಂದು ನೋಡಲಾಯಿತು. ನವೆಂಬರ್ 23,2018 ರಂದು, ನಾಟಕಕಾರ ಜೋರ್ಡಾನ್ ತನ್ನಾಹಿಲ್ ಅವರು ದೇಶದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಅಧ್ಯಯನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಮಾನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಧನಸಹಾಯವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಪ್ರಧಾನಿ ವಿಕ್ಟರ್ ಓರ್ಬನ್ ಅವರ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿ ಹಂಗೇರಿಯನ್ ಸಂಸತ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡದ ಹೊರಗೆ ಲಿಂಗ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಓದಿದರು. ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಫಿಲಾಸಫಿ ಪೋಸ್ಟ್ಸ್ಟ್ರಕ್ಚರಲಿಸಂ ಥರ್ಡ್-ವೇವ್ ಫೆಮಿನಿಸಂ ಅಂಡೂಯಿಂಗ್ ಜೆಂಡರ್ ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಜುಡಿತ್ ಬಟ್ಲರ್ಃ ವಿಕ್ಕಿ ಕಿರ್ಬಿ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳ ಲೈವ್ ಥಿಯರಿ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ನೋಡಿ. 1990ರ ದಶಕದ ಎಲ್ಜಿಬಿಟಿ ಸಾಹಿತ್ಯ 1990 ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಅಮೇರಿಕನ್ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಜುಡಿತ್ ಬಟ್ಲರ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಲಿಂಗ ಅಧ್ಯಯನ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಇಂಟರ್ಸೆಕ್ಸ್ ಇನ್ ನಾನ್-ಫಿಕ್ಷನ್ ಎಲ್ಜಿಬಿಟಿ ಲಿಟರೇಚರ್ ಇನ್ ದಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಎಲ್ಜಿಬಿಟಿ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಲ್ಲದ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಕ್ವೀರ್ ಥಿಯರಿ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡರ್ನ್ ಫೆಮಿನಿಸಂ ರೂಟ್ಲೆಡ್ಜ್ ಪುಸ್ತಕಗಳು