Nigamananda Paramahansa
ಸ್ವಾಮಿ ನಿಗಮಾನಂದ ಪರಮಹಂಸ (ಜನನ ನಳೀನಿಕಾಂತ ಚಟ್ಟೋಪಾಧ್ಯಾಯ; 18 ಆಗಸ್ಟ್ 1880-29 ನವೆಂಬರ್ 1935) ಒಬ್ಬ ಭಾರತೀಯ ಯೋಗಿ, ಗುರು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವನು ಶಾಕ್ತ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತ, ತಂತ್ರ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮ ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿಯ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅವನನ್ನು ತಮ್ಮ ಪೂಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ತಾಕುರಾ ಎಂದು ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದರು. ನಿಗಮಾನಂದ ಅವರು ನಾಡಿಯಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ (ಪ್ರಸ್ತುತ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದ ಮೆಹರ್ಪುರ ಜಿಲ್ಲೆ) ಕುತುಬ್ಪುರದ ಕುಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಆತ ಆದಿ ಶಂಕರರ ದಶನಾಮಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಅವರು ಪರಿಬ್ರಾಜಕಾಚಾರ್ಯ ಪರಮಹಂಸ ಶ್ರೀಮತ್ ಸ್ವಾಮಿ ನಿಗಮಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ ದೇವ ಎಂದು ಹೆಸರಾದರು. ನಿಗಮಾನಂದನು ತಂತ್ರ, ಜ್ಞಾನ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಧನೆಗಳಲ್ಲಿ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಭಾಗಗಳು) ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು (ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ) ಸಾಧಿಸಿದನು. ಈ ಅನುಭವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅವರು ಐದು ಬಂಗಾಳಿ ಭಾಷೆಯ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರ್ಯ ಸಾಧನಾ (ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಸಾಧನ), ಯೋಗಿ ಗುರು (ಯೋಗೀಗುರು), ಗ್ಯಾನಿ ಗುರು (ಜ್ಞಾನೀಗುರು), ತಂತ್ರಿಕಾ ಗುರು (ತಾಂತ್ರಿಕಗುರು), ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮಿಕ್ ಗುರು (ಪ್ರೇಮಿಕ್ಗುರು). ನಿಗಮಾನಂದನು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನೆಂದು ವರದಿಯಾಗಿದೆ. 1912 ರಲ್ಲಿ, ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯದ ಶುಭ ಮುನ್ನಾದಿನದಂದು, ಅಸ್ಸಾಂನ ಕೋಕಿಲಾಮುಖದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕುವ ಮಹತ್ವದ ಘಟನೆ ನಡೆಯಿತು. ಆಶ್ರಮದೊಳಗೆ, ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ಠಾಕೂರ್ ಸ್ವತಃ ಗುರುಬ್ರಹ್ಮಾ ಗಾಡಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಭಕ್ತರ ಕೇಂದ್ರ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಗ್ಗೂಡಬಹುದಾದ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಅಭಯಾರಣ್ಯವಾಗಿ ಇದನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೂರದೃಷ್ಟಿಯ ವಿಧಾನವು ವಿವಿಧ ಧರ್ಮಗಳ ಜನರಲ್ಲಿ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ಠಾಕೂರ್ ಅವರ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಶೃಂಗೇರಿ ಮಠದಲ್ಲಿ ಸರಸ್ವತಿ ಎಂಬ ಬಿರುದಿಗೆ ಸೇರಿದ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ, ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ಠಾಕೂರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ "ಸರಸ್ವತ್ ಮಠ" ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಈ ನಾಮಕರಣವು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ಜ್ಞಾನ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸರಸ್ವತಿ ದೇವಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಗೌರವವನ್ನು ಸಹ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿತು. ಸರಸ್ವತಿ ಮಠದಿಂದ ನಿವೃತ್ತರಾದ ನಂತರ, ನಿಗಮಾನಂದರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯ ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಶಾಲಾ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದ ದುರ್ಗಾ ಚರಣ್ ಮೊಹಂತಿ ಅವರು 1930 ರಲ್ಲಿ ನೀಲಾಚಲ ಕುಟೀರದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸದ್ಗುರು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಮೊಹಂತಿ ಅವರು ನಿಗಮಾನಂದರ ಶಿಷ್ಯರಾದರು ಮತ್ತು ನಿಗಮಾನಂದರ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ನೀಲಾಚಲ ಸಾರಸ್ವತ ಸಂಘಕ್ಕಾಗಿ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದರು ಮತ್ತು ನಿಗಮಾನಂದರ ಬಂಗಾಳಿ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಒಡಿಯಾ ಭಾಷೆಗೆ ಅನುವಾದಿಸಿದರು. ಮೊಹಂತಿ ಅವರ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ, ಒಡಿಶಾದಲ್ಲಿ 100ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಆಶ್ರಮಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ. ಮೊಹಂತಿ ಅವರು 7 ಡಿಸೆಂಬರ್ 1985 ರಂದು ನಿಧನರಾಗುವವರೆಗೂ ನಿಗಮಾನಂದರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹರಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಬಾಲ್ಯ, ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಸೇವಾ ಜೀವನ (1880-1901) ಅವರ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಿಗಮಾನಂದರಿಗೆ ಅವರ ತಂದೆ ಭುಬನ್ ಮೋಹನ್ ಅವರ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಅವರ ತಂದೆಯ ಗುರು ಸ್ವಾಮಿ ಭಾಸ್ಕರಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿಯ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ನಳಿನಿಕಾಂತ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು. ತಮ್ಮ ಹದಿಮೂರುನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ (1893) ನಳಿನಿಕಾಂತರು ತಮ್ಮ ತಾಯಿ ಮಾಣಿಕ್ಯ ಸುಂದರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಕಾಲರಾದಿಂದ ಕಳೆದುಕೊಂಡರು, ಇದು ಅವರನ್ನು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ತಳ್ಳಿತು. ಆತ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತೀರ್ಣರಾದರು ಮತ್ತು ಮೆಹರ್ಪುರ ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. 1895ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಢಾಕಾ ಆಸಾನುಲ್ಲಾ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್ ಕಾಲೇಜಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ ಪಡೆದರು. 1897ರಲ್ಲಿ ಆತನ ತಂದೆ ಆತನನ್ನು ಹಲಿಸಹಾರ್ನ ಸುಧನ್ಸುಬಾಲಾ ದೇವಿ ಎಂಬ ಹದಿಮೂರು ವರ್ಷದ ಹುಡುಗಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿವಾಹವಾದರು. ಅವರು 1899ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರಾಣಿ ರಾಶ್ಮೋನಿಯ ಎಸ್ಟೇಟ್ ಆದ ದಿನಾಜ್ಪುರ ಜಿಲ್ಲಾ ಮಂಡಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೇವೆಗೆ ಸೇರಿದರು. 1901ರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ (ಮದುವೆಯಾದ ಸುಮಾರು ಐದು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ) ವಾದ್ರಾ ಅವರು ನಾರಾಯಣಪುರ ಎಸ್ಟೇಟ್ (ಜಮೀನ್ದಾರಿಯ) ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನಳಿನಿಕಾಂತ ಅವರು ಕುಟಬ್ಪುರದಲ್ಲಿ (ನಳಿನಿಕಾಂತ ಅವರ ಗ್ರಾಮ) ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಮೇಜಿನ ಬಳಿ ನಿಂತಿರುವ ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿಯ ನೆರಳಿನ ಚಿತ್ರಣವು ಮಿನುಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಅವನು ವಿಚಾರಿಸಲು ಕುತುಬ್ಪುರಕ್ಕೆ ಹೋದನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯ ಒಂದು ಗಂಟೆಯ ಮೊದಲು ಅವಳು ಸತ್ತಿದ್ದಾಳೆಂದು ತಿಳಿದನು. ಆತ ನಿಗೂಢ ವಿಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ವಿಫಲ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದನು. ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ, ನಳಿನಿಕಾಂತನು ಮರಣವನ್ನು ಅಂತಿಮ ಅಂತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದನು. ಅವಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಸಾವಿನ ನಂತರವೂ ಜೀವನವಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವನು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಂದ ನಳಿನಿಕಾಂತ ಹುಚ್ಚರಾದರು. ಅವರ ವಿಚಾರಣೆಯು ಅಡ್ಯಾರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಥಿಯೊಸೊಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿಯಲ್ಲಿ ಥಿಯೊಸೊಫಿಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಅವರನ್ನು ಮದ್ರಾಸ್ಗೆ (ಈಗ ಚೆನ್ನೈ) ಕರೆದೊಯ್ಯಿತು. ಒಂದು ಮಾಧ್ಯಮದ ಮೂಲಕ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅತೃಪ್ತರಾಗಿ ಉಳಿದರು. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅವನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ಮೃತ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವ ಮತ್ತು "ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನ" ದ ನಿಜವಾದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಬಲ್ಲ ಯೋಗಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದವು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವ (1902-1905) ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ನಳಿನಿಕಾಂತನು ಅದ್ಭುತವಾದ ಸೆಳವು ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಧುವಿನ ಕನಸು ಕಂಡನು. ತನ್ನ ಹಾಸಿಗೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸಾಧು ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು ಆತ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡನು. ಸಾಧು ಅವನಿಗೆ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಬರೆದ ಬೇಲ್ ಎಲೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಕಣ್ಮರೆಯಾದರು. ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವಂತೆ ನಳಿನಿಕಾಂತ್ ಅನೇಕರನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆತ ಬಿರ್ಭುಮ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ತಾರಾಪೀಠದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ತಾಂತ್ರಿಕ ಬಮಖೇಪನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದನು. ನಳಿನಿಕಾಂತನು ಅವರಿಂದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು (ದೀಕ್ಷಾ) ಪಡೆದನು ಮತ್ತು 21 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಅವರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸಲು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಯಿತು. ಬಮಖೇಪನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತಾರಾ ದೇವಿಯ ಭೌತಿಕ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಈ ದರ್ಶನವು ಅವನನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ನಿಗೂಢತೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಿತು. ತಾರಾ ದೇವಿ ತನ್ನ ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಬಂದು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅವನು ನೋಡಿದನು. ಈ ನಿಗೂಢತೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು, ಬಮಕ್ಷೇಪಾ ಅವರು ವೇದಾಂತದ ಗುರುವರಿಂದ ಅದ್ವೈತದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಳಿನಿಕಾಂತರಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. 1902ರಲ್ಲಿ ಆತ ಒಬ್ಬ ಜ್ಞಾನಿ ಗುರುವನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು. ಅವರು ಭಾರತದ ರಾಜಸ್ಥಾನ ರಾಜ್ಯದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾದ ಪುಷ್ಕರ್ನಲ್ಲಿ ಗುರು ಸಚ್ಚಿದಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ತನ್ನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತನಗೆ ತಾರಾ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನೀಡಿದ ಸಾಧು ಸಚ್ಚಿದಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ ಎಂದು ಆತ ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ನಳಿನಿಕಾಂತನು ಅವನ ಶಿಷ್ಯನಾದನು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ (ರೂಪರಹಿತ ದೇವರು), ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಕಲಿತನು. ಅವನನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲು ಸಚ್ಚಿದಾನಂದನು ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಿದನು ಮತ್ತು ಆ ತತ್ವದ ಪ್ರಕಾರ ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ನಿಗಮಾನಂದ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದನು. ಹಿಂದೂಗಳು ಈ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಪೀಠಗಳ ನಾಲ್ಕು ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ (ಚಾರ್ ಧಾಮ್) ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಸಚ್ಚಿದಾನಂದರು ನಿಗಮಾನಂದರಿಗೆ ನಿರ್ದೇಶನ ನೀಡಿದರು. ಈ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳ ನಂತರ, ಅವರು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ಅವರು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದಾಗ, ಸಚ್ಚಿದಾನಂದರು ನಿಗಮಾನಂದರ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೇಳಿದರುಃ "ನನ್ನ ಹುಡುಗ! ನೀವು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಕಲಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಈಗ ನನ್ನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರುವುದು ನಿಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೀವೇ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ತತ್ವಗಳ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಈಗ ಈ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡುವ ಗುರುವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಿಗಮಾನಂದನು ಗುರುವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಹೊರಟನು. 1903 ರಲ್ಲಿ ಅವರು "ಯೋಗಿ ಗುರು" (ಯೋಗ ಗುರು) ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು-ಅವರನ್ನು ಅವರು "ಸುಮೇರು ದಾಸ್ಜಿ" (ಕೂಟ್ ಹೂಮಿ ಲಾಲ್ ಸಿಂಗ್ ಅಥವಾ ಕುಥುಮಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಎಂದು ಕರೆದರು. ನಿಗಮಾನಂದರನ್ನು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ದಾಸ್ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅವರು ಯೋಗವನ್ನು ಕಲಿತರು. ಕಠಿಣ ಅಭ್ಯಾಸದ ನಂತರ, 1904 ರ ಪೌಷ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಗಮಾನಂದನು ಸಾವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು (ಇದರಲ್ಲಿ ಯೋಗಿ ತನ್ನ ದೇಹ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ). ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ನಿಗಮಾನಂದರು ಕಾಮಕ್ಷ್ಯ, ಅಸ್ಸಾಂ (ನೀಲಾಚಲ್ ಬೆಟ್ಟ) ದಲ್ಲಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂದುವರಿದ ಯೋಗ ಸಮಾಧಿಗಳಾದ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸಿದರು. ನಿಗಮಾನಂದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅವರು ಈ ಸಮಾಧಿಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು ಮತ್ತು "ನಾನು ಗುರು ಅಥವಾ ಗುರು" ಎಂಬ ಉಳಿದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಅವರ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಗುರುವಿನ ವೈದಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. (ಸ್ವಾಮಿ ನಿಗಮಾನಂದರು "ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿ" ಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಸ್ಸಾಂ ರಾಜ್ಯಪಾಲರಾದ ಜಾನಕಿ ಬಲ್ಲವ್ ಪಟ್ನಾಯಕ್ ಅವರು ಡಿಸೆಂಬರ್ 20ರಂದು ಗುವಾಹಟಿಯ ಕಾಮಾಖ್ಯ ಧಾಮ್ನ ನೀಲಾಚಲ್ ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ನಿಗಮಾನಂದರ ನಿರ್ಬಿಕಲ್ಪ ಸಿದ್ಧ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಉದ್ಘಾಟಿಸಿದರು. 1904 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ (ಈಗ ವಾರಣಾಸಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಇದ್ದಾಗ, ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ದೇವಿಯು ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಜ್ಞಾನವು ನಿರಾಕಾರ ದೇವರಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಅಪೂರ್ಣರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆತ ಆಕೆಯ ಸವಾಲನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಭಾವ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಗೌರಿ ದೇವಿಗೆ (ಸಿದ್ಧ ಯೋಗಿನಿ) ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದನು. ಗೌರಿ ದೇವಿಯು ಅವನನ್ನು ಶಿಷ್ಯನಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಭಾವ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ರೂಪಾಂತರವೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಭಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಪ್ರೇಮವನ್ನು (ದೈವಿಕ ಪ್ರೇಮ ನಾಟಕದ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪ) ಕಲಿಸಿದಳು. ತನ್ನ ಗುರುವಿನ ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಹುಡುಕಾಟವು, ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಅವನ ಭವಿಷ್ಯದ ಶಿಷ್ಯರು ಕೈಗೊಂಡ ಹುಡುಕಾಟವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಪರಮಹಂಸ ಎಂದು ಮಾನ್ಯತೆ (1904) 1904ರಲ್ಲಿ ನಿಗಮಾನಂದನು ಕುಂಭಮೇಳವನ್ನು ನೋಡಲು ಅಲಹಾಬಾದ್ಗೆ ಹೋದನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಗುರು ಸಚ್ಚಿದಾನಂದನು ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಶೃಂಗೇರಿ ಮಠದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಬಳಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದನು. ಅವನು ತನ್ನ ಗುರು ಸೇರಿದಂತೆ 125 ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿರುವ ಎತ್ತರದ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರನ್ನು (ಮಹಂತ್ ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ) ಕಂಡನು. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿದ ನಿಗಮಾನಂದನು ಮೊದಲು ತನ್ನ ಗುರುವಿಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಉನ್ನತ ಶ್ರೇಣಿಯ ಮಹಾಂತನಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಹೋದನು. ಮೊದಲು "ಮಹಂತ್" ಅವರನ್ನು ಗೌರವಿಸದ ಈ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಅಗೌರವದಿಂದ ಸಾಧುಗಳು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡರು, ಆದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನಿಗಮಾನಂದರು ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದರುಃ "ಮನ್ನತ್ ಶ್ರೀ ಜಗನ್ನಾಥ ಮಡ್ಗುರು ಶ್ರೀ ಜಗದ್ಗುರು ಮದಾತ್ಮ ಸರ್ವಭೂತಾತ್ಮ ತಾಸ್ಮೈ ಶ್ರೀ ಗುರವೇ ನಮಃ", ಅಂದರೆ. "ವೇದಾಂತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವರ 'ಗುರು' (ಶ್ರೀ ಸಚ್ಚಿದಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ) ಮತ್ತು 'ಜಗದ್ಗುರು' (ಶ್ರೀ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ) ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿರಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನಿಗಮಾನಂದರು ಸಾಧು ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸಿದರು. ಜಗದ್ಗುರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಿಗಮಾನಂದರನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಜಗದ್ಗುರುಗಳು ಅವರಿಗೆ "ಪರಮಹಂಸ" ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು "ಪರಿಬ್ರಾಜಕಚರಾಯ್ ಪರಮಹಂಸ ಶ್ರೀ ಮ್ಯಾಡ್ ಸ್ವಾಮಿ ನಿಗಮಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ ದೇವ" ಎಂದು ಹೆಸರಾದರು. ಮರಣ (1935) ನಿಗಮಾನಂದರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯ ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಅವರು 1935ರ ನವೆಂಬರ್ 29ರಂದು ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ನಿಗಮಾನಂದ ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅವರ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವಾರ್ಷಿಕ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ (ಸಮ್ಮಿಲನಿ) ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತಾರೆ. ಹಲಿಸಹಾರದಲ್ಲಿರುವ ಅವರ ಆಶ್ರಮ, ಜೋರ್ಹತ್ನಲ್ಲಿರುವ ಸರಸ್ವತಿ ಮಠ (ಹಿಂದೆ ಶಾಂತಿ ಆಶ್ರಮ) ಮತ್ತು ಸುಂದರ್ಬನ್ಸ್ ತೀರ್ಥಸ್ಥಳಗಳಾಗಿವೆ. ಮಿಷನ್ ನಿಗಮಾನಂದ ಅವರ ಧ್ಯೇಯವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಡಿಪಾಯವಾದ ಸನಾತನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವುದು, ಜನರಲ್ಲಿ "ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯ ಶಿಕ್ಷಣ" ವನ್ನು ಹರಡುವುದು, ಪಾತ್ರ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವುದು ಮತ್ತು "ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ" (ನರ ದೇಶೇ ನಾರಾಯಣ ಸೇವಾ) ಒದಗಿಸುವುದು, ವಾಸಿಸುವ ದೇವರನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಮನೋಭಾವದಿಂದ. ಈ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಆತನು ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ "ಆದರ್ಶ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು" (ಆದರ್ಶ ಗೃಹಸ್ಥ ಜೀವನ), ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಘಗಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು (ಸಂಘ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾ) ಮತ್ತು "ಶಿಷ್ಯರ ನಡುವೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು" (ಭಾವವಿನಿಯಮ) ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಮೇಲಿನ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಅವರು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳ ಸಾವಿರಾರು ಆಸಕ್ತ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು. ಅವರು ಆರಾಧನೆ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ಯಾಕೇಜ್ ಅನ್ನು ಒದಗಿಸದ ಕಾರಣ ಪಂಥೀಯ ಪಕ್ಷಪಾತದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಮೂರು ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ (ಸಂಘ) ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಗುರುವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅವರು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಪಂಥೀಯೇತರ ಪದವಾದ "ಜಯಗುರು" (ಜಯಗುರು) ಅನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು, ಇದರರ್ಥ "ಗುರುವಿನ, ಅವರಿಂದ ಮತ್ತು ಗುರುವಿನ ಮಹಿಮೆ". ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದಲು ಮತ್ತು ಮಠ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೇರಿತ ಆದರ್ಶ ಗೃಹಸ್ಥನ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಲು ಅವರು ಅವರಿಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದರು. "ಜಯಗುರು" ಎಂಬ ಪದದ ಮೂಲಕ ದೇವರು ಅಥವಾ ಗುರುವಿನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ದೇವರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಗುರು ಅಥವಾ ಗುರುವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲಕ ದೇವರನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ಯಾವುದೇ ಪಂಥ ಅಥವಾ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಜನರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಪಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಈ ಹೆಸರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳು ನಿಗಮಾನಂದರು ಆದಿ ಶಂಕರ ಪಂಥದ ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಆ ವರ್ಗದ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ನಂತರ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಕಾರಣದಿಂದ ವೇದಾಂತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರು ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರ (ಅಂದರೆ ಗುರು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟ) ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದು ನಿಗಮಾನಂದರ ಪ್ರಮುಖ ಬೋಧನೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಜ್ಞಾನದ ತತ್ವಗಳು) ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಗೌರಾಂಗನ ಆದರ್ಶಗಳು (ಅಂದರೆ. ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ). ಶಂಕರರ ಶಿಸ್ತುಗಳು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಗೌರಂಗ್ ಸುಲಭವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಿದರು. ನಿಗಮಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಶಂಕರ್ ಮತ್ತು ಗೌರಂಗ್ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಸಿಹಿ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚೇತನಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ನಿಗಮಾನಂದ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಅವತಾರ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುರು ನಿಗಮಾನಂದ ಅವರು ದೇವರ ಅವತಾರ ಅಥವಾ ಅವತಾರ (ಅವತಾರ) ಎಂದು ಎಂದಿಗೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಅನೇಕ ಶಿಷ್ಯರು ಅವರನ್ನು ಒಬ್ಬರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯಲು ಅವತಾರವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ದೇವರ ಅನನ್ಯ ಸಂತತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಆತನಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ಅವತಾರವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಅಥವಾ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಏಜೆನ್ಸಿಯ ಮೂಲಕ ನೀತಿಯು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿಗಮಾನಂದನು ತನ್ನನ್ನು ಸದ್ಗುರು (ಒಬ್ಬ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಬಯಸಿದನು, ಆತನು ತನ್ನ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣಗಳ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪ ಸ್ವರೂಪದ (ನಿಜವಾದ ಅಥವಾ ಸಂಭಾವ್ಯ ಸ್ವರೂಪ, ಅಂದರೆ, ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ) ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಗೌತಮನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡು ಬುದ್ಧನಾಗುವ ಮೊದಲು ಸ್ವತಃ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕಾಯಿತು ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಪುರಾವೆಗಳು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಲೀಲೆಯನ್ನು (ದೈವಿಕ ನಾಟಕ) ಅನುಮತಿಸುವ ಅವತಾರವು ಯಾವಾಗಲೂ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಗಮಾನಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಗಮನಸೆಳೆದರು. ಸದ್ಗುರು, ಜಗದ್ಗುರು ಮತ್ತು ದೇವರು ನಿಗಮಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಶಿಷ್ಯನು ತನ್ನ ಗುರುವನ್ನು ಜಗದ್ಗುರು (ಅಥವಾ ವಿಶ್ವ ಗುರು, ಪುರುಷೋತ್ತಮ) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲ, ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿನ ಕೃಷ್ಣನ ಹೇಳಿಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಃ ಪತಂಜಲಿಯ ಸೂತ್ರವು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆಃ "ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ", ನಿಗಮಾನಂದನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಅವನ ದೈಹಿಕ ರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದನು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶಂಸನೀಯ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ವರ್ಗಾವಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಆತನು ಮೂರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸುವ ಮೂಲಕ, ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ (ಬ್ರಹ್ಮ), ಪರಮಾತ್ಮ (ಪರಮಾತ್ಮ) (ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸ್ವ) ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ (ಭಗವಾನ್) (ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಭಗವಂತ) ಅವರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದನು. ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಅದು, "ಆತನ ಶಿಷ್ಯರಿಂದ ಆತನ ಏಕೈಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದು ನೆರವೇರುವುದನ್ನು ನೋಡಲು ಆ ದಿನಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯಲು ಆತ ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೆ" ಎಂದು ಆತ ಹೇಳಿದನು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಗಳ ಕ್ರಮವು ನಿಗಮಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆತ್ಮದ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ನಿಖರವಾದ ಬೌದ್ಧಿಕ ವಿಚಾರಣೆ, ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಮರ್ಥರು ಮಾತ್ರ ವಿಸ್ತರಣೆಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಗುರುವಿನ ಸೇವೆಯು ಅಂತಹ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನು ಸ್ವತಃ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಘೋಷಿಸಿದಂತೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅದ್ವೈತ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ನಂತರವೇ ನಿಜವಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಭಾವಪರವಶತೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಅದೃಷ್ಟವಂತರು ಸರಿಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಿಗಮಾನಂದ ಗಮನಸೆಳೆದರುಃ ಅದ್ವೈತ ಮತ್ತು ದ್ವೈತ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳ ಸಾಮರಸ್ಯವು ಸ್ವಯಂ/ದೈವಿಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ ಸಂತರಂತಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆತ್ಮವನ್ನು (ಅಥವಾ ಪರಬ್ರಹ್ಮ-ಪರಬ್ರಹ್ಮ) ಮಾನವ ಜೀವನದ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯಾಗಿ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿಗಮಾನಂದ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಈ ಮಾರ್ಗವು ಅವರಿಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡುವ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರುವಿನ (ಸದ್ಗುರು) ಬಗೆಗಿನ ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಗುರುವಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಪಠಣ ಮತ್ತು ಸರಳ ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಆತನ ಕೃಪೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಅವರಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಪ್ರಮುಖ ವಿಧಾನಗಳಾಗಿವೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಗುರುವು ಒಬ್ಬ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಗೊಂಡ ಆತ್ಮ (ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ-ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ) ಎಂಬ ಅದ್ವೈತವಾದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಆತನ ಲೀಲೆಯಲ್ಲಿ (ಪ್ರೇಮ ನಾಟಕ-ಲೀಲಾ) ಭಾಗವಹಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಾಗ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಆತನ ಮೇಲಿನ ತೀವ್ರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದಾಗಿ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಗವಂತನ ಬಗ್ಗೆ ಬೇಷರತ್ತಾದ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸಿದ ಗೌರಂಗನು ತೋರಿಸಿದ ಮಾರ್ಗವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಏಕೈಕ ದೇವರಾದ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನಿಗಮಾನಂದರು ಗಮನಸೆಳೆದರು. ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಗುರುವನ್ನು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ (ಅಥವಾ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಯು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಇತರ ದೇವತೆ) ಮೂರ್ತರೂಪವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನಿಗಮಾನಂದರು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಸ್ವತಃ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಭಕ್ತ ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಸ್ಪಷ್ಟ ದ್ವಂದ್ವತೆಯ ತತ್ವ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಗೌರಂಗ ಅವರ ಎರಡು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿಗಮಾನಂದ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ನಿಗ್ರಹಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ನಿಗ್ರಹಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ ಅಹಂಕಾರವು ತನ್ನ ಗುರುತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸನ್ಯಾಸಿ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಯ ಅದೇ ಹಂತಕ್ಕೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಿಗಮಾನಂದ ಗಮನಸೆಳೆದರು. ಮೊದಲನೆಯ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಭಗವಂತ-ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಯು ನಿರಾಕಾರ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆತ್ಮ-ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸನ್ಯಾಸಿ ವೇದಾಂತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಏಕತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅದು ಸಾಂಖ್ಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ಭೌತಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಚನೆಯನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಚಕ್ರ ನಿಗಮಾನಂದ ಗಮನಸೆಳೆದರು. ಈ ಎರಡನೆಯದು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಸಹ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ದೇವರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಶರಣಾಗತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಪೂರ್ವ ಮೀಮಾಂಸದ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಚಕ್ರಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ವಿವಿಧ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಚಿತ್ರಾತ್ಮಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಚಕ್ರ (ಜ್ಞಾನಚಕ್ರ) ಚಾರ್ಟ್ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು) ಮೂಲಕ, ನಿಗಮಾನಂದರು ಸೂಕ್ಷ್ಮರೂಪ (ದೇಹ) ಮತ್ತು ಸ್ಥೂಲರೂಪ (ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ) ದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಹೆಣೆದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿವಿಧ ಪದರಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷಿಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಾಧಿಸುವ ಮಟ್ಟಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಈ ನಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಆತನು ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ರಾಧೆಯನ್ನು (ಅಥವಾ ಗುರುಗುರು ಮತ್ತು ಯೋಗಮಯ-ಯೋಗಮಯ) ಅರ್ಹವಲ್ಲದ (ನಿರ್ಗುಣ) ಬ್ರಹ್ಮನ್ (ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮನ್) ಮತ್ತು ಅರ್ಹವಾದ (ಸಗುಣ) ಬ್ರಹ್ಮನ್ (ಸಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮನ್) ನಡುವಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದನು, ಇದನ್ನು ಆತ ನಿತ್ಯ ಅಥವಾ ಭವಲೋಕ (ಭಾವಲೋಕ) ಎಂದು ಕರೆದನು. (ಯೋಗಮಯವು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಇದು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ನಿಜವಾದ ಆನಂದಮಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಆಟದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ). ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಬೋಧನೆಗಳು ಚೇತನಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿಯವರು ಹೇಳಿದಂತೆ ನಿಗಮಾನಂದರ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಬೋಧನೆಗಳೆಂದರೆಃ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ವಿಮೋಚನೆಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯ (ಗುರು ಸದ್ಗುರು ಅಥವಾ ಸರಳವಾಗಿ ಗುರು) ಸಹಾಯ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತನ ಕೃಪೆ ಅಥವಾ ಅನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರೂ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವವನ್ನು (ಪರಮಾತ್ಮ ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮ) ಸಾಧಿಸಿದವನು ತನ್ನಂತೆಯೇ (ಆತ್ಮ) ಗುರುವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಗುರುವನ್ನು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಔಪಚಾರಿಕ ಕಲಿಕೆ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಅಥವಾ ದೈವತ್ವಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲ. ಗುರುವು ವೇದಾಂತವು ಏನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅದರ ಮೂರ್ತರೂಪವಾಗಿದೆ-ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವು (ಆತ್ಮ) ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ (ಪರಮಾತ್ಮ ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮ) ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಸದ್ಗುರು ಎಂದಿಗೂ ಯಾರನ್ನೂ ಶಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಕೋಪವೂ ಸಹ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸದ್ಗುರುಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುವ ಪ್ರಯೋಜನವು ಅನನ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಎಂದಿಗೂ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗುರು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವರು. ನಿಜವಾದ ಶಿಷ್ಯನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಪಾತ್ರದ ಭಾಗವಾಗದೆ ಗುರುವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮೋಕ್ಷದ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳೆಂದರೆ ಸನ್ಯಾಸ ಯೋಗದ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಸದ್ಗುರುಗಳ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ. ಮೊದಲನೆಯದು ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣವಾಗಿದೆ-ಶಿಷ್ಯನು ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಾಯಲೇಬೇಕು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವನು ದೇಹ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆದರೆ ಗುರುವನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬೇಷರತ್ತಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಗುರುವಿನ ಕೃಪೆಯಿಲ್ಲದೆ ಗಣನೀಯವಾದ ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೀಕ್ಷೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗುರುಗಳು ನೀಡುವ ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರ ಆಯ್ದ ದೈವತ್ವ (ಅಥವಾ ಇಸ್ಟಾ) ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ. ಗುರುವು ಆಯ್ದ ದೈವತ್ವವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮಂತ್ರವು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವುದು ಗುರುಗಳ ವೃತ್ತಿಯಲ್ಲ; ಅದು ಅವರ ಹೃದಯದ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಒಂದು ದಿನ ಶಿಷ್ಯನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಬುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯಿಂದ ಗುರುಗಳು ಶಿಷ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗ, ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ತಂತ್ರಗಳು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಒಡಿಯಾ ಪುಸ್ತಕ ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ಠಾಕೂರ್ ನಿಗಮಾನಂದ (ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ಠಾಕುರ ನಿಗಮಾನಂದ) ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರ ದುರ್ಗಾ ಚರಣ್ ಮೊಹಂತಿ-ಬನಮಾಲಿ ದಾಶ್ ಅವರಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಜೀವನಮುಕ್ತ ಉಪಾಸನೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ನಿಗಮಾನಂದರ ಪ್ರಮುಖ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಜೀವನಮುಕ್ತ ಉಪಾಸನೆಯ (ಜೀವನಮುಕ್ತ ಉಪಾಸನ) ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಸಾಧಕನನ್ನು ತ್ವರಿತ ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಕರ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ನಿಗಮಾನಂದರ ಪ್ರಕಾರ, ಕರ್ಮವು ಮೂರು ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಯಾಮನ್, ಸಂಚಿತಾ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ. ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಒಬ್ಬರ ಶ್ರಮದ ಫಲವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವುದು ಕ್ರಿಯಮಾಣ; ಆನಂದಿಸುವ ಮೊದಲು ಸಾವು ಸಂಚಿತಾ ಕರ್ಮ ಅಥವಾ ಸಂಚಿತ ಶ್ರಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ನಂತರ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವುದು ಪ್ರಾರಬ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸಾಧನೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಕ್ರಿಯಾಮನ್ ಮತ್ತು ಸಂಚಿತಾ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಳಿಸಿಹಾಕಬಹುದು ಆದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವುದು ಖಚಿತ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆತ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪ್ರೇತಲೋಕದಲ್ಲಿ (ಪ್ರೇತಲೋಕ) ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ಮದ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾದ ನಂತರ, ಅದು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಅವತಾರದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಂದು ಲೋಕದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ನಿಗೂಢವಾಗಿದೆ. ಯೋಗಿಗಳು ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಜೀವದ ಹಿಂದಿನ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು. ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ನಿಗಮಾನಂದ ಹೇಳಿದರು, ಸಾವು ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಒಳ್ಳೆಯ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ಸಾವು ದೂರವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಹ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಬಯಕೆಯನ್ನು ದೂರ ಓಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಒಲವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದ ನಂತರವೂ ಐಹಿಕ ವಿಷಯಗಳು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪತ್ತು ಮಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಸ್ತಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಸಾಧನೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡವರು ಆ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಮರಣದ ದೇವರಿಗೆ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ ಶರಣಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಕುಡಿದು, ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ಮೃಗಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರನ್ನು ನಿರ್ಜನವಾದ ಶವಾಗಾರದಲ್ಲಿ ಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೆಟ್ಟ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ. ಯೋಗ ನಿಗಮಾನಂದರು ಯೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅವರ "ಯೋಗಿ ಗುರು" ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಮಾದರಿಗಳುಃ ದೇಹವನ್ನು ಆ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದಿಸಿದಾಗ ಹಠ ಯೋಗ ಮತ್ತು ಲಯ ಯೋಗ ಹಠ ಯೋಗವನ್ನು ನಡೆಸಬಹುದು. ಯೋಗದ ಆರು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಾದ ಸತ್ ಸಾಧನದ ಮೂಲಕ ದೇಹವನ್ನು ಮೊದಲು ಕಲ್ಮಶಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಬೇಕು. ಹಠ ಯೋಗವು ಲಯ ಯೋಗಕ್ಕಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಹಠ ಯೋಗವು ದೇಹವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಾನೂರು ವರ್ಷಗಳು ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಬದುಕಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಲಯ ಯೋಗವು ಆಕಾಂಕ್ಷಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹಠ ಯೋಗದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಲಯ ಯೋಗವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಫಲಿತಾಂಶ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ್ ನಿಗಮಾನಂದರು ಉಸಿರಾಟದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಅಭ್ಯಾಸವು ಶಾಂತವಾದ ಉಸಿರಾಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ. ಅನಿಯಮಿತ ಉಸಿರಾಟದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾದ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನಾನು ಯೋಗದ ಉನ್ನತ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ನಂತರ, ಅಂದರೆ. ಧಾರಣಾ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ". ಈ ಮುಂದುವರಿದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾಧಕರು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಸಹಾಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಅವರ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಧರಣಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಾಧಕನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಅಂದಾಜು ಎತ್ತರವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಪ್ರಗತಿಯ ಅನುಕ್ರಮ ಹಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಧ್ಯಾನದ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಸಾಧಕರು ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ದಾಟಬಹುದು. ಅವನು ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಯಾವಾಗ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮಾಧಿಯವರೆಗೆ, ಸಾಧಕನು ಗುರುವಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಕತ್ತಲಲ್ಲಿ ತುಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದಿನ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರೆ, ನಂತರದ ಹಂತಗಳು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸಂಪ್ರಗ್ಯಂತ್ ಸಮಾಧಿ ನಿಗಮಾನಂದ ಗಮನಸೆಳೆದರು. ಸಾಧಕರು ಕುಂಡಲಿನಿ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕುಂಡಲಿನಿಯ ಮೇಲ್ಮುಖ ಮತ್ತು ಕೆಳಮುಖ ಚಲನೆಯನ್ನು ಸಂಪ್ರಗ್ಯಂತ್ ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಗಾರೋಹಿಲ್ ಯೋಗ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಿಗಮಾನಂದರು 1905ರಲ್ಲಿ (ಬಿ. ಎಸ್. 1312) ಗಾರೋ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಕೊಡಾಲ್ದೋವಾದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೊದಲ ಯೋಗ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಈಗ "ಗಾರೋಹಿಲ್-ಯೋಗಾಶ್ರಮ" (ಗಾರೋಹಿಲ್ ಯೋಗಾಶ್ರಮ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪುಸ್ತಕ "ಯೋಗಿ ಗುರು" (ಯೋಗಿಗುರು) ಅನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 14 ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಸನಾತನ ಧರ್ಮವನ್ನು (ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹರಡುವುದು) ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವುದು, ನಿಜವಾದ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹರಡುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ದೇವರ ಅವತಾರವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಮೂರು ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸರಸ್ವತಿ ಮಠ ನಿಗಮಾನಂದರು 1912ರಲ್ಲಿ ಜೋರ್ಹತ್ನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಆಶ್ರಮವನ್ನು (ಶಾಂತಿ ಆಶ್ರಮ) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಆತ ಸಿಬ್ಸಾಗರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಜೋರ್ಹತ್ನ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ವೈಶಾಖ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ (ಬಂಗಾಳ ಪಂಚಾಂಗದ ಪ್ರಕಾರ 1319ರಲ್ಲಿ) ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯದಂದು ಅಲ್ಲಿ ಈ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಇದನ್ನು "ಶಾಂತಿ ಆಶ್ರಮ" ಅಥವಾ ಸರಸ್ವತಿ ಮಠ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದು ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ಸಾಂ-ಬಂಗಾಳ ಸರಸ್ವತಿ ಮಠ (ಅಸ್ಸಾಂ ಬಂಗಿಯೇ ಸರಸ್ವತೀ ಮಠ) ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ರಿಷಿ ವಿದ್ಯಾಲಯವು ಯೋಗ ತರಬೇತಿಗಾಗಿ ಈ ಮಠದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಪ್ರಮುಖ ಶಾಲೆಯಾಗಿದೆ. ನಿವೃತ್ತಿಯಾದ ನಿಗಮಾನಂದರು ಹತ್ತು ಭಕ್ತ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು "ಸರಸ್ವತಿ" ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಅವರಲ್ಲಿ ಕಿರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿ "ಸ್ವಾಮಿ ನಿರ್ವಾಣಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ" (ನಂತರ ಅನಿರ್ವಾನ್ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ವಿದ್ವಾಂಸ, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರ) ಮತ್ತು "ಸ್ವಾಮಿ ಪ್ರಜ್ಞಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ". "ಸರಸ್ವತ್ ಮಠ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ" ಮಹಾಂತ ಮತ್ತು ಟ್ರಸ್ಟಿಗಳಾಗಿ ಸ್ವಾಮಿ ಪ್ರಜ್ಞಾನಂದಜಿ ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಮಾಣ ವಚನ. ಸ್ವಾಮಿ ನಿಗಮಾನಂದರು ನಿವೃತ್ತರಾದರು ಮತ್ತು ಪುರಿಯ ನೀಲಾಚಲ ಕುಟೀರದಲ್ಲಿ 1935ರವರೆಗೆ ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಸಿಸಿದರು. ಸ್ವಾಮಿ ನಿಗಮಾನಂದರು 1912ರಲ್ಲಿ (1319 ಬಿ. ಎಸ್.) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಈ ಸಂಸ್ಥೆ (ಶಾಂತಿ ಆಶ್ರಮ) ಅಥವಾ "ಸರಸ್ವತಿ ಮಠ" ವು ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯ ಬೈಶಾಖ, 2011 (1418 ಬಿ. ಎಸ್.) ರಂದು ತನ್ನ ನೂರನೇ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು ತಲುಪಿತು. 6 ಮೇ 2011. ನಿಗಮಾನಂದ ಹೇಳಿದರು, ಈ ಮಠವು ನನ್ನ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ, ಈ ಮಠಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ನನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ನೂರು ಬಾರಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬಹುದು. ನೀಲಾಚಲ ಸಾರಸ್ವತ ಸಂಘ ನಿಗಮಾನಂದರು ಜಗನ್ನಾಥ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ರಾಜ್ಯ/ದೇಶದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವಂತೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಭಗವಾನ್ ಜಗನ್ನಾಥನು "ಸತ್ಯದ ಸಂಕೇತ" ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಶ್ರಾವಣ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ (ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನ) ದಿನದಂದು, 1934ರ ಆಗಸ್ಟ್ 24ರ ಶುಕ್ರವಾರದಂದು, ನಿಗಮಾನಂದರು ಪುರಿಯ ನೀಲಾಚಲ ಕುಟೀರದಲ್ಲಿ (ನೀಲಾಚಲ ಕುಟೀರ) ನೀಲಾಚಲ ಸಾರಸ್ವತ ಸಂಘವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರ ಜನ್ಮದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಒಡಿಯಾ ಭಕ್ತರು ಅಲ್ಲಿ ಜಮಾಯಿಸಿದ್ದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ವಲಯವನ್ನು ರಚಿಸುವಂತೆ ಅವರು ಅವರಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಭಕ್ತರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಾಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಘವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಅವರ ತ್ರಿಪಕ್ಷೀಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ನೀಲಾಚಲ ಸಾರಸ್ವತ ಸಂಘ (ಸಂಘ) ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿತುಃ (1) ಆದರ್ಶ ಕುಟುಂಬ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು, (2) ಸಂಯೋಜಿತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಮತ್ತು (3) ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಗುರು ಬ್ರಹ್ಮ ಆಶ್ರಮಗಳ ನಿಗಮಾನಂದರು ಗುರು ಬ್ರಹ್ಮ ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು (ಗುರು ಬ್ರಹ್ಮ ಆಶ್ರಮ) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮದ ಜನರು ಬಂದು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಅವಿಭಜಿತ ಬಂಗಾಳದ ಐದು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಐದು ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಮೊಯಿನಾಮತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪೂರ್ವ ಬಂಗಾಳ ಸರಸ್ವತ್ ಆಶ್ರಮ, ಈಗ ತ್ರಿಪುರದಲ್ಲಿರುವ ಕೊಮಿಲ್ಲಾ (ಬಾಂಗ್ಲಾ ದೇಶ), ಕಲನಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮಧ್ಯ ಬಂಗಾಳ ಸರಸ್ವತ್ ಆಶ್ರಮ, ಢಾಕಾ, ಈಗ ಪೂರ್ವಸ್ಥಾಲಿ ಬರ್ಧಮಾನ್ ಜಿಲ್ಲೆ, ಬೋಗ್ರಾದಲ್ಲಿರುವ ಉತ್ತರ ಬಂಗಾಳ ಸರಸ್ವತ್ ಆಶ್ರಮ, ಮಿಡ್ನಾಪುರದ ಖಾರ್ಕುಸಾಮಾದಲ್ಲಿರುವ ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ ಸರಸ್ವತ್ ಆಶ್ರಮ, ಹಲಿಸಹಾರ್ನಲ್ಲಿರುವ ದಕ್ಷಿಣ ಬಂಗಾಳ ಸರಸ್ವತ್ ಆಶ್ರಮ, 24 ಪರಗಣಗಳು. ನಿಗಮಾನಂದರು 1915ರಲ್ಲಿ ಅಸ್ಸಾಂನ ಜೋರ್ಹತ್ನ ಕೋಕಿಲಾಮುಖ್ನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ ಗುರುಗಳ ಆಶಾನ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಗುರು-ಶಿಷ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಇತರ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನಗಳಾದ ನಿಗಮಾನಂದರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಒರಿಸ್ಸಾದಲ್ಲಿ ನಿಗಮಾನಂದ ಶಿಕ್ಷಣ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು, ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಸರಸ್ವತಿ ಗ್ರಂಥಾವಳಿ ನಿಗಮಾನಂದರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸರಸ್ವತಿ ಗ್ರಂಥಾವಳಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಬರೆದು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಸನಾತನ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಸಾಧನೆಗಳ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ) ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಸಾಧನ (ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಸಾಧನ), ಯೋಗಿಗುರು (ಯೋಗಗುರು), ತಾಂತ್ರಿಕಗುರು (ತಾಂತ್ರಿಕಗುರು), ಜ್ಞಾನಗುರು (ಜ್ಞಾನನೀಗುರು), ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮಿಕ್ಗುರು (ಪ್ರೇಮಿಕ್ಗುರು) ಇವುಗಳು. ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಯಾವುದೇ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಿಗಮಾನಂದ ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಮೊಹಂತಿ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬಂಗಾಳಿ ಭಾಷೆಯಿಂದ ಒಡಿಯಾ ಭಾಷೆಗೆ ಅನುವಾದಿಸಲಾಯಿತು. ಆರ್ಯ ದರ್ಪಣ್ ನಿಗಮಾನಂದರು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಲ್ಲಿ ಪಂಥೀಯೇತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಮಾಸಿಕ ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾದ ಆರ್ಯ ದರ್ಪಣ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಅನೇಕ ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ಈ ನಿಯತಕಾಲಿಕದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಠಾಕೂರ್ ಚಿತ್ತಿ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾ, ನಿಗಮಾನಂದರು ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಬರೆದರು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನೂರನ್ನು ಠಾಕೂರ್ ಚಿತ್ತಿ (ಠಾಕೂರ್ ಚಿತ್ತಿ) ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು 1938ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ 26ರಂದು ರಾಮಾನಂದ ಚಟರ್ಜಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಕಲ್ಕತ್ತಾ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆ ಮಾಡರ್ನ್ ರಿವ್ಯೂದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು. ಇತರ ನಿಗಮಾನಂದ ಸಂಗ್ರಹಗಳೆಂದರೆ ಮಾಯರ್ ಕೃಪಾ (ಮಾಯರ್ ಕೃಪಾ), ವೇದಾಂತ ವಿವೇಕ್ (ವೇದಾಂತ ವಿವೇಕ್) ಮತ್ತು ತತ್ವಮಾಲಾ (ತತ್ವಮಾಲಾ). ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು, ಗುರುವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು, ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು, ಅವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಆಶ್ರಮಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು, ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ, ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಭಾಷಣಕಾರರಿಂದ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು ಭಕ್ತ ಸಮ್ಮಿಲನಿ ನಿಗಮಾನಂದರು ಗೃಹಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗಾಗಿ ಭಕ್ತ ಸಮ್ಮಿಲನಿ (ಭಕ್ತ ಸಮ್ಮಿಲನಿ) ಎಂಬ ವಾರ್ಷಿಕ ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ನಿಗಮಾನಂದರು ಭಕ್ತ ಸಮ್ಮಿಲಾನಿಯನ್ನು "ಸರ್ವಭೌಮಾ" (ದೇಶವ್ಯಾಪಿ ಅಥವಾ ಸರ್ವಭೂಮ ಭಕ್ತ ಸಮಿತಿ) ಮತ್ತು "ಪ್ರಾದೇಶಿಕ" (ರಾಜ್ಯವ್ಯಾಪಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಕ್ತ ಸಮಿತಿ) ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೊದಲ "ಸರ್ವಭೌಮಾ ಭಕ್ತ ಸಮ್ಮಿಲಾನಿ" ಯನ್ನು ಆತನು 1915ರಲ್ಲಿ ಕೋಕಿಲಾಮುಖಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಮೊದಲ "ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಕ್ತ ಸಮ್ಮಿಲನಿ" ಯನ್ನು 1947ರಲ್ಲಿ ಪುರಿಯ ನೀಲಾಚಲ ಸಾರಸ್ವತ ಸಂಘವು ಗಂಜಾಂ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅಂಕೋಲಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಘ ಮಾಸದ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ನಡೆಸಿತು. ನಿಗಮಾನಂದರು ಮಹಿಳಾ ಶಿಷ್ಯರಿಗಾಗಿ ಬೇರೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ದಿನವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಮಾತ್ರ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅವರು ಒಂದು ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು, "ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಎಕ್ಸ್-ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಸೇರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ನನಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅಂತಹ ಕೂಟವು ಗಣಿತಕ್ಕೆ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಜಗತ್ತಿಗೂ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ". ಪರಂಪರೆಯ ನಿಗಮಾನಂದ ಅವರ ಜನ್ಮದಿನವನ್ನು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಶ್ರಾವಣ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ಒಡಿಯಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನೀಲಾಚಲ ಕುಟೀರದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 2014ರ ಆಗಸ್ಟ್ 10ರಂದು ಅವರ 134ನೇ ಜನ್ಮದಿನವನ್ನು ನೀಲಾಚಲ ಕುಟೀರದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಯಿತು. 63ನೇ ಭಕ್ತ ಸಮ್ಮಿಲಾನಿಯನ್ನು 2014ರ ಫೆಬ್ರವರಿಯಲ್ಲಿ ಭದ್ರಕ್ನಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಯಿತು. ಭಾರತೀಯ ಯೋಗಿಗಳಾದ ಶ್ರೀ ಅನಿರ್ವಾನ್ ದುರ್ಗಾ ಚರಣ್ ಮೊಹಂತಿ ನಿಗಮಾನಂದ ವಿದ್ಯಾಪೀಠ ಮೌನಿ ಬಾಬಾ ಆಧುನಿಕ ವಿಮರ್ಶೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಬಂಗಾಳಿ ಒಡಿಯಾ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಗ್ರಂಥಾಲಯಗಳು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಶ್ರೀ ನಿಗಮಾನಂದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗ್ರಂಥಾಲಯದ ದೈವಿಕ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸುವಾರ್ತೆಗಳು, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಸಚಿವಾಲಯ, ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರ (ಕರೆ ಸಂಖ್ಯೆ. ಇ 294.598 ಡಿ 496) ಸದ್ಗುರು ನಿಗಮಾನಂದಃ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ/ಮೋನಿ ಬಾಗ್ಚೀ ಹಾತಿ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಡಿಜಿಟಲ್ ಲೈಬ್ರರಿ ಸದ್ಗುರು ನಿಗಮಾನಂದ openlibrary.org ಬಂಗಾಳಿ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರೇಮಿಕಾ ಗುರು ಲೇಖಕರುಃ ಪರಮಹಂಸ, ನಿಗಮಾನಂದ, ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಜಾಲ ಯೋಗಿ ಗುರು ಲೇಖಕರುಃ ಪರಮಹಂಸ, ನಿಗಮಾನಂದ, ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಜಾಲ ಪತ್ರಗಳು ಠಾಕೂರ್ ಚಿಥಿ (ಠಾಕೂರ್ ಚಿಥಿ) ಸ್ವಾಮಿ ನಿಗಮಾನಂದ ಪರಮಹಂಸರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಬರೆದ 100 ಪತ್ರಗಳ ಸಂಗ್ರಹ, ದಿ ಮಾಡರ್ನ್ ರಿವ್ಯೂ (ಪುಟ 337) ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ನಿಗಮಾನಂದ, ಅವರ ಜೀವನ, ಕೃತಿಗಳು, ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ absmath.org ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ತಾಣ. ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ಠಾಕೂರ್ ನಿಗಮಾನಂದ ನಿಗಮ್ ಸುಧಾ, ಅವರ ಜೀವನ, ವಾಣಿ, ಆದರ್ಶಗಳು, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಮ್ಮಿಲಾನಿ, ಸಂಘ, ಲಿಖಿತ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಎಬಿಎಸ್ ಮಠಕ್ಕೆ (ಅಸ್ಸಾಂ ಬನಿಗಿಯಾ ಸಾರಸ್ವತ ಮಠ, ಜೋರ್ಹತ್) ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ತಾಣ. ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ಠಾಕೂರ್ ನಿಗಮಾನಂದ ಎನ್ಎಸ್ಎಸ್, ಅವರ ಜೀವನ, ವಾಣಿ, ಆದರ್ಶಗಳು, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಮ್ಮಿಲಾನಿ, ಸಂಘ, ಲಿಖಿತ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಎಬಿಎಸ್ ಮಠಕ್ಕೆ (ಅಸ್ಸಾಂ ಬನಿಗಿಯಾ ಸಾರಸ್ವತ ಮಠ, ಜೋರ್ಹತ್) ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ತಾಣವಾಗಿದೆ. 1880ರ ಜನನಗಳು 1935ರ ಸಾವುಗಳು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು 19ನೇ ಶತಮಾನದ ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಹಿಂದೂ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಅದ್ವೈತಿನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬಂಗಾಳಿ ಹಿಂದೂ ಸಂತರು ಬಂಗಾಳಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬರಹಗಾರರು ಹೊಸ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳ ಸ್ಥಾಪಕರು ಭಾರತೀಯ ಹಿಂದೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರು ಭಾರತೀಯ ಹಿಂದೂ ಯೋಗಿಗಳು ಭಾರತೀಯ ಹಿಂದೂ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಜನರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಂದ ಅವತಾರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿತರಾಗಿದ್ದರು ನಾಡಿಯಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಜನರು ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದ ಶಾಕ್ತ ವಿದ್ವಾಂಸರು