Siren (mythology)
ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಸೈರನ್ಗಳು () ಆಕರ್ಷಕ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಾನವರಂತಹ ಜೀವಿಗಳಾಗಿವೆ; ಅವು ಒಡಿಸ್ಸಿಯಲ್ಲಿನ ಒಂದು ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಒಡಿಸ್ಸಿಯಸ್ ತನ್ನ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ರೋಮನ್ ಕವಿಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಿರೆನಮ್ ಸ್ಕೋಪುಲಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಕೆಲವು ಸಣ್ಣ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ನಂತರದ, ತರ್ಕಬದ್ಧವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಆಂಥೆಮೊಸ್ಸಾ ಅಥವಾ ಆಂಥೆಮುಸಾದ "ಹೂವಿನ" ದ್ವೀಪದ ಅಕ್ಷರಶಃ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೇಪ್ ಪೆಲೋರಂನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರರು ಸಿರೆನ್ಯೂಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ, ಪೇಸ್ಟಮ್ ಬಳಿ ಅಥವಾ ಕ್ಯಾಪ್ರೀಯಲ್ಲಿ. ಅಂತಹ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳಗಳು ಬಂಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಂಡೆಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದ್ದವು. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಮಹಿಳೆಯರು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿದ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಪ್ರಲೋಭನೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲಾಯಿತು. ನಾಮಕರಣ ಈ ಹೆಸರಿನ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಬರ್ಟ್ ಎಸ್. ಪಿ. ಬೀಕಸ್ ಅವರು ಪೂರ್ವ-ಗ್ರೀಕ್ ಮೂಲವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇತರರು ಈ ಹೆಸರನ್ನು σειρά (ಸೈರಾ, "ಹಗ್ಗ, ಹಗ್ಗ") ಮತ್ತು ειρω (ಈರೋ, "ಕಟ್ಟಲು, ಸೇರಲು, ಜೋಡಿಸಲು") ಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ "ಬಂಧಿಸುವವನು, ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವವನು", ಅಂದರೆ. ಮಾಂತ್ರಿಕ ಹಾಡಿನ ಮೂಲಕ ಬಂಧಿಸುವ ಅಥವಾ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವರ ಹಾಡನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಒಡಿಸ್ಸಿಯಸ್ ತನ್ನ ಹಡಗಿನ ಕಂಬಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೃಶ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಇದನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು. ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ನಂತರ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಮೇಲಿನ ಮಾನವ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಮೀನಿನ ಬಾಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಯಿತು. ಮಿಶ್ರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಫಿಸಿಯೋಲೋಗಸ್ ಮತ್ತು ಬೆಸ್ಟಿಯರಿಗಳಲ್ಲಿನ ಸೈರನ್ಗಳ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ, ಎರಡೂ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ನಿಂದ ಅಸಭ್ಯ ಭಾಷೆಗಳಿಗೆ ಅನುವಾದಗಳು, ಕೆಳಗೆ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದ ಸೈರನ್ಗಳು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಹೋಮರ್ನ ಒಡಿಸ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು, ಅಲ್ಲಿ ಹೋಮರ್ ಯಾವುದೇ ಭೌತಿಕ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ದೃಶ್ಯ ನೋಟವನ್ನು ಓದುಗರ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಬಿಡಲಾಯಿತು. ಅರ್ಗೋನಾಟಿಕಾದಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿ. ಪೂ. 3ನೇ ಶತಮಾನ) ರೋಡ್ಸ್ ನ ಅಪೋಲೋನಿಯಸ್ ಅವರು ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಭಾಗಶಃ ಮಹಿಳೆ ಮತ್ತು ಭಾಗಶಃ ಪಕ್ಷಿ ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರಿ. ಪೂ. 7ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ, ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಮಾನವ-ತಲೆಯ ಪಕ್ಷಿಗಳೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಧರ್ಮದ ಬಾ-ಪಕ್ಷಿಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿರಬಹುದು. ಆರಂಭಿಕ ಗ್ರೀಕ್ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ, ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ತಲೆ, ಪಕ್ಷಿ ಗರಿಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಪ್ಪುಳ್ಳ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಪಕ್ಷಿಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಂತರದ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಮಾನವನ ಮೇಲಿನ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿ ಕಾಲುಗಳೊಂದಿಗೆ, ರೆಕ್ಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದೆ ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡವು. ಅವರು ವಿವಿಧ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಲೈರ್, ಕಿತಾರಾ ಮತ್ತು ಔಲೋಸ್ಗಳನ್ನು ನುಡಿಸುವುದನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ನಿಘಂಟು ಸುಡಾ, ಸೈರನ್ಗಳು ತಮ್ಮ ಎದೆಯ ಮೇಲಿನಿಂದ ಗುಬ್ಬಚ್ಚಿಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಅಥವಾ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ, ಅವು ಮಹಿಳೆಯರ ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಣ್ಣ ಪಕ್ಷಿಗಳಾಗಿದ್ದವು ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಮೂಲತಃ, ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಗಂಡು ಅಥವಾ ಹೆಣ್ಣು ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಗಂಡು ಸೈರನ್ ಕ್ರಿ. ಪೂ. ಐದನೇ ಶತಮಾನದ ಸುಮಾರಿಗೆ ಕಲೆಯಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು. ಉಳಿದಿರುವ ಕೆಲವು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅವಧಿಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಸೈರನ್ ಅನ್ನು ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆಯಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಿವೆ. ಅಥೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಯ ಬೌಲ್ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ರೋಮನ್ ಅವಧಿಯ ಟೆರ್ರಾಕೋಟಾ ತೈಲ ದೀಪವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ, ಕ್ರಿ. ಪೂ. 3ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆಯರು ಅಥವಾ "ಟ್ರೈಟೋನೆಸ್ಗಳು" ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಂಗ್ಲೋ-ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಕ್ಯಾಟಲಾಗ್ ಲಿಬರ್ ಮಾನ್ಸ್ಟ್ರೋರಮ್ನಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿ. ಶ. 8ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ) "ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆ" ಎಂದು ಸೈರನ್ನ ಮೊದಲ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ದೃಢೀಕರಣವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ಗಳು "ಸಮುದ್ರ-ಹುಡುಗಿಯರು. ಕನ್ಯೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಚಿಪ್ಪುಗಳುಳ್ಳ ಮೀನುಗಳ ಬಾಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು" ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಐಕಾನೋಗ್ರಫಿ ಸೈರೇನ್ ಫಿಸಿಯೋಲೋಗಸ್ ಮತ್ತು ಅದರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಹಲವಾರು ಸಚಿತ್ರ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಇದನ್ನು ಬೆಸ್ಟಿಯರೀಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 9 ನೇ ಶತಮಾನದ ಬರ್ನ್ ಫಿಸಿಯೋಲೋಗಸ್ನಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ ಅನ್ನು ಅರ್ಧ-ಮಹಿಳೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಧ-ಮೀನು ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಪಕ್ಷಿಗಳಂತಹ ಭಾಗಗಳು (ರೆಕ್ಕೆಗಳು, ಪಂಜದ ಪಾದಗಳು) ಮತ್ತು ಮೀನುಗಳಂತಹ ಬಾಲ ಎರಡರಿಂದಲೂ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯ ಕೌಟುಂಬಿಕ ವೃಕ್ಷ ಸೋಫೋಕ್ಲಿಸ್ನ ಒಂದು ತುಣುಕು ಫಾರ್ಸೀಸ್ನನ್ನು ಅವರ ತಂದೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಹೆಸರಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮ್ಯೂಸ್ ಟೆರ್ಪ್ಸಿಚೋರ್, ಮೆಲ್ಪೊಮೀನ್ ಅಥವಾ ಕ್ಯಾಲಿಯೋಪ್ ಅಥವಾ ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಕ್ಯಾಲ್ಡನ್ನ ರಾಜ ಪೊರ್ಥಾನ್ ಅವರ ಪುತ್ರಿ ಸ್ಟೆರೊಪ್ ಅವರಿಂದ ನದಿ ದೇವತೆಯಾದ ಅಚೆಲಸ್ನ ಪುತ್ರಿಯರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಯೂರಿಪೈಡ್ಸ್ ಅವರ ಹೆಲೆನ್ (167) ನಾಟಕದಲ್ಲಿ, ಹೆಲೆನ್ ತನ್ನ ದುಃಖದಲ್ಲಿ "ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ಕನ್ಯೆಯರು, ಭೂಮಿಯ ಪುತ್ರಿಯರು (ಚ್ಥಾನ್)" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾಳೆ. ಅವರು ನಾವಿಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದರೂ, ಗ್ರೀಕರು ತಮ್ಮ "ಹೂವುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು" ದಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರ ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಸೈರನ್ಗಳು ಓಷಿಯಾನಸ್ ಮತ್ತು ಜಿಇ ಅವರ ಮಕ್ಕಳು ಎಂದು ಎಪಿಮೆನೈಡ್ಸ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅನೇಕ ಗ್ರೀಕ್ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೋಮರ್ನ ಒಡಿಸ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಸೈರನ್ಗಳ ಪಟ್ಟಿ ಅವುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಎರಡರಿಂದ ಎಂಟುವರೆಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರದಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಒಡಿಸ್ಸಿಯಲ್ಲಿ, ಹೋಮರ್ ಅವರ ಮೂಲ ಅಥವಾ ಹೆಸರುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸೈರನ್ಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಎರಡು ಎಂದು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ನಂತರದ ಬರಹಗಾರರು ತಮ್ಮ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಖ್ಯೆ ಎರಡನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆಃ ಕೆಲವರು ಮೂರು, ಪಿಸಿನೋ, ಅಗ್ಲೋಪ್ ಮತ್ತು ಥೆಲ್ಕ್ಸಿಪಿಯಾ ಅಥವಾ ಅಗ್ಲಾನೋ, ಅಗ್ಲೋಫೀಮ್ ಮತ್ತು ಥೆಲ್ಕ್ಸಿಪಿಯಾ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಪಾರ್ಥಿನೋಪ್, ಲಿಗಿಯಾ ಮತ್ತು ಲ್ಯುಕೋಸಿಯಾ; ಅಪೋಲೋನಿಯಸ್ ಅನುಸರಿಸಿದ ಹೆಸಿಯೋಡ್ ಅವರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಥೆಲ್ಕ್ಸಿನೊ, ಮೊಲ್ಪೆ ಮತ್ತು ಅಗ್ಲೋಫೋನೊಸ್ ಎಂದು ನೀಡುತ್ತಾರೆ; ಸೂಯ್ಡಾಸ್ ಅವರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಥೆಲ್ಕ್ಸಿನೊ, ಪಿಸಿನೋ ಮತ್ತು ಲಿಗಿಯಾ ಎಂದು ನೀಡುತ್ತಾರೆ; ಹೈಜಿನಸ್ ಸೈರನ್ಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಎಂದು ನೀಡುತ್ತಾರೆಃ ಟೆಲ್ಸ್, ರೈಡ್ನೆ, ಮೊಲ್ಪೆ ಮತ್ತು ಥೆಲ್ಕ್ಸಿಯೋಪ್; ಯೂಸ್ಟಾಥಿಯಸ್ ಅವರು ಎರಡು, ಅಗ್ಲೋಫ್ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನಂತರದ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಥೆಲ್ಕ್ಸಿಪಿಯಾ/ಥೆಲ್ಕ್ಸಿಯೋಪ್/ಥೆಲ್ಕ್ಸಿನೊ, ಮೊಲ್ಪೆ, ಹಿಮೆರೋಪ್, ಅಗ್ಲೋಫೋನೊಸ್/ಅಗ್ಲೋಪ್/ಅಗ್ಲೋಫೀಮ್, ಪಿಸಿನೋ/ಪೀಸಿನೊ/ಪೀಸಿಥೋ, ಪಾರ್ಥಿನೋಪ್, ಲಿಗಿಯಾ, ಲ್ಯುಕೋಸಿಯಾ, ರೈಡ್ನೆ ಮತ್ತು ಟೆಲ್ಸ್ ಎಂದು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಓವಿಡ್ (ಕ್ರಿ. ಪೂ. 43-ಕ್ರಿ. ಶ. 17) ಪ್ರಕಾರ, ಸೈರನ್ಗಳು ಯುವ ಪೆರ್ಸೆಫೋನ್ನ ಸಹಚರರಾಗಿದ್ದರು. ಪೆರ್ಸೆಫೋನ್ ಅವರನ್ನು ಹೇಡಸ್ ಅಪಹರಿಸಿದಾಗ ಅವಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಡಿಮೀಟರ್ ಅವರಿಗೆ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೈಜಿನಸ್ನ ಫ್ಯಾಬುಲಾ (ಕ್ರಿ. ಪೂ. 64-ಕ್ರಿ. ಶ. 17) ಪೆರ್ಸೆಫೋನ್ನ ಅಪಹರಣದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸಲು ವಿಫಲವಾದ ಕಾರಣ ಡಿಮೀಟರ್ ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಶಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೈಜಿನಸ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮನುಷ್ಯರು ಹಾದುಹೋಗುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೈರನ್ಗಳು ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದವು. ಮ್ಯೂಸಸ್ ಒನ್ ದಂತಕಥೆಯು ದೇವತೆಗಳ ರಾಣಿಯಾದ ಹೇರಾ, ಮ್ಯೂಸಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಹಾಡುವ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಮನವೊಲಿಸಿದಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮ್ಯೂಸಸ್ ಸ್ಪರ್ಧೆಯನ್ನು ಗೆದ್ದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಎಲ್ಲಾ ಸೈರನ್ಗಳ ಗರಿಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು ಅವುಗಳಿಂದ ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಬೈಜಾಂಟಿಯಮ್ನ ಸ್ಟೆಫಾನಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಸ್ಪರ್ಧೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಅವರ ದುಃಖದಿಂದ, ಸೈರನ್ಗಳು ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿ ಆಪ್ಟೆರಾದಲ್ಲಿ ("ಗರಿಗಳಿಲ್ಲದ") ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದವು, ಅಲ್ಲಿ ಅವು ಕೊಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿ ಲ್ಯುಕಾಯ್ ("ಬಿಳಿ ದ್ವೀಪಗಳು", ಆಧುನಿಕ ಸೌಡಾ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು. ಅರ್ಗೋನಾಟಿಕಾದಲ್ಲಿ (ಕ್ರಿ. ಪೂ. ಮೂರನೇ ಶತಮಾನ), ಜೇಸನ್ ತನ್ನ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಆರ್ಫಿಯಸ್ನ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಚಿರೋನ್ನಿಂದ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ಆರ್ಫಿಯಸ್ ಅವರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಲೈರ್ ಅನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸಂಗೀತವನ್ನು ನುಡಿಸಿದರು, ಅವರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಮುಳುಗಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಿಬ್ಬಂದಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ, ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಕಿವಿಯ ನಾಯಕ ಬ್ಯೂಟ್ಸ್, ಹಾಡನ್ನು ಕೇಳಿ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಹಾರಿದನು, ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಅಫ್ರೋಡೈಟ್ ದೇವತೆ ಸೆರೆಹಿಡಿದು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಸಾಗಿಸಿದಳು. ಒಡಿಸ್ಸಿ ಒಡಿಸ್ಸಿಯಸ್ಗೆ ಸೈರನ್ಗಳು ತನಗೆ ಏನು ಹಾಡಿದವು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕುತೂಹಲವಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಿರ್ಸ್ನ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ನಾವಿಕರ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಮೇಣದಿಂದ ತುಂಬಿಸಿ ಅವನನ್ನು ಮಾಸ್ತಿಗೆ ಕಟ್ಟಿಸಿದನು. ಅವನು ಎಷ್ಟೇ ಬೇಡಿಕೊಂಡರೂ ತನ್ನನ್ನು ಕಂಬಕ್ಕೆ ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಕಟ್ಟಿಹಾಕುವಂತೆ ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಆತನು ಅವರ ಸುಂದರವಾದ ಹಾಡನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಆತನನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕುವಂತೆ ನಾವಿಕರಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅವರು ಆತನನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದರು. ಅವರು ಕಿವಿಯ ಹೊಡೆತದಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ಒಡಿಸ್ಸಿಯಸ್ ತನ್ನ ಹುಬ್ಬುಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವಂತೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದನು. ಕೆಲವು ಹೋಮರಿಕ್ ನಂತರದ ಲೇಖಕರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಯಾರಾದರೂ ಅವರ ಹಾಡನ್ನು ಕೇಳಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಸೈರನ್ಗಳು ಸಾಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಡಿಸ್ಸಿಯಸ್ ಹಾದುಹೋದ ನಂತರ ಅವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹಾರಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ರೋಮನ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಪ್ಲಿನಿ ದಿ ಎಲ್ಡರ್ ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧ ನೀತಿಕಥೆ ಎಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರು, "ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಬರಹಗಾರ ಕ್ಲಿಯಾರ್ಕಸ್ನ ತಂದೆ ಡಿನೋನ್, ಅವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಅವು ತಮ್ಮ ಹಾಡಿನಿಂದ ಪುರುಷರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮೊದಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಮಲಗಿಸಿ ತುಂಡು ತುಂಡಾಗಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ". ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ಗಳು ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯುಗದಿಂದಲೂ, ಗ್ರೀಸ್ನ ಮುಖ್ಯ ಭೂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಏಷ್ಯಾ ಮೈನರ್ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಗ್ನಾ ಗ್ರೇಸಿಯಾದಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. "ಕ್ಯಾನೋಸಾದ ಸೈರನ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ-ಕ್ಯಾನೋಸಾ ಡಿ ಪುಗ್ಲಿಯಾ ಎಂಬುದು ಅಪುಲಿಯಾದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ತಾಣವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಮ್ಯಾಗ್ನಾ ಗ್ರೇಸಿಯಾದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು-ಶವಸಂಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಸರಕುಗಳ ನಡುವೆ ಸತ್ತವರ ಜೊತೆಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಮೃತರಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಕೆಲವು ಮನೋಧರ್ಮದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಆಕೆ ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಎರಕಹೊಯ್ದ ಟೆರ್ರಾಕೋಟಾ ಆಕೃತಿಯು ಅದರ ಮೂಲ ಬಿಳಿ ವರ್ಣದ್ರವ್ಯದ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀಯು ಪಕ್ಷಿಯ ಕಾಲುಗಳು, ರೆಕ್ಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಲವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಮ್ಯಾಡ್ರಿಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಪೇನ್ನ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಕೆಳ ಜಗತ್ತಿನ ಮ್ಯೂಸಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸ ವಾಲ್ಟರ್ ಕೊಪ್ಲ್ಯಾಂಡ್ ಪೆರ್ರಿ (1814-1911) ಗಮನಿಸಿದಂತೆಃ "ಅವರ ಹಾಡು, ಎದುರಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ಸಿಹಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಿಹಿಯಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ದುಃಖಕರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸಾವು ಮತ್ತು ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದ ಮುಂಚೂಣಿಯಾದ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಸೋಮಾರಿತನದಲ್ಲಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಎರಡನ್ನೂ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಿತ್ತು". ಅವರ ಹಾಡು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪೆರ್ಸೆಫೋನ್ಗೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಿದೆ. "ಸೈರನ್ ಹಾಡು" ಎಂಬ ಪದವು ವಿರೋಧಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ ಮನವಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಅದು ಕೆಟ್ಟ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರದ ಬರಹಗಾರರು ಸೈರನ್ಗಳು ನರಭಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದವು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಸಿರ್ಸ್ ಅವರ ವಿವರಣೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ "ಅವರ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ತೂಗಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ಕೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಶವಗಳ ರಾಶಿಗಳು, ಅವರ ಎಲುಬುಗಳ ಮೇಲೆ ಕುಗ್ಗುತ್ತಿರುವ ಚರ್ಮದ ಸಿಪ್ಪೆಗಳು". ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೇನ್ ಎಲ್ಲೆನ್ ಹ್ಯಾರಿಸನ್ (1850-1928) "ದಿ ಕೆರ್ ಆಸ್ ಸೈರನ್" ಬಗ್ಗೆ ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡಿದಂತೆಃ "ಹೋಮರ್ ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ವಿಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ, ಮಾಂಸಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ". ಸೈರನ್ ಹಾಡು ಒಡಿಸ್ಸಿಯಸ್ಗೆ ಮಾಂಟಿಕ್ ಸತ್ಯಗಳ ವಾಗ್ದಾನವಾಗಿದೆ; ಅವರು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಲು ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಸುಳ್ಳು ಭರವಸೆಯೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ, "ಅವರು ಸಿಂಹಿಯಂತಹ ಮಾಂಟಿಕ್ ಜೀವಿಗಳು, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಎರಡನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಹ್ಯಾರಿಸನ್ ಗಮನಿಸಿದರು. "ಅವರ ಹಾಡು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ, ಗಾಳಿ ಇಲ್ಲದ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಆ ಹಾಡಿನ ಅಂತ್ಯವೇ ಸಾವು ". ನಾವಿಕರ ಮಾಂಸವು ಕೊಳೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಗರಿಗಳನ್ನು ಕಳವು ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವವು ಅವರನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸಿತು, ಆದರೆ ಹೊರಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದ ಅವರ ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ, ಕ್ರೈಸ್ತಧರ್ಮವು ಪೇಗನ್ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಹಿಂದಿಕ್ಕಿದಾಗ, ಬೈಬಲ್ನ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ವಲ್ಗೇಟ್ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದ ಸೇಂಟ್ ಜೆರೋಮ್, ಯೆಶಾಯ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಹೀಬ್ರೂ ಟಾನ್ನಿಮ್ ("ನರಿಗಳು") ಅನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಸೈರನ್ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಪುರುಷರಿಗೆ ಆಹ್ಲಾದಕರ ರಾಗವನ್ನು ಹಾಡುವ ಸುಂದರ ವೇಶ್ಯೆ ಅಥವಾ ವೇಶ್ಯೆ ಎಂದು ಸೈರನ್ ಅನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾದ ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್ನ (2 ನೇ ಶತಮಾನ) ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ಲೆಷರ್ನ ಸಾಂಕೇತಿಕ ದುರ್ಗುಣವಾಗಿದೆ. ಆಂಬ್ರೋಸ್ನಂತಹ (4ನೇ ಶತಮಾನ) ನಂತರದ ಬರಹಗಾರರು ಈ ಸೈರನ್ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಕೇತ ಅಥವಾ ರೂಪಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದ ಅನುಮೋದನೆಯಲ್ಲ. ಇಸಿಡೋರಸ್ ಪೌರಾಣಿಕ ಮಾನವರ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಯೂಹೆಮೆರಿಸ್ಟ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸೆವಿಲ್ಲೆಯ ಇಸಿಡೋರ್ (ಸಿ. 560-636) ಅವರಿಂದ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಉತ್ತೇಜನವನ್ನು ಪಡೆಯಿತುಃ ಫಿಸಿಯೋಲೋಗಸ್ ಮತ್ತು ಬೆಸ್ಟಿಯರೀಸ್ ರೂಪಕ ಪಠ್ಯಗಳು ಸೈರನ್ ಮತ್ತು ಒನೊಸೆಂಟಾರ್, ಎರಡು ಹೈಬ್ರಿಡ್ ಜೀವಿಗಳು, ಫಿಸಿಯೋಲೋಗಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಲಾದ ಯೆಶಾಯ 13:21-22 ಮತ್ತು 34:14 ನ ಸೆಪ್ಟುವಾಜಿಂಟ್ ಅನುವಾದದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬಿ-ಐಸಿಡೋರ್ ("ಬಿ-ಇಸಿಸ್") ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮೊದಲ ಕುಟುಂಬದ ಉಪಗುಂಪಿನ ಕೆಲವು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಮೃಗಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಸೈರೇನ್ನ ಪಕ್ಷಿ-ರೀತಿಯ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಆವೃತ್ತಿಯ ಫಿಸಿಯೋಲೋಗಸ್ನಲ್ಲಿ (6ನೇ ಶತಮಾನ) ಮತ್ತು ನಂತರದ ಹಲವಾರು ಮೃಗಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ 13ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಮಧ್ಯಂತರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆಯ ಆಕಾರವನ್ನು ಈ ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. (ಸ್ತ್ರೀ-ಮೀನು ಅಥವಾ ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆಯಾಗಿ) ಸೈರನ್ ಅನ್ನು 9ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದ ಬರ್ನ್ ಫಿಸಿಯೋಲೋಗಸ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀ-ಮೀನು (ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆ) ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಇದು ಅದನ್ನು ಏವಿಯನ್ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ ಪಠ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. 1220-1250 ದಿನಾಂಕದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್-ನಿರ್ಮಿತ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಮೃಗಾಲಯವು ಸೈರನ್ಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಈಜುವ ಮೀನಿನ ಬಾಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆಯರೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿದೆ, ಆದರೂ ಅವು ತಮ್ಮ ಪಾದಗಳ ಕೆಳಗೆ ರೆಕ್ಕೆಗಳುಳ್ಳ ಕೋಳಿ () ಅನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪಠ್ಯವು ಹೇಳಿದೆ. ಸೈರನ್ ಅನ್ನು ಶುದ್ಧ ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸುವುದು "ಎರಡನೇ ಕುಟುಂಬದ" ಮೃಗಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವಳು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಈಲ್-ಮೀನುಗಳನ್ನು ಸಹ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಅಂತಹ ಮೀನನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಸೈರನ್-ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆಯ ಉದಾಹರಣೆಯು 12ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯ ದಿನಾಂಕದ ಈ ಗುಂಪಿನ ಹಿಂದಿನ ಕೋಡೆಸ್ಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. (ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ) ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಸಹ ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸಚಿತ್ರವಾದ ಸೈರನ್ಗಳು (ಮೂರು ಗುಂಪುಗಳು) ಪಕ್ಷಿಗಳಂತಿದ್ದು, ಪಠ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ. (ಮಿಶ್ರತಳಿಯಂತೆ) ಸೈರನ್ ಅನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾನವ ಮುಂಡ, ಮೀನಿನಂತಹ ಕೆಳಭಾಗ ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಯಂತಹ ರೆಕ್ಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಾದಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರತಳಿಯಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹಾರ್ಲೆ 3244 ರಲ್ಲಿದ್ದಾಗ (cf. ಅಂಬಿಗ. ಮೇಲಿನ ಬಲ) ರೆಕ್ಕೆಗಳು ಭುಜದ ಸುತ್ತಲೂ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುತ್ತವೆ, ಇತರ ಹೈಬ್ರಿಡ್ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಶೈಲಿಯು ಸೈರನ್ನ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು "ಸೊಂಟಕ್ಕೆ ನೇತುಹಾಕುತ್ತದೆ". (ಬಾಚಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡಿ) ಅಲ್ಲದೆ, ಸೈರನ್ ಬಾಚಣಿಗೆ ಅಥವಾ ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ ಈಗ ಯುರೋಪಿನಾದ್ಯಂತ ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆಯರ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವ ಬಾಚಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡಿ, ಸೈರನ್ ಅನ್ನು ಆ ಪರಿಕರಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವ್ಯರ್ಥ ಜೀವಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸುವ ಮೃಗಾಲಯಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಪದ್ಯಗಳು ನಂತರ, ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಲಾದ ಮೃಗಾಲಯದ ಪಠ್ಯಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು. ಗುಯಿಲ್ಲೌಮ್ ಲೆ ಕ್ಲರ್ಕ್ನ ಹಳೆಯ ಫ್ರೆಂಚ್ ಪದ್ಯದ ಬೆಸ್ಟಿಯರಿಯಲ್ಲಿ (1210 ಅಥವಾ 1211) ಸೈರನ್ನ "ಇತರ ಭಾಗ" ವು "ಮೀನಿನಂತೆ ಅಥವಾ ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ" ಇರಬಹುದು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಫಿಲಿಪ್ ಡಿ ಥೌನ್ನ ಆಂಗ್ಲೋ-ನಾರ್ಮನ್ ಪದ್ಯದ ಬೆಸ್ಟಿಯರಿಯಲ್ಲಿ (c. 1121-1139). ವ್ಯುತ್ಪನ್ನ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಕೃತಿಗಳೂ ಸಹ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು, ಅವು ಸೈರೆನ್ಗಳನ್ನು ಮತ್ಸ್ಯಕನ್ಯೆಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿ, ಫಿಸಿಯೋಲೋಗಸ್ ಅನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೂಲವೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದವು. ಇಟಾಲಿಯನ್ ಕವಿ ಡಾಂಟೆ ಅಲಿಘಿಯೇರಿ ಅವರು ಪುರ್ಗಟೋರಿಯೊದ ಕ್ಯಾಂಟೋ 19 ರಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಹಾಸ್ಯದ ಎರಡನೇ ಗಾಯನದಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ ಅನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಯಾತ್ರಿಕರು "ತೊದಲುವ, ಅಡ್ಡ-ಕಣ್ಣಿನ, ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಬಾಗಿದ, ಕುಂಠಿತವಾದ ಕೈಗಳಿಂದ, ಮತ್ತು ತೆಳು ಬಣ್ಣದ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾದ ಮಹಿಳೆಯ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಯಾತ್ರಿಕನು ಅವಳನ್ನು "ನೋಡುವ" ತನಕ ಅವಳು ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯಳಾಗುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಸೈರನ್ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಸೈರನ್ ನಂತರ ಅವಳು "ನನ್ನ/ಹಾಡಿನ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಯುಲಿಸೆಸ್ನನ್ನು ಅವನ ಹಾದಿಯಿಂದ ತಿರುಗಿಸಿದಳು, ಮತ್ತು ಯಾರು ನನಗೆ ವಿರಳವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ/ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ!" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಡಾಂಟೆಗೆ ಒಡಿಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವಿರಲಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಆಕೆ ತನ್ನ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಯುಲಿಸೆಸ್ನನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದಳು ಎಂಬ ಸೈರನ್ನ ಹೇಳಿಕೆಯು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಸುಳ್ಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಒಡಿಸ್ಸಿಯಲ್ಲಿನ ಸೈರನ್ಗಳು ಯುಲಿಸೆಸ್ನನ್ನು ಅವನ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಿರುಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯುಲಿಸೆಸ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಜನರನ್ನು ಸಿರ್ಸ್ ಎಚ್ಚರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಸೈರನ್ನ ಹಾಡನ್ನು ಕೇಳಲು ಬಯಸಿದ್ದರಿಂದ ಹಡಗಿನ ಮಾಸ್ಟ್ಗೆ ಬಂಧಿಯಾಗಲು ಬಯಸುವ ಯುಲಿಸೆಸ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಮೇಣದಿಂದ ತುಂಬಿದ ತಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ತುಂಬಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ಮುಖಾಮುಖಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾದನು. ಸಿಸೆರೊ ಅವರ ಡಿ ಫಿನಿಬಸ್ನ ಒಂದು ಸಂಚಿಕೆಯಿಂದ ಡಾಂಟೆಯು ಸೈರನ್ನ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು "ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು" ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾತ್ರಿಕರ ಕನಸು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮೊದಲು ಇನ್ನೂ ಹಾಜರಿರದ "ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ತ್ವರಿತ" ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು "ಓ ವರ್ಜಿಲ್, ವರ್ಜಿಲ್, ಇದು ಯಾರು?" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾತ್ರಿಕರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾದ ವರ್ಜಿಲ್ ನಂತರ ಮುಂದೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸೈರನ್ನ ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಹರಿದು ಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ಅದು "ಅದರಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ದುರ್ವಾಸನೆಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು [ಯಾತ್ರಿಕರನ್ನು] ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿತು". ಇದು ಯಾತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಸೈರನ್ ನಡುವಿನ ಮುಖಾಮುಖಿಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಜೆಫ್ರಿ ಆಫ್ ಮೊನ್ಮೌತ್ನ ಹಿಸ್ಟೋರಿಯಾ ರೆಗಮ್ ಬ್ರಿಟಾನಿಯಾ () ನಲ್ಲಿ, ಟ್ರಾಯ್ನ ಬ್ರೂಟಸ್ ತಾನು ಅಲ್ಲಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಬ್ರಿಟನ್ಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಹರ್ಕ್ಯುಲಸ್ನ ಕಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರೂಟಸ್ ಟೈರ್ಹೇನಿಯನ್ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಸೈರನ್ಗಳು ಅವನ ಹಡಗುಗಳನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿದು ಬಹುತೇಕ ತಿರುಗಿಸುತ್ತವೆ. ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ವೇಶ್ಯೆಯರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಹಿಳಾ ಆಸ್ಥಾನದ ಸಂಗೀತಗಾರರು ಅವಿವಾಹಿತ ಸಂಗಾತಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತುಂಬಿದರು, ಮತ್ತು ಅವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗೀತ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಅನೈತಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಪುರುಷನ ತರ್ಕವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಲ್ಲ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ, ಸ್ತ್ರೀ ಗಾಯಕರು ಸೈರನ್ನ ಪೌರಾಣಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಡುವಿನ ಶೃಂಗದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೋ ಅರ್ಧ-ಮಾನವ, ಅರ್ಧ-ಪ್ರಾಣಿ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಲಿಯೊನಾರ್ಡೊ ಡಾ ವಿನ್ಸಿ ತಮ್ಮ ನೋಟ್ಬುಕ್ಗಳಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, "ಸೈರನ್ ಎಷ್ಟು ಸಿಹಿಯಾಗಿ ಹಾಡುತ್ತದೆಯೆಂದರೆ ಅದು ನಾವಿಕರನ್ನು ಮಲಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅವಳು ಹಡಗುಗಳ ಮೇಲೆ ಹತ್ತುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಮಲಗಿದ್ದ ನಾವಿಕರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾಳೆ". ಆದಾಗ್ಯೂ, 17ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಜೆಸ್ಯೂಟ್ ಬರಹಗಾರರು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಕಾರ್ನೆಲಿಯಸ್ ಎ ಲ್ಯಾಪಿಡ್ ಸೇರಿದಂತೆ, ಅವರು ಮಹಿಳೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ಅವಳ ನೋಟವು ಕಲ್ಪಿತ ಬೆಸಿಲಿಸ್ಕ್ ಆಗಿದೆ, ಅವಳ ಧ್ವನಿಯು ಸೈರನ್ ಧ್ವನಿಯಾಗಿದೆ-ಅವಳ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಅವಳು ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧಳಾಗುತ್ತಾಳೆ, ಅವಳ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಅವಳು ತರ್ಕದಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗುತ್ತಾಳೆ-ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿ ಒಂದೇ ರೀತಿ ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತವೆ". ಆಂಟೋನಿಯೊ ಡಿ ಲೋರಿಯಾ ಸಹ ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ವಾದಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅಥಾನಾಸಿಯಸ್ ಕಿರ್ಚರ್ ಅವರು ನೋಹನ ಆರ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ಅವರಿಗಾಗಿ ಕಪಾಟುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿರಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಲೇಟ್ ಮಾಡರ್ನಿಟಿ (1801-1900) ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಬರ್ನಿ ಎ ಜನರಲ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಮ್ಯೂಸಿಕ್ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆಃ "ಫೋನಿಷಿಯನ್ ನಿಂದ ಪಡೆದ ಬೋಚಾರ್ಟ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಹೆಸರು ಹಾಡುಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಸಿಲಿಯ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ, ಆದರೆ ಭ್ರಷ್ಟ ನೈತಿಕತೆಯ ಗಾಯಕರು ಇದ್ದಿರಬಹುದು, ಅವರು ಯಾತ್ರಿಕರನ್ನು ಮೋಸಹೋಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು ". ಜಾನ್ ಲೆಂಪ್ರಿಯರ್ ತನ್ನ ಕ್ಲಾಸಿಕಲ್ ಡಿಕ್ಷನರಿಯಲ್ಲಿ (1827) ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, "ಕೆಲವರು ಸೈರನ್ಗಳು ಸಿಸಿಲಿಯಲ್ಲಿನ ಹಲವಾರು ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ ಮಹಿಳೆಯರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಅಪರಿಚಿತರಿಗೆ ವೇಶ್ಯಾವಾಟಿಕೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರ ಸಂತೋಷಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ತಮ್ಮ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳನ್ನು ಮರೆಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಗಾಯಕಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಫೀನಿಷಿಯನ್ ಪದದಿಂದ ಹೆಸರನ್ನು ಊಹಿಸುವ ಬೋಚಾರ್ಟ್ನ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯು, ಡ್ಯಾಮ್ ನೀಡಿದ ನೀತಿಕಥೆಯ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ವಿಮರ್ಶಕನು ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಗಾಯಕರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಅದ್ಭುತ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ನೀತಿಕಥೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಹಾಡಿನ ಮೋಡಿಗಳಿಂದ ಅವರು ಪ್ರಯಾಣಿಕರನ್ನು ಬಂಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ಥಳೀಯ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಲಲಿತಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕಲಾವಿದ ವಿಲಿಯಂ ಎಟ್ಟಿ ಅವರು ತಮ್ಮ 1837 ರ ಚಿತ್ರಕಲೆ ದಿ ಸೈರನ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಯುಲಿಸಸ್ನಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಯುವತಿಯರಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಭವಿಷ್ಯದ ಕಲಾವಿದರಿಂದ ನಕಲು ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ ಗಾಡ್ ಆಫ್ ವಾರ್ (2005ರ ವಿಡಿಯೋ ಗೇಮ್) ನಲ್ಲಿ ಸೈರನ್ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಸಣ್ಣ ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ. ಓ ಬ್ರದರ್, ವೇರ್ ಆರ್ಟ್ ತೂ? ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸೈರನ್ಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಾದ ರೆಫರೆನ್ಸಸ್ ಬಿಬ್ಲಿಯೋಗ್ರಫಿ ಫೌಲರ್, ಆರ್. ಎಲ್. (2013), ಅರ್ಲಿ ಗ್ರೀಕ್ ಮೈಥೋಗ್ರಫಿಃ ಸಂಪುಟ 2: ಕಾಮೆಂಟರಿ, ಆಕ್ಸ್ಫರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, 2013. ಹ್ಯಾರಿಸನ್, ಜೇನ್ ಎಲ್ಲೆನ್ (1922) (3ನೇ ಆವೃತ್ತಿ.) ಗ್ರೀಕ್ ಧರ್ಮದ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಪ್ರೊಲೆಗೊಮೆನಾ. ಲಂಡನ್ಃ ಸಿಜೆ. ಕ್ಲೇ ಮತ್ತು ಸನ್ಸ್. ಹೋಮರ್, ದಿ ಒಡಿಸ್ಸಿ ಲೆಂಪ್ರಿಯರ್, ಜಾನ್ (1827) (6ನೇ ಆವೃತ್ತಿ). ಎ ಕ್ಲಾಸಿಕಲ್ ಡಿಕ್ಷನರಿ;. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಃ ಎವರ್ಟ್ ಡ್ಯುಕಿಂಕ್, ಕಾಲಿನ್ಸ್ & ಕಂ, ಕಾಲಿನ್ಸ್ & ಹ್ಯಾನೇ, ಜಿ & ಸಿ ಕಾರ್ವಿಲ್, ಮತ್ತು ಒ. ಎ. ಸೋಫೋಕ್ಲಿಸ್, ಫ್ರಾಗ್ಮೆಂಟ್ಸ್ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ, ಹಗ್ ಲಾಯ್ಡ್-ಜೋನ್ಸ್ ಅವರು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನುವಾದಿಸಿದ, ಲೋಯೆಬ್ ಕ್ಲಾಸಿಕಲ್ ಲೈಬ್ರರಿ ನಂ. 483. ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್, ಎಂಎಃ ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, 1996. ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್ನಲ್ಲಿ ಆನ್ಲೈನ್ ಆವೃತ್ತಿ. ಮುಂದೆ ಓದಿದ ಸೀಗ್ಫ್ರೈಡ್ ಡಿ ರಾಚ್ವಿಲ್ಟ್ಜ್, ಡಿ ಸಿರೆನಿಬಸ್ಃ ಆನ್ ಇನ್ಕ್ವೈರಿ ಇನ್ಟು ಸೈರನ್ಸ್ ಫ್ರಮ್ ಹೋಮರ್ ಟು ಷೇಕ್ಸ್ಪಿಯರ್, 1987: chs: "ಪೋಸ್ಟ್ ಹೋಮರಿಕ್ ಸೈರನ್ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು; ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸೈರನ್ಗಳು; ಬೊಕ್ಯಾಕ್ಸಿಯೊನ ಸೈರನ್ ಮತ್ತು ಅವಳ ಪರಂಪರೆ; ದಿ ಸೈರನ್ಗಳ ಕನ್ನಡಿ; ಸೈರನ್ ಲಾಂಛನವಾಗಿ ಸೈರನ್ ಲಾಂಛನವಾಗಿ; ಷೇಕ್ಸ್ಪಿಯರ್ನ ಸೈರನ್ ಕಣ್ಣೀರು; ಸೈರನ್ ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಮೀಕ್ಷೆ; ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೈರನ್; ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ" ಸೈರನ್ಸ್ ವಿಲಾಪ ", ಸೈರನ್ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬ ಬರಹಗಾರನ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಕಥೆ. ಕಥೆಯಲ್ಲಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸೈರನ್ಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ನೋಟದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದಿದ್ದರೂ, ಇದು ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ದಿ ಸುಡಾ (ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ) ಆನ್ ದಿ ಸೈರನ್ ಜಿ. ರಾಡ್ನಿ ಅವಂತ್ ಅವರ ಎ ಮೈಥಲಾಜಿಕಲ್ ರೆಫರೆನ್ಸ್ ದಿ ವಾರ್ಬರ್ಗ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಐಕಾನೋಗ್ರಾಫಿಕ್ ಡೇಟಾಬೇಸ್ (ಸೈರನ್ಗಳ ಚಿತ್ರಗಳು) ವಾಟರ್ ಸ್ಪಿರಿಟ್ಸ್ ಗಾಳಿ ಜೀವಿಗಳು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತಗಾರರು ಪೌರಾಣಿಕ ಮಾನವ ಮಿಶ್ರತಳಿಗಳು ಗ್ರೀಕ್ ಪೌರಾಣಿಕ ಜೀವಿಗಳು ಪೌರಾಣಿಕ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತ ಮಹಿಳೆಯರ ಮಕ್ಕಳು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಅರ್ಗೋನೌಟಿಕಾ ಪಾತ್ರಗಳು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಏಟೋಲಿಯನ್ ಪಾತ್ರಗಳು ಪೆರ್ಸೆಫೋನ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದಂತಕಥೆಗಳ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಜೀವಿಗಳು ಪಿಸ್ಕಿನ್ ಮತ್ತು ಉಭಯಚರ ಮಾನವರೂಪಗಳು ಡಿಮೀಟರ್ ಏವಿಯನ್ ಮಾನವರೂಪಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು