Grimké sisters
ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಸಿಸ್ಟರ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಾರಾ ಮೂರ್ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ (1792-1873) ಮತ್ತು ಏಂಜಲೀನಾ ಎಮಿಲಿ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ (1805-1879), ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾಗಿ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ಮೊದಲ ಬಿಳಿ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳಾ ವಕೀಲರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಭಾಷಣಕಾರರಾಗಿದ್ದರು, ಬರಹಗಾರರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದರು. ನಿರ್ಮೂಲನ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ದಕ್ಷಿಣದ ಏಕೈಕ ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಉಳಿದುಕೊಂಡರು. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣ ಪ್ರವಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿದ ಮೊದಲ ಅಮೇರಿಕನ್-ಮೂಲದ ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿ, ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು. ಮೊದಲ ಮಹಿಳಾ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ವಿರೋಧಿ ಏಜೆಂಟರಾಗಿ, ಅವರು ನೀಗ್ರೋಗಳ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮೊದಲೇ ಕಂಡರು. ಸಾರಾ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಅವರ ಕರಪತ್ರ, ದಿ ಇಕ್ವಾಲಿಟಿ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಕ್ಸಸ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಕಂಡಿಷನ್ ಆಫ್ ವುಮೆನ್, ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬರು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಡಿದ ಮೊದಲ ಗಂಭೀರ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಕೆರೊಲಿನಾದ ಗುಲಾಮರ-ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಇಪ್ಪತ್ತರ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದ ಗಣನೀಯ ಕ್ವೇಕರ್ ಸಮಾಜದ ಭಾಗವಾದರು. ಅವರು ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅದರ ಉಪನ್ಯಾಸ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಮೊದಲ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ, ಅವರ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅವರು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾದರು. ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಖಾಸಗಿ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ತಮ್ಮ ದಿವಂಗತ ಸಹೋದರನಿಗೆ ಮೂವರು ಮಿಶ್ರ-ಜನಾಂಗದ ಪುತ್ರರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದ ನಂತರ, ಅವರ ತಾಯಿ ಅವನ ಗುಲಾಮರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಹುಡುಗರಿಗೆ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಆರ್ಚಿಬಾಲ್ಡ್ ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಜೆ. ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಉಳಿದರು, ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಪ್ರೆಸ್ಬಿಟೇರಿಯನ್ ಮಂತ್ರಿಯಾದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಜಾನ್ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾದ, ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಸಹೋದರಿಯರ ತಂದೆ ಜಾನ್ ಫೌಚೆರಾಡ್ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಪ್ರಬಲ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾಗಿದ್ದರು. ನೂರಾರು ಗುಲಾಮರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಶ್ರೀಮಂತ ತೋಟಗಾರ, ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ 14 ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಕನಿಷ್ಠ ಮೂರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. (ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ದಿ ಪ್ಲಾಂಟೇಶನ್ ನೋಡಿ.) ಈ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಮೂವರು ಶೈಶವಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ದಕ್ಷಿಣ ಕೆರೊಲಿನಾದ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಸಾರಾ ಆರನೇ ಮಗುವಾಗಿದ್ದರೆ, ಏಂಜಲೀನಾ ಹದಿಮೂರನೆಯವಳಾಗಿದ್ದಳು. ಸಾರಾ ಅವರು ತಮ್ಮ ಐದನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮನನ್ನು ಚಾವಟಿ ಹೊಡೆಯುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹಡಗಿನಲ್ಲಿ ಹತ್ತಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ನಂತರ, ಕಾನೂನನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿ, ಆಕೆ ತನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಲಾಮನಿಗೆ ಓದಲು ಕಲಿಸಿದಳು. ಸಾರಾ ವಕೀಲರಾಗಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಹೆಜ್ಜೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಆಕೆ ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಗ್ರಂಥಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು, ಸ್ವತಃ ಭೌಗೋಳಿಕತೆ, ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಗಣಿತವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು, ಆದರೆ ಆಕೆಯ ತಂದೆ ಆಕೆಗೆ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಕಲಿಯಲು ಅಥವಾ ಯೇಲ್ ಲಾ ಸ್ಕೂಲ್ನಲ್ಲಿದ್ದ ಆಕೆಯ ಸಹೋದರ ಥಾಮಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಕಾಲೇಜಿಗೆ ಹೋಗಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಆಕೆಯ ತಂದೆ ಆಕೆಯ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿದರು, ಮತ್ತು ಆಕೆ ಒಬ್ಬ ಪುರುಷನಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಕೆ ದಕ್ಷಿಣ ಕೆರೊಲಿನಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಕೀಲರಾಗಿರುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಸಾರಾ ತನ್ನನ್ನು ಏಂಜಲೀನಾಳ ಧರ್ಮಮಾತೆಯಾಗಲು ಅನುಮತಿಸುವಂತೆ ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡಳು. ಆಕೆ ತನ್ನ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರನಿಗೆ ಮಾದರಿಯಾದರು, ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರು ಸಹೋದರಿಯರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಏಂಜಲೀನಾ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಾರಾರನ್ನು "ತಾಯಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. 1835ರಲ್ಲಿ ಸಾರಾ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಆದಳು. ಸಾರಾ ಅವರು ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದಾಗ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ಆರೈಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ತಮ್ಮ ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ ಪೆನ್ಸಿಲ್ವೇನಿಯಾದ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾಗೆ ಹೋದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕ್ವೇಕರ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಯವಾದರು. ಕ್ವೇಕರ್ಗಳು ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಉದಾರವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಸಾರಾ ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಅಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಅಸಮ್ಮತಿಗಳಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಆಕೆಯ ತಂದೆಯ ಮರಣದ ಕಾರಣ, ಸಾರಾ 1818ರಲ್ಲಿ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾವನ್ನು ತೊರೆದು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ಟನ್ಗೆ ಮರಳಬೇಕಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಬಲವಾದವು, ಜೊತೆಗೆ ಆಕೆ ಏಂಜಲೀನಾಳ ಮೇಲೂ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದಳು. ಸಾರಾ 1821 ರಲ್ಲಿ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ಟನ್ ಅನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು, ಅಲ್ಲಿ 1829 ರಲ್ಲಿ ಏಂಜಲೀನಾ ಅವಳನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡಳು. ಸಹೋದರಿಯರು ಕ್ವೇಕರ್ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು. 1835ರಲ್ಲಿ ಏಂಜಲೀನಾ Wmಗೆ ಪತ್ರವೊಂದನ್ನು ಬರೆದರು. ಲಾಯ್ಡ್ ಗ್ಯಾರಿಸನ್, ಆಕೆಯ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ದಿ ಲಿಬರೇಟರ್ನ ಸಂಪಾದಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಕ. ಆ ಕಾಲದ ಕ್ವೇಕರ್ಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಸಭೆಯ ಎಲ್ಲಾ ನಿರ್ಧಾರಗಳಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಗೌರವದ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇಬ್ಬರೂ ಸಹೋದರಿಯರನ್ನು ಕ್ವೇಕರ್ ಸಮುದಾಯವು ತಕ್ಷಣವೇ ಗದರಿಸಿತು-ಆದರೂ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಚಳುವಳಿಯು ಅವರನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡಿತು. ಸಹೋದರಿಯರು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತುಃ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಕ್ವೇಕರ್ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ಸದಸ್ಯರಾಗುವುದು, ಅಥವಾ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು. ಅವರು ನಂತರದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಆಲಿಸ್ ಎಸ್. ರೊಸ್ಸಿ ಈ ಆಯ್ಕೆಯು "ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮೇಲಿನ ಅನೇಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ಇಬ್ಬರೂ ಸಹೋದರಿಯರನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿತು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು, ಅವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯುವಿಕೆಯ ನಂತರ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದವು. ನಂತರ ಏಂಜಲೀನಾಳನ್ನು ಮದುವೆಯಾದ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಥಿಯೋಡೋರ್ ವೆಲ್ಡ್, ಅವರಿಗೆ ನಿರ್ಮೂಲನ ಭಾಷಣಕಾರರಾಗಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡಿದರು. ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕವು ಸಹೋದರಿಯರಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯ ತುಂಬಿತು. 1836ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಕ್ವೇಕರ್ಗಳು ಸಾರಾರನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಗದರಿಸಿದರು. ಬೋಸ್ಟನ್ನ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ವಾಗ್ಮಿ ಮಾರಿಯಾ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಸ್ಟೀವರ್ಟ್ನ ಹಿಂದಿನ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಸಹೋದರಿಯರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಮೊದಲ ಮಹಿಳಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣಕಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಮೊದಲು ಮಹಿಳೆಯರ "ಪಾರ್ಲರ್ ಸಭೆಗಳು" ಅಥವಾ "ಹೊಲಿಗೆ ವಲಯಗಳೊಂದಿಗೆ" ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಇದು ಸೂಕ್ತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆಸಕ್ತ ಪುರುಷರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೂಟಗಳಿಗೆ ನುಸುಳುತ್ತಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ತೋಟಗಾರ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಬಂದ ಕಾರಣ ಈ ಸಹೋದರಿಯರು ಗಮನ ಸೆಳೆದರು. ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದಂತೆ, ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಸಹೋದರಿಯರು ಮಿಶ್ರ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ (ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಇಬ್ಬರೂ) ಮುಂದೆ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದರುಃ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಗುಲಾಮಗಿರಿ ವಿರೋಧಿ ಚಳವಳಿಯ ಪರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ; ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಪುರುಷ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣಕಾರರನ್ನು ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಟೀಕಿಸಲಾಯಿತು. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಟೀಕಿಸಲಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಮಂತ್ರಿಗಳ ಗುಂಪೊಂದು ಬೈಬಲ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಪತ್ರವೊಂದನ್ನು ಬರೆದು, "ಮಹಿಳೆಯ ಸರಿಯಾದ ವಲಯ" ದಿಂದ ಹೊರಬಂದದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಸಹೋದರಿಯರನ್ನು ಗದರಿಸಿತು, ಇದು ಮೌನ ಮತ್ತು ಅಧೀನತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ಸಮಾಜದ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಅಥವಾ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ತೀವ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಾದರು. ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀತ್ವ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಗುಲಾಮರ ಸಲುವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಲು ದಕ್ಷಿಣದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು ಏಂಜಲೀನಾ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ತನ್ನ ಮೊದಲ ಕರಪತ್ರವಾದ ಅಪೀಲ್ ಟು ದಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವುಮೆನ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೌತ್ (1836) ಅನ್ನು ಬರೆದರು. ಆಕೆ ದಕ್ಷಿಣದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಹೋದರಿಯಂತೆ, ಸಮಂಜಸವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಬೋಧಿಸಿದರು. ಗುಲಾಮಗಿರಿಯು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಘೋಷಣೆಗೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಗುಲಾಮರಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಆಗಿರುವ ಹಾನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸಿದರು. ಅವಳು ಗುಲಾಮರಿಗೆ ಓದಲು ಕಲಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಓದುಗರು ಹೊಂದಿರಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಗುಲಾಮರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದಳು. ಗುಲಾಮ ರಾಜ್ಯಗಳ ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆಗಳು ಈ ಎರಡೂ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ನಿಷೇಧಿಸಿದ್ದರೂ, ತಪ್ಪಾದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ ಸರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ಆಕೆ ತನ್ನ ಓದುಗರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. "ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರೇ, ಪರಿಣಾಮಗಳು ಅಪೊಸ್ತಲರಿಗೆ ಆದದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನಿಮಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ. ಕರ್ತವ್ಯ ನಮ್ಮದು ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳು ದೇವರವು ". ಆಕೆ ತನ್ನ ಓದುಗರನ್ನು "ಎದ್ದು ಈ ದೊಡ್ಡ ನೈತಿಕ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳಿ" ಎಂದು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸಿದರು. ಸಾರಾ ಅವರು ಎಪಿಸ್ಟಲ್ ಟು ದಿ ಕ್ಲರ್ಜಿ ಆಫ್ ದಿ ಸದರ್ನ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ (1836) ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಏಂಜಲೀನಾ ಅವರು 1837 ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮೇಲ್ಮನವಿಯನ್ನು ಮರುಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ ಸಹೋದರಿಯರು ಹೆಚ್ಚು ವಿವಾದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಆ ವರ್ಷ ಅವರು ಈಶಾನ್ಯದ ಕಾಂಗ್ರೆಗೇಷನಲಿಸ್ಟ್ ಚರ್ಚುಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಉಪನ್ಯಾಸ ಪ್ರವಾಸ ಕೈಗೊಂಡರು. ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ಖಂಡಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಸಹೋದರಿಯರು ಜನಾಂಗೀಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, (ಬಿಳಿ) ಮಹಿಳೆಯರು ಮಹಿಳಾ ಕಪ್ಪು ಗುಲಾಮರೊಂದಿಗೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು. ಈ ಕೊನೆಯ ಎರಡು ವಿಚಾರಗಳು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿಗಳಿಗೂ ತೀವ್ರವಾಗಿದ್ದವು. ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅವರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣವು ಟೀಕೆಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿತು, ಪ್ರತಿ ದಾಳಿಯು ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಸಹೋದರಿಯರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ದೃಢಪಡಿಸಿತು. ತನ್ನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಷಣದ ಮೇಲೆ ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಬೀಚರ್ ಮಾಡಿದ ದಾಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಏಂಜಲೀನಾ ಬೀಚರ್ಗೆ ಸರಣಿ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಬರೆದರು, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಲೆಟರ್ಸ್ ಟು ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಬೀಚರ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು; ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ತನ್ನ ಹಕ್ಕನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು. ವರ್ಷದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಸಹೋದರಿಯರನ್ನು ಕಾಂಗ್ರೆಗೇಷನಲಿಸ್ಟ್ ಪಲ್ಪಿಟ್ಗಳಿಂದ ಖಂಡಿಸಲಾಯಿತು. ಮುಂದಿನ ವರ್ಷ ಸಾರಾ ಮಂತ್ರಿಗಳ ದಾಳಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಸಮಾಜದ ಅಧ್ಯಕ್ಷರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಸರಣಿ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಬರೆದರು, ಅದು ಅವರ ಭಾಷಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಜಿಸಿತು. ಇವುಗಳು ಲೆಟರ್ಸ್ ಆನ್ ದಿ ಇಕ್ವಾಲಿಟಿ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಕ್ಸಸ್ ಎಂದು ಹೆಸರಾದವು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು. 1838ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅವರ ಬೋಸ್ಟನ್ ಉಪನ್ಯಾಸ ಸರಣಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ನೆರೆದರು. 1839ರಲ್ಲಿ ವೆಲ್ಡ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಹೋದರಿಯರು ಅಮೆರಿಕನ್ ಸ್ಲೇವರಿ ಆಸ್ ಇಟ್ ಈಸ್ಃ ಟೆಸ್ಟಿಮನಿ ಆಫ್ ಎ ಥೌಸಂಡ್ ವಿಟ್ನೆಸ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಇದು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷದರ್ಶಿಗಳ ಸಾಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣದ ಪತ್ರಿಕೆಗಳ ಜಾಹೀರಾತುಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ. 1854 ರವರೆಗೆ, ಥಿಯೋಡೋರ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮನೆಯಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರು, ಉಪನ್ಯಾಸದ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್, ಡಿ. ಸಿ. ಯಲ್ಲಿ. ಅದರ ನಂತರ, ಆರ್ಥಿಕ ಒತ್ತಡಗಳು ಅವರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಲಾಭದಾಯಕ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಅವರು ನ್ಯೂಜೆರ್ಸಿಯ ತೋಟವೊಂದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವಸತಿ ಶಾಲೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಎಲಿಜಬೆತ್ ಕ್ಯಾಡಿ ಸ್ಟಾಂಟನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಶಾಲೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಇದು ರಾರಿಟನ್ ಬೇ ಯೂನಿಯನ್ ಎಂಬ ಸಹಕಾರಿ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಸಹೋದರಿಯರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಉಪನ್ಯಾಸ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಾಗಿ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದರು. ಸಾರಾ ಅಥವಾ ಏಂಜಲೀನಾ ಇಬ್ಬರೂ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲಾಗದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿರುವ ಈ ಕ್ವೇಕರ್ ಮತಾಂತರಿತ ಕೃತಿಗಳು ಬಲವಾದ ಬೈಬಲ್ನ ವಾದಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎರಡೂ ಆಳವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದದ ಮೇಲೆ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದ ಸಾರಾ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಏಂಜಲೀನಾ ಇಬ್ಬರೂ ಪ್ರಬಲ ಬರಹಗಾರರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ವಾದಗಳನ್ನು ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾಗಿ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸಿದರು, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಂತರ್ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಸಾರಾ ಅವರ ಕೃತಿಯು 150 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸ್ತ್ರೀಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಳವಳಿಗೆ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವ ಅನೇಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ. ಅಂತರ್ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ, ತಮ್ಮ ದಿವಂಗತ ಸಹೋದರ ಹೆನ್ರಿಯವರು ವಿಧವೆಯಾದ ನಂತರ, ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದ ಮಿಶ್ರ-ಜನಾಂಗದ ಮಹಿಳೆ ನ್ಯಾನ್ಸಿ ವೆಸ್ಟನ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಸಹೋದರಿಯರು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಅವರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮೂವರು ಮಿಶ್ರ-ಜನಾಂಗದ ಪುತ್ರರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರುಃ ಆರ್ಚಿಬಾಲ್ಡ್, ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಮತ್ತು ಜಾನ್ (ಅವರು ತಮ್ಮ ತಂದೆ ತೀರಿಕೊಂಡ ಒಂದೆರಡು ತಿಂಗಳ ನಂತರ ಜನಿಸಿದರು). ಸಹೋದರಿಯರು ಹಿರಿಯ ಇಬ್ಬರು ಸೋದರಳಿಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಬರಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಜೆ. ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಪ್ರೆಸ್ಬಿಟೇರಿಯನ್ ಮಂತ್ರಿಯಾದರು, ಅವರು ಲಿಂಕನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ (ಪೆನ್ಸಿಲ್ವೇನಿಯಾ) ಮತ್ತು ಪ್ರಿನ್ಸ್ಟನ್ ಥಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಸೆಮಿನರಿಯಿಂದ ಪದವಿ ಪಡೆದರು. ಡಿಸೆಂಬರ್ 1878 ರಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ಲೇಖಕಿ ಚಾರ್ಲೊಟ್ ಫೋರ್ಟನ್ ಅವರನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು ಮತ್ತು ಥಿಯೋಡೋರಾ ಕಾರ್ನೆಲಿಯಾ ಎಂಬ ಒಬ್ಬ ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರು ಶಿಶುವಾಗಿದ್ದಾಗ ನಿಧನರಾದರು. ಆರ್ಚಿಬಾಲ್ಡ್ನ ಮಗಳು, ಏಂಜಲೀನಾ ವೆಲ್ಡ್ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ (ಅವಳ ಚಿಕ್ಕಮ್ಮನ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಯಿತು), ಒಬ್ಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕವಿಯಾದಳು. ಸಾರಾ ಸುಮಾರು 80 ವರ್ಷದವಳಾಗಿದ್ದಾಗ, 15 ನೇ ತಿದ್ದುಪಡಿಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ಸಹೋದರಿಯರು ಮತ ಚಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು, ವಿಫಲರಾದರು. ಸಾರಾ ಅವರ ಕೃತಿಯ ಮೊದಲು ಏಂಜಲೀನಾ ಅವರ ಪತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಪಠ್ಯಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯರ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಕೃತಿಯು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಏಂಜಲೀನಾ ಅವರ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಮೂಲತಃ ಸಾರಾದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಬ್ಬರು ಸಹೋದರಿಯರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಥೆಯ ಒಂದೇ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರೂ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಚರ್ಚೆಗಳು ತುಂಬಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಪುರುಷರನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನ ಗೌರವ, ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳಿಗೆ ಅರ್ಹವಾದ ಅನನ್ಯ, ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಸಮರ್ಥ, ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ತನ್ನ ನಿಲುವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಏಂಜಲೀನಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಥೆಯ ತನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾಳೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರಾ ಅವರ ಚರ್ಚೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಉದ್ದವಾಗಿದೆ, ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕವಾಗಿದೆ. ಎರಡೂ ಕಥೆಗಳು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ ಆದರೆ ಪತನಕ್ಕೆ ಆಡಮ್ನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸಹ ಸಾರಾ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಕೆಗೆ, ದುಷ್ಟ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ನಿರಪರಾಧಿಯಾಗಿದ್ದ ಈವ್, ಕುತಂತ್ರದ ಹಾವಿನಿಂದ ಪ್ರಲೋಭಿತರಾದರು, ಆದರೆ ಆಡಮ್ ಕೇವಲ ನಶ್ವರನಿಂದ ಪ್ರಲೋಭಿತರಾದರು. ಅವಳ ಪ್ರಲೋಭಕನ ಅಲೌಕಿಕ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಾಗಿ, ಹವ್ವಳ ಪಾಪವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕ್ಷಮಿಸಬಹುದು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಆದಾಮನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಕೋಮಲವಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿ, ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಿರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆದಾಮನು ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಫಲನಾದನು, ಒಂದಲ್ಲ. ಹೀಬ್ರೂ ಪಠ್ಯವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ಪದವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಕೇನ್ ಮತ್ತು ಅಬೆಲ್ನ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ಪದವಿನ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವ ಮೂಲಕ, ದೇವರ "ಶಾಪ" ಶಾಪವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಾರಾ ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಮಹಿಳೆಯರು ದೇವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರ ಅಂತಿಮ ಚಿಂತನೆಯು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಏಂಜಲೀನಾ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಅವರ "ಲೆಟರ್ XII ಹ್ಯೂಮನ್ ರೈಟ್ಸ್ ನಾಟ್ ಫೌಂಡೆಡ್ ಆನ್ ಸೆಕ್ಸ್" ನಿಂದ (ಅಕ್ಟೋಬರ್ 2,1837): ನೈತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೇವಲ ಲೈಂಗಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯದ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಕ್ರೈಸ್ತ ವಿರೋಧಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾದ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಸದ್ಗುಣಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಎಲ್ಲಾ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೂಲಕ, ಪುರುಷನು ಯೋಧನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಕಠಿಣತೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂದಾಜಿನಲ್ಲಿ ಪುರುಷನ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಇತರ ಗುಣಗಳು; ಮಹಿಳೆಯು ಮಾಂಸದ ತೋಳಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರಲು, "ಚಿನ್ನ, ಮತ್ತು ಮುತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ದುಬಾರಿ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ" ಸಜ್ಜುಗೊಂಡ ಗೊಂಬೆಯಂತೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು, ಅವಳ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಪಡೆಯಲು, ಮತ್ತು ಹಾಳಾದ ಮಗುವಿನಂತೆ ಮುದ್ದು ಮತ್ತು ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಲು, ಅಥವಾ ಅವಳ ಒಡೆಯ ಮತ್ತು ಯಜಮಾನನ ಅನುಕೂಲಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ಕೇವಲ ಶ್ರಮದಾಯಕವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಂಬಂಧಗಳು "ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸ" ದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಈ ತತ್ವವು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ದುರಹಂಕಾರ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೂರ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಶಾಸನವನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ಪುರುಷರು ಯೋಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಮಹಾನ್ ನೈತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು, ತಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು, ಅಪಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಶ್ರಮವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು, ನೈತಿಕ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಮತ್ತು ಅಮರ ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮಹತ್ತರವಾದ ಗುರಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಇದು ಕಸಿದುಕೊಂಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಬದಲು, ಈ ಪದದ ಅತ್ಯುನ್ನತ, ಉದಾತ್ತ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ಒಡನಾಡಿ, ಸಹೋದ್ಯೋಗಿ, ಸಮಾನ; ಅವಳು ಕೇವಲ ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅನುಬಂಧವಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಅವನ ಅನುಕೂಲತೆ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಬಿಡುವಿನ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿದ ಸುಂದರ ಆಟಿಕೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ತಮಾಷೆ ಮತ್ತು ಸಲ್ಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಿದ ಸಾಕು ಪ್ರಾಣಿ. ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪುರುಷನ ಸಮಾನಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಬದಲು, ಸಮಾನವಾಗಿ ಅವನ ಕೀಳು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಕೇವಲ ಅವನ ಸಂತೋಷದ ಅಳತೆಯನ್ನು ತುಂಬುವ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿದೆ. "ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಶೌರ್ಯದ ಕವಿತೆ" ಯಲ್ಲಿ, ಅವಳನ್ನು "ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ದೇವರು ನೀಡಿದ ಕೊನೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉಡುಗೊರೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ನಿಜ; ಆದರೆ ನಾನು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಯಮದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ದೃಢೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಆ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಪುರುಷನಿಗೆ ನೀಡಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಅವಳನ್ನು, ಅವನಂತೆಯೇ, ದೇವರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಗೌರವದಿಂದ ಕಿರೀಟಧಾರಣೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು; ದೇವತೆಗಳಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಡಿಮೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಯಿತು,-ಬಹುತೇಕ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಊಹಿಸಿದಂತೆ, ಮನುಷ್ಯನಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಡಿಮೆ ಅಲ್ಲ; ಅವಳ ಹುಬ್ಬಿನ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮೇಲೆ, "ಸೌಂದರ್ಯದ ಕಿರೀಟ" ವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವಳ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜದಂಡವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಯಿತು. ಆದಿಕಾಂಡ 1:27,28. "ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ದೇವರು ನೀಡಿದ ಕೊನೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉಡುಗೊರೆ"! ಈ "ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದ ಏಳಿಗೆ, ಈ ಭವ್ಯವಾದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆ" ಗೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವು ಎಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ? ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸೋಣ. ದೇವರಾದ ಕರ್ತನು ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಪಕ್ಕೆಲುಬನ್ನು ಹೆಂಗಸನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ ಮನುಷ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ತಂದನು. ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ-ಏಕೆಂದರೆ ಆಡಮ್ ತಕ್ಷಣವೇ ಅವಳನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಭಾಗವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದನು-("ಇದು ಈಗ ನನ್ನ ಮೂಳೆಯ ಮೂಳೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮಾಂಸದ ಮಾಂಸ")-ಸಂಗಾತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾನ, ಅವಳ ನೈತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಘನತೆ ಮತ್ತು ವೈಭವದಲ್ಲಿ ಅವನ ಕೆಳಗೆ ಒಂದು ಕೂದಲಿನ ಅಗಲವಲ್ಲ; ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿ ಅವನ ಅಧಿಕಾರದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಅದೇ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಸರ್ಕಾರದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ಸ್ತ್ರೀಯು "ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ದೇವರು ನೀಡಿದ ಕೊನೆಯ ಉಡುಗೊರೆ" ಎಂಬ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಎಷ್ಟೇ ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಇಷ್ಟಪಡುವವರ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಕೇಳಿಸುತ್ತದೆ ". ಪ್ರಣಯದ ಶೌರ್ಯದ ಕವಿತೆ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯದ ಉದಾರವಾದ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು, "ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವಳನ್ನು ಮನುಷ್ಯನ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಬದಲು, ಅವಳನ್ನು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ-ಅವಳ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವಳ ನೈತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮನುಷ್ಯನೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಅಂತ್ಯದಿಂದ ಮುಳುಗಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಯೆಹೋವನು ಅವಳ ರಾಜನಾಗಿ, ಅವಳ ನ್ಯಾಯದಾನಗಾರನಾಗಿ, ಅವಳ ನ್ಯಾಯಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಇರುವ ಬದಲು, ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಇರಿಸಿದ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ನಿರಂಕುಶ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಬೋನಸ್ ಆಗಿ, ಏಂಜಲೀನಾ ಸಹ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆಃ ". .. .. ಪುರುಷನು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅದು ಮಹಿಳೆಗೆ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸರಿಯಾಗಿದೆ. ನಾನು ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇನೆ-ನನಗೆ ಪುರುಷರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತ ಯೇಸುವಿನಲ್ಲಿ ಪುರುಷನೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ತ್ರೀಯೂ ಇಲ್ಲ. .. ನಾನು ಅವರ ಪಾತ್ರದ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅವರ ಪಾತ್ರದಷ್ಟೇ ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಬ್ಬ ನೈತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಅವಳು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಏನು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ನೈತಿಕವಾಗಿ ತಪ್ಪು. ಸಾರಾ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಅವರ "ಲೆಟರ್ 1: ದಿ ಒರಿಜಿನಲ್ ಇಕ್ವಾಲಿಟಿ ಆಫ್ ವುಮನ್" ಜುಲೈ 11,1837 ರಿಂದ. ಸಾರಾ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಉಲ್ಲೇಖಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಅನುವಾದಗಳು ಭ್ರಷ್ಟವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ನ ಏಕೈಕ ಪ್ರೇರಿತ ಆವೃತ್ತಿಗಳು ಮೂಲ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಮೊದಲು ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಆಕೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೋಡಬೇಕು. ದೇವರು-- ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಮಾಡೋಣ; ಅವರು ಸಮುದ್ರದ ಮೀನುಗಳ ಮೇಲೆ, ಆಕಾಶದ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಮೇಲೆ, ಜಾನುವಾರುಗಳ ಮೇಲೆ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಲ್ಲಾ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಹರಿದಾಡುವ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಲಿ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು; ದೇವರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಆತನು ಅವನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ಅವರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಮನುಷ್ಯನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಉದಾತ್ತ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ, (ಇದು ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ). ಅವೆರಡೂ ದೇವರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು; ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಪರಸ್ಪರರ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವರು, ತಮ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ತಮಗೆ ಒಳನುಗ್ಗಿಸಿದ ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿತ್ತು. ಈಗ ನಾವು ಮನುಷ್ಯನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪುನರಾವರ್ತನೆಗೆ ಹೋಗೋಣಃ "ಭಗವಂತನು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಧೂಳಿನಿಂದ ರೂಪಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅವನ ಮೂಗಿನ ಹೊಳ್ಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವದ ಉಸಿರನ್ನು ಉಸಿರಾಡಿದನು; ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನು ಜೀವಂತ ಆತ್ಮನಾದನು. ಮನುಷ್ಯನು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ, ನಾನು ಅವನಿಗೆ ತಕ್ಕ ಸಹಾಯವನ್ನು ಮಾಡಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ದೇವರಾದ ಕರ್ತನು ಹೇಳಿದನು. ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಅನಿಮೇಟೆಡ್ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಕೇವಲ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ, ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ, ಪಾಲಿಸುವ ಮತ್ತು ನೋಡುವಂತಹ ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಅಲ್ಲ. ಇದು ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೂ ತನ್ನ ಸಮಾನನಾದ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದು; ತನ್ನಂತೆಯೇ ಒಬ್ಬ ಸ್ವತಂತ್ರ ಏಜೆಂಟ್, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಪಡೆದ ಮತ್ತು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದವನು; ಕೇವಲ ತನ್ನ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವವನಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದನು. ಇದು ಸಂಭವಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವಳು ಅವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದಿತ್ತು? ಇದು ಮದುವೆಯ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಪಕ್ಷಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಪುರುಷನಿಗೆ ನೆರವಾಗುವಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಗುರುತನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿಸಲು ಯೆಹೋವನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದಂತೆ ಅವಳು ತನ್ನದೇ ಆದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದಳು; ಮತ್ತು ಅವರ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈಭವದ ಕೆಲಸವು ಮುಗಿದ ನಂತರ, ಬೆಳಗಿನ ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಾಡಿದವು, ಮತ್ತು ದೇವರ ಎಲ್ಲಾ ಪುತ್ರರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕೂಗಿದರು. ಈ ಆನಂದಮಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಮೊದಲ ಹೆತ್ತವರು ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ. ಹವ್ವಳು, ಸ್ವರ್ಗದ ಬಿಲ್ಲುಗಳ ನಡುವೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆಗ ಸರ್ಪವು ಅವಳನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಯಿತು. ದೇವರಿಂದ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿದಾಗ ಮನುಷ್ಯ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, "ಉದ್ಯಾನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಮರದಿಂದ" ತಿನ್ನಬಾರದೆಂಬ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಇಬ್ಬರಿಗೂ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸೈತಾನನಿಗೆ ಆಕೆ ನೀಡಿದ ಉತ್ತರದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ತ್ರೀಯು ಸರ್ಪಕ್ಕೆ-- ನಾವು ತೋಟದ ಮರಗಳ ಫಲವನ್ನು ತಿನ್ನಬಹುದು. ಆದರೆ ತೋಟದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಮರದ ಫಲವನ್ನು ದೇವರು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ-- ನೀವು ಸಾಯದಂತೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಬಾರದು, ಮುಟ್ಟಬಾರದು. ಇಲ್ಲಿ ಆ ಮಹಿಳೆ ತಾನು ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬನ ಪ್ರಲೋಭನೆಗೆ ಒಳಗಾದಳು. ಅವಳು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಗಾತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಹವಾಸ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹಭಾಗಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಿದ್ದಳು; ಆದರೆ ಸೈತಾನನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅವಳು ಬಹುಶಃ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ಹಾವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಮೂಲಕ, ಅವಳು ಮೋಸಹೋದಳು. ಆ ಮರವು ಆಹಾರಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯದೆಂದೂ, ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಹಿತಕರವೆಂದೂ, ಒಬ್ಬನನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದ ಮರವೆಂದೂ ಅವಳು ತಿಳಿದಾಗ, ಅದರ ಫಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ತಿಂದಳು. ಮುಂದೆ ನಾವು ಆದಾಮನು ಅದೇ ಪಾಪದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಅತಿ-ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯ ಸಾಧನದ ಮೂಲಕವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಸಮಾನನ ಮೂಲಕ, ಅವನು ತಿಳಿದಿರಬೇಕಾದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈವಿಕ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲು ಹೊಣೆಗಾರನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸ್ವತಃ ಒಬ್ಬ ಸ್ವತಂತ್ರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿರಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಬಗೆಗಿನ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವಿಧೇಯತೆಯಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಆದಾಮನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಕೋಮಲವಾಗಿ ಗದರಿಸಿ, ಅವಳ ಅಪರಾಧದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗುವ ಬದಲು ಅವಳನ್ನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಸಿದ್ಧನಾಗಿರಬೇಕು; ಆದರೆ ಪವಿತ್ರ ಇತಿಹಾಸಕಾರನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ ಸಂಗತಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕನಿಷ್ಠ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಆದಾಮನು ಹವ್ವಳಷ್ಟೇ ದೌರ್ಬಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಪುರುಷರಿಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಮುಗ್ಧತೆಯಿಂದ, ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಸಮಾನತೆಯಿಂದಲ್ಲ. ಅವರ ತಪ್ಪನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾ ಯೆಹೋವನು ಅವರನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ಈ ಬಿದ್ದ ಜೋಡಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಮುಂದೆ ಪರೀಕ್ಷಿಸೋಣ. ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ತಪ್ಪನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. "ಆ ಮನುಷ್ಯನು ಹೇಳಿದನು, ನೀನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇರಲು ಕೊಟ್ಟ ಸ್ತ್ರೀಯು ನನಗೆ ಮರದಿಂದ ಕೊಟ್ಟಳು ಮತ್ತು ನಾನು ತಿಂದೆನು. ಆ ಸ್ತ್ರೀಯು, "ಸರ್ಪವು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ನಾನು ತಿಂದೆ" ಎಂದಳು. ದೇವರಾದ ಕರ್ತನು ಆ ಸ್ತ್ರೀಗೆ-- ನೀನು ಅವರ ಗಂಡನಿಗೆ ಅಧೀನರಾಗಿ ಅವನು ನಿನ್ನನ್ನು ಆಳುವನು ಅಂದನು. ಇದು ಸ್ತ್ರೀಯು ಪುರುಷನಿಗೆ ಅಧೀನರಾಗಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಬೆಲ್ನ ಕಾಯಿನನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಇದನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಶಾಪವು, ಯೆಹೋವನು ಸ್ತ್ರೀಯ ಮೇಲೆ ಉಚ್ಚರಿಸಿದಂತೆ, ಒಂದು ಸರಳವಾದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಾಗಿದೆ. ಹೀಬ್ರೂ, ಫ್ರೆಂಚ್ ಭಾಷೆಯಂತೆಯೇ, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅದೇ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಭಾಷಾಂತರಕಾರರು ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿಯರ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಲು ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತು ವಿಕೃತ ತೀರ್ಪಿನ ಮಾಧ್ಯಮದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನೋಡುವುದರಿಂದ, ಬಹಳ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ, ನಾನು ಬಹಳ ಜಾಣತನದಿಂದ ಅಥವಾ ಬಹಳ ದಯೆಯಿಂದ ಯೋಚಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಇಚ್ಛೆಯ ಬದಲು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಹವ್ವೆಗೆ ಒಂದು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಆಡಮ್ಗೆ ಆಜ್ಞೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಗಮನಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷನಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಈ ಪತನದ ಪರಿಣಾಮವು ಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ತಕ್ಷಣದ ಹೋರಾಟವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಏಳಿಗೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವಂಥದ್ದು ಎಂದು ಯೆಹೋವನು ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದಿದ್ದನು; ಆದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದಂತೆ, ಆ ಚಿತ್ರಣವು ಪತನದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು 9:6ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಚೋದಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವವನ್ನು ಅವನ ಸಹಮನುಷ್ಯನು ಏಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂಬ ವಾದವಾಗಿ, ಪಾಪವು ನೈತಿಕ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಅವರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ, "ಅವನು ನಿನ್ನನ್ನು ಆಳುವನು" ಎಂದು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಂತೆ ನಟಿಸಲು, ಮುಳ್ಳುಗಳು ಮತ್ತು ಮುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಭೂಮಿ ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿರಬಹುದು. ಅಧಿಕಾರವು ದೇವರಿಂದ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಕೊಡುವುದಲ್ಲ. ಆತನು ಆತನಿಗೆ ಪ್ರಾಣಿ, ಮಾಂಸ, ಕೋಳಿ, ಆಧಿಪತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಹಕ್ಕನ್ನು ನೀಡಿದನುಃ ದೇವರ ದಾನದಿಂದ ಆತನು ಆ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆಃ ಆದರೆ ಪುರುಷ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದ ಆತನು ಭಗವಂತನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಅಂತಹ ಬಿರುದನ್ನು ತನಗೆ ಮೀಸಲಿಟ್ಟನು, ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಉಳಿದ ಮನುಷ್ಯ, ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ನನ್ನನ್ನೇ ನೆಡುತ್ತೇನೆ. ದೇವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು;-ಆತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು;-ಆತನು ನಮ್ಮ ಶಾಸಕ, ನಮ್ಮ ರಾಜ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಆತನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮಹಿಳೆಯು ಅಧೀನಳಾಗಿರಲು ಬದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆ ಆಕೆಗೆ ವಹಿಸಿಕೊಟ್ಟ ಆ ಪ್ರತಿಭೆಗಳ ಬಳಕೆಗೆ ಆಕೆ ಮಾತ್ರ ಅವನಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಒಬ್ಬಳು ಆಕೆಯ ಗುರು, ಕ್ರಿಸ್ತನೂ ಸಹ. ಮೌನ ಮತ್ತು ಅಧೀನತೆಯ "ಮಹಿಳಾ ಸರಿಯಾದ ವಲಯ" ದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಹೋದರಿಯರನ್ನು ಗದರಿಸುವಲ್ಲಿ ಬೈಬಲ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಮಂತ್ರಿಗಳ ಗುಂಪಿನ ಪತ್ರಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಸಾರಾ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ 1838 ರಲ್ಲಿ ಲೆಟರ್ಸ್ ಆನ್ ದಿ ಇಕ್ವಾಲಿಟಿ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಕ್ಸಸ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಕಂಡಿಷನ್ ಆಫ್ ವುಮನ್ ಅನ್ನು ಬರೆದರು. "ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುರುಷನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೋ ಅದು ನನ್ನ ಲಿಂಗಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಉಪಕಾರವನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಸಮಾನತೆಯ ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನಮ್ಮ ಸಹೋದರರನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಏನೆಂದರೆ, ಅವರು ನಮ್ಮ ಕುತ್ತಿಗೆಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ, ದೇವರು ನಮಗೆ ಆಕ್ರಮಿಸಲು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡಿ. ಲೆಗಸಿ "ದಿ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಸಿಸ್ಟರ್ಸ್ ಅಟ್ ವರ್ಕ್ ಆನ್ ಥಿಯೋಡೋರ್ ಡ್ವೈಟ್ಸ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಸ್ಲೇವರಿ ಆಸ್ ಇಟ್ ಈಸ್ (1838)" ಎಂಬುದು ಮೆಲಿಸ್ಸಾ ರೇಂಜ್ನ ಕವಿತೆಯಾಗಿದ್ದು, ದಿ ನೇಷನ್ ಪತ್ರಿಕೆಯ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 30,2019ರ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ. ಸ್ಯೂ ಮಾಂಕ್ ಕಿಡ್ ಅವರ 'ದಿ ಇನ್ವೆನ್ಷನ್ ಆಫ್ ವಿಂಗ್ಸ್' ಪುಸ್ತಕವು ಆಂಟೆಬೆಲ್ಲಮ್ ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಸಾರಾ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಆರ್ಕೈವಲ್ ಮೆಟೀರಿಯಲ್ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಕುಟುಂಬದ ಪ್ರಬಂಧಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಕೆರೊಲಿನಾದ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ಟನ್ನಲ್ಲಿರುವ ದಕ್ಷಿಣ ಕೆರೊಲಿನಾ ಹಿಸ್ಟಾರಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿಯಲ್ಲಿವೆ. ವೆಲ್ಡ್-ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ವಿಲಿಯಂ ಎಲ್. ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್ಸ್ ಲೈಬ್ರರಿ, ಮಿಚಿಗನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ, ಆನ್ ಆರ್ಬರ್, ಮಿಚಿಗನ್. ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಸೆಪ್ಲೇರ್, ಲ್ಯಾರಿ, ಸಂಪಾದಕ. ದಿ ಪಬ್ಲಿಕ್ ಇಯರ್ಸ್ ಆಫ್ ಸಾರಾ ಮತ್ತು ಏಂಜಲೀನಾ ಗ್ರಿಮ್ಕೆಃ ಸೆಲೆಕ್ಟೆಡ್ ರೈಟಿಂಗ್ಸ್ 1835-1839. ಕೊಲಂಬಿಯಾ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಪ್ರೆಸ್, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್, 1989. ಲೆರ್ನರ್, ಗೆರ್ಡಾ, ದಕ್ಷಿಣ ಕೆರೊಲಿನಾದ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಸಿಸ್ಟರ್ಸ್ಃ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ಮೂಲನೆಗಾಗಿ ಪ್ರವರ್ತಕರು. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್, ಸ್ಕಾಕೆನ್ ಬುಕ್ಸ್, 1971 ಮತ್ತು ದಿ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿ ಆಫ್ ನಾರ್ತ್ ಕೆರೊಲಿನಾ ಪ್ರೆಸ್, ಕ್ಯಾರಿ, ನಾರ್ತ್ ಕೆರೊಲಿನಾ, 1998. ಪೆರ್ರಿ, ಮಾರ್ಕ್ ಇ. ಲಿಫ್ಟ್ ಅಪ್ ಯುವರ್ ವಾಯ್ಸ್ಃ ದಿ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಫ್ಯಾಮಿಲಿಸ್ ಜರ್ನಿ ಫ್ರಮ್ ಸ್ಲೇವ್ ಹೋಲ್ಡರ್ಸ್ ಟು ಸಿವಿಲ್ ರೈಟ್ಸ್ ಲೀಡರ್ಸ್. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ಃ ವೈಕಿಂಗ್ ಪೆಂಗ್ವಿನ್, 2002 ಯು. ಎಸ್. ನ್ಯಾಷನಲ್ ಪಾರ್ಕ್ ಸರ್ವಿಸ್. "ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಸಿಸ್ಟರ್ಸ್" ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉದ್ಯಾನದ ಜಾಲತಾಣ, ಯು. ಎಸ್. ಆಂತರಿಕ ಇಲಾಖೆ. ವಿಲ್ಲಿಮನ್, ವಿಲಿಯಂ ಎಚ್. ಟರ್ನಿಂಗ್ ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಅಪ್ಸೈಡ್ ಡೌನ್; ಸಾರಾ ಮತ್ತು ಏಂಜಲೀನಾ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಅವರ ಕಥೆ. ಸ್ಯಾಂಡ್ಲ್ಯಾಪರ್ ಪ್ರೆಸ್, 1972 ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ಲೆಟರ್ಸ್ ಆನ್ ದಿ ಇಕ್ವಾಲಿಟಿ ಆಫ್ ದಿ ಸೆಕ್ಸಸ್; ಲೆಟರ್ಸ್ ಟು ಕ್ಯಾಥರೀನ್ ಇ. ಬೀಚರ್ ಸನ್ಶೈನ್ ಫಾರ್ ವುಮೆನ್, 2000. ದಕ್ಷಿಣ ರಾಜ್ಯಗಳ ಪಾದ್ರಿಗಳಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರ, ಸಾರಾ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ, 1836. ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್ ಸ್ಟೇಟ್ ಹೌಸ್ನಲ್ಲಿ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಸಹೋದರಿಯರ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ವಿರೋಧಿ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ NECN.com ಏಂಜಲೀನಾ ಮತ್ತು ಸಾರಾ ಗ್ರಿಮ್ಕೆಃ ಕರೋಲ್ ಬರ್ಕಿನ್ ಅವರಿಂದ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿ ಸಹೋದರಿಯರು, ಏಂಜಲೀನಾ ಎಮಿಲಿ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಅವರಿಂದ ದಿ ಗಿಲ್ಡರ್ ಲೆಹ್ರ್ಮನ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಹಿಸ್ಟರಿ ಅಪೀಲ್ ಟು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವುಮೆನ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೌತ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿಗಳು ಚಾರ್ಲ್ಸ್ಟನ್, ದಕ್ಷಿಣ ಕೆರೊಲಿನಾದ ಅಮೇರಿಕನ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಬರಹಗಾರರು 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಕ್ವೇಕರ್ಸ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ಕ್ವೇಕರ್ಸ್ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಫ್ಯಾಮಿಲಿ ಸಿಸ್ಟರ್ಸ್ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾದ ಅಮೇರಿಕನ್ ಉಪನ್ಯಾಸಕರು