Parrhesia
ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪಾರ್ರ್ಹೆಸಿಯಾ () ಎಂದರೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು. ಇದು ವಾಕ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾರಿಷಿಯಾ ಎಂಬ ಪದದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂಚಿನ ಬಳಕೆಯು ಕ್ರಿ. ಪೂ. ಐದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಯೂರಿಪೈಡ್ಸ್ನಿಂದ ದಾಖಲಾಗಿದೆ. ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾ ಎಂದರೆ ಅಕ್ಷರಶಃ "ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾತನಾಡುವುದು" ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಮೂಲಕ "ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು", "ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವುದು" ಅಥವಾ "ಧೈರ್ಯ" ಎಂದರ್ಥ. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್ನಲ್ಲಿ ಬಳಕೆ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾವು ಅಥೇನಿಯನ್ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶವಾಗಿತ್ತು. ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಾಗರಿಕರ ಸಭೆಯಾದ ಎಕ್ಲೆಶಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಅಥೇನಿಯನ್ನರು ಬಹುತೇಕ ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಹೇಳಲು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿದ್ದರು. ಡಯೋನಿಸಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಅರಿಸ್ಟೋಫೇನ್ಸ್ನಂತಹ ನಾಟಕಕಾರರು ತಾವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದವರನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವ ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಂಗಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಸರ್ಕಾರದ ಹೊರಗೆ, ಏನು ಹೇಳಬಹುದೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಮಿತಿಗಳಿದ್ದವು; ರಾಜಕೀಯ, ನೈತಿಕತೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುವ ಅಥವಾ ಜನರನ್ನು ಟೀಕಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಸಂದರ್ಭದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆಃ ಅದು ಯಾರಿಂದ, ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಒಬ್ಬರನ್ನು ಅನೈತಿಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಅಥವಾ ಜನಪ್ರಿಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅಂತಹ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ವಾಕ್ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಬಳಸುವುದರಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಅಪಾಯಗಳು ಇದ್ದವು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅಪವಿತ್ರತೆಯ ಆರೋಪ (). ದೇವರುಗಳನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಯುವಕರನ್ನು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಳಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಕ್ರಟೀಸ್ನನ್ನು ಈ ನೆಪದಲ್ಲಿ ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 411ರ ಅಥೇನಿಯನ್ ದಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಅನೇಕ ಜನರೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಬಹುಶಃ ಸಾಕ್ರಟೀಸ್ಗೆ ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಾಕ್ರಟೀಸ್ನ ತಾತ್ವಿಕ ಬೋಧನೆಗಳು ಅವರು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಮರ್ಥನೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ನಂತರದ ಹೆಲೆನಿಸ್ಟಿಕ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾವು ಸಿನಿಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಸಿನೋಪ್ನ ಡಯೋಜನೀಸ್ ಅವರ ನಾಚಿಕೆಯಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದೆ. ಫಿಲೋಡೆಮಸ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಮರ್ಶೆಯ ಗುರಿಯು ನೋವಿನ ನಿಲುಗಡೆ ಸಾಧಿಸಲು ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಎಪಿಕ್ಯೂರಿಯನ್ನರು ಪರಸ್ಪರರ ಬಗ್ಗೆ ಮುಕ್ತ ಟೀಕೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾವನ್ನು ಸಹ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಪರಿಸಾಯರಂತಹ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಮುಂದೆ ಪ್ರವಚನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಜೀಸಸ್ ಅಥವಾ ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಬ್ಬಿನಿಕ್ ಯಹೂದಿ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಪಾರ್ಹೆಸಿಯದ ಬಳಕೆಯು ಮಿಡ್ರಾಶಿಕ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ತೋರಾಹದ ಪ್ರಸರಣಕ್ಕೆ ಒಂದು ಷರತ್ತಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂವಹನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ, ಪದದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ (, ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ), ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ. ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಸಂವಹನದ ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪದಗಳಿಗೆ ಹೋಲುವ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಪದೇ ಪದೇ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪೌರಾಣಿಕ-ಭೌಗೋಳಿಕ ಆಮದಿನ ಮಾಲೀಕತ್ವವಿಲ್ಲದ ಅರಣ್ಯವಾದ ಮಿಡ್ಬಾರ್ ಸಿನೈಗೆ ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾವು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ತೋರಾವನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ತೋರಾಹ್ನ ಪ್ರಸರಣವು ಅದರ ಶಿಕ್ಷಕರು ಆ ಅರಣ್ಯದಂತೆಯೇ ಮುಕ್ತ, ಮಾಲೀಕತ್ವವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಓಪನ್ ಸೋರ್ಸ್ ಜುದಾಯಿಸಂನ ವಕೀಲರಿಗೆ ಈ ಪದವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಪದವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೇಖಿಲ್ತಾದ ಪಠ್ಯವು ಇಲ್ಲಿದೆ (ದಪ್ಪ ಅಕ್ಷರದ ಪಠ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ). ತೋರಾಹನ್ನು (ಯಾರಿಗೂ ಸೇರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ) ನೀಡಲಾಯಿತು. ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಇಸ್ರೇಲ್ ದೇಶದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು ವಿಶ್ವದ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಿಗೆ, "ಅದರಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಪಾಲು ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಕಾರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಿದ್ದರು. ಯಾರಿಗೂ ಸೇರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತುಃ "ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಯಸುವವರೆಲ್ಲರೂ ಬಂದು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿ!" ವಿವರಣೆಃ ತೋರಾವನ್ನು ಇಸ್ರೇಲ್ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ನೀಡಲಿಲ್ಲ? "ಇದು ಇಸ್ರೇಲಿನ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ವಿಶ್ವದ ಜನರಿಗೆ ಕ್ಷಮೆ ಇರಬಾರದು. ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣಃ [ಇಸ್ರೇಲಿನ] ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳ ನಡುವೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಒಬ್ಬರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿರಬಹುದುಃ ನನ್ನ ದೇಶದಲ್ಲಿ ತೋರಾವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿರಬಹುದುಃ ನನ್ನ ದೇಶದಲ್ಲಿ ತೋರಾವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಟೋರಾವನ್ನು (ಅರಣ್ಯ, ಮರುಭೂಮಿ), ಯಾರಿಗೂ ಸೇರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಟೋರಾವನ್ನು ಮೂರು ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆಃ ಅಗ್ನಿಗೆ ಮತ್ತು ನೀರಿಗೆ. ಈ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬರುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವಂತೆಯೇ, ಟೋರಾದ ಮಾತುಗಳು ಸಹ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬರುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಇದು. "ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಆಧುನಿಕ ಹೀಬ್ರೂನಲ್ಲಿಯೂ (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರರ್ಥ [ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ]. ಆಧುನಿಕ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಅವರು ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರವಚನದ ಒಂದು ವಿಧಾನವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕುಶಲತೆಯಿಂದ, ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯ ಅಥವಾ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾದ ಬಗ್ಗೆ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದ ಪುರಾವೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸಮಕಾಲೀನ ಕಾರ್ಟೇಶಿಯನ್ ಮಾದರಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟೆಸ್ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಿವಾದದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಿದನು, ಅನುಮಾನಾಸ್ಪದವಾದದ್ದು ನಿಜವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದನು. ಮಾತನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವವರೆಗೆ ಅಥವಾ ಅದು ಅನುಮಾನಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆಯೇ ಎಂದು ಟೀಕಿಸುವವರೆಗೆ, ಅದರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಈ ಮಾನದಂಡದಿಂದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಗ್ರೀಕ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹಲವಾರು ಮಾನದಂಡಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ವತಃ, ಜನಪ್ರಿಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳ ವಿಮರ್ಶಕರಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಭಾವ್ಯ ಅಪಾಯಗಳಿಗೆ ಒಡ್ಡುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ವಿಮರ್ಶಕನು ನೈತಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು/ಅಥವಾ ರಾಜಕೀಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಿಂದಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ಕಡಿಮೆ ಸಶಕ್ತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಗ್ರೀಕ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅಪಾಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅದು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಈ ಅಪಾಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವರು ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನೀವು ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅದು ಅವರಿಗೆ ಕೋಪವನ್ನುಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಕ್ಕೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ನೀವು ಸ್ನೇಹಿತನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳು, ರಾಜಕೀಯ ಹಗರಣಗಳು ಅಥವಾ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ವಿಷಯಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಂಭಾವ್ಯ ಅಪಾಯಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪಾರ್ರ್ಹೆಸಿಯಾವು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಂಪರ್ಕ, ಅಪಾಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಮೂಲಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸಂಪರ್ಕ, ವಿಮರ್ಶೆಯ ಮೂಲಕ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಮೂಲಕ ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ಮಾತನಾಡುವ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಭಾಷಣಕಾರರು ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಇತರರಿಗೆ ಮತ್ತು ತಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುವುದರಿಂದ ತಮ್ಮ ಜೀವವನ್ನು ಪಣಕ್ಕಿಡುತ್ತಾರೆ. ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾದಲ್ಲಿ, ಭಾಷಣಕಾರನು ಮನವೊಲಿಸುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಸುಳ್ಳು ಅಥವಾ ಮೌನದ ಮೇಲೆ ಸತ್ಯ, ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಮೇಲೆ ಸಾವಿನ ಅಪಾಯ, ಹೊಗಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಟೀಕೆ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಹಿತಾಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಉದಾಸೀನತೆಯ ಮೇಲೆ ನೈತಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮೀಸಲಾತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಡೆಮೋಸ್ಥನೀಸ್, "ಆನ್ ದಿ ಎಂಬಸಿ" ಮತ್ತು "ಫಸ್ಟ್ ಫಿಲಿಪ್ಪಿಕ್" ಎಂಬ ತನ್ನ ಪ್ರವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾವುದನ್ನೂ ತಡೆಹಿಡಿಯದೆ ಅಥವಾ ಮರೆಮಾಚದೆ ಪಾರ್ಹೆಸಿಯಾದೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅಧಿಕಾರದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತಷ್ಟು ಓದುವಿಕೆ ಬಾಹ್ಯ ಕೊಂಡಿಗಳು ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದ ಸಿನಿಕತೆ ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್