DE L'IMMORTALITÉ DE L'ÂME

Cette preuve de l'immortalité de l'âme a ceci de commun avec la preuve discutée plus haut, qu'elle est mieux appropriée au système platonicien, qui admet l'éternité des choses, qu'au système chrétien, qui admet le dogme de la création. Les âmes ne périssent jamais, dit saint Augustin; car les corps eux-mêmes ne périssent point. Qu'en sait-il? N'ont-ils pas été créés? Qu'aucun être ne doive finir, cela se conçoit dans le système des philosophes qui prétendent qu'aucun être n'a commencé. Mais quand on croit que tous les êtres ont été tirés du néant à une époque donnée, comment peut-on être positivement sûr qu'aucun d'eux n'y rentrera jamais? Le passage de l'être au néant est-il plus difficile à comprendre que celui du néant à l'être, et, dès que l'on admet l'idée de la création, a-t-on bien le droit de reculer devant celle de l'anéantissement?

Après avoir cherché à établir que l'âme est impérissable, en se fondant sur ce que le corps lui-même ne périt pas, Augustin se demande si elle ne peut pas être privée, sinon de l'être, au moins de la vie. Il emprunte à Platon et à Plotin la réponse à cette question, et la développe de la manière suivante :

Nulle chose ne peut être privée d'elle-même. Or l'âme est identique à la vie; car on dit indifféremment être animé et être vivant, rendre l'âme et perdre la vie. Donc l'âme ne saurait perdre la vie. Pour que l'âme pût mourir, c'est-à-dire être privée de la vie, il faudrait qu'elle fût, non pas la vie elle-même, mais une 