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§601 | To begin with, then, the moral consciousness in general is presupposed. It takes duty to be the essential reality: itself is actual and active, and in its actuality and action fulfils duty. But this moral consciousness, at the same time, finds before it the assumed freedom of nature: it learns by experience that nature is not concerned about giving consciousness a sense of the unity of its reality with that of nature, and hence discovers that nature may let it become happy, but perhaps also may not. The non-moral consciousness on the other hand finds, by chance perhaps, its realization where the moral consciousness sees merely an occasion for acting, but does not see itself obtaining through its action the happiness of performance and of the enjoyment of achievement. It therefore finds reason for bewailing a situation where there is no correspondence between itself and existence, and lamenting the injustice which confines it to having its object merely in the form of pure duty, but refuses to let it see this object and itself actually realized. | As the absolute essence, duty commands, and we are motivated by it. But sometimes nature makes this hard, and sometimes nature makes it easier to do our duty. Sometimes the nonmoral achieve their happiness in doing something that would bring pain or dissatisfaction to the moral consciousness, and moral consciousness feels aggrieved at the injustice of this. | Zuerst also ist das moralische Bewußtsein überhaupt vorausgesetzt; die Pflicht gilt ihm als das Wesen, ihm, das wirklich und tätig ist, und in seiner Wirklichkeit und Tat die Pflicht erfüllt. Für dies moralische Bewußtsein ist aber zugleich die vorausgesetzte Freiheit der Natur, oder es erfährt, daß die Natur unbekümmert darum ist, ihm das Bewußtsein der Einheit seiner Wirklichkeit mit der ihrigen zu geben, und es also vielleicht glücklich werden läßt, vielleicht auch nicht. Das unmoralische Bewußtsein dagegen findet vielleicht zufälligerweise seine Verwirklichung, wo das moralische nur Veranlassung zum Handeln, aber durch dasselbe nicht das Glück der Ausführung und des Genusses der Vollbringung ihm zuteil werden sieht. Es findet daher vielmehr Grund zu Klagen über solchen Zustand der Unangemessenheit seiner und des Daseins, und der Ungerechtigkeit, die es darauf einschränkt, seinen Gegenstand nur als reine Pflicht zu haben, aber ihm denselben und sich verwirklicht zu sehen versagt. |
§602 | The moral consciousness cannot renounce happiness and drop this element out of its absolute purpose. The purpose, which is expressed as pure duty,. essentially implies retention of individual self-consciousness and maintenance of its claims. Individual conviction and knowledge thereof constituted a fundamental element in morality. This moment in the objectified purpose, in duty fulfilled, is the individual consciousness seeing itself as actually realized. In other words, this moment is that of enjoyment, which thus lies in the very principle of morality, not indeed of morality immediately in the sense of a frame of mind, but in the principle of the actualization of morality. Owing to this, however, enjoyment is also involved in morality, as a mood, for morality seeks, not to remain a frame of mind as opposed to action, but to act or realize itself. Thus the purpose, expressed as a whole along with the consciousness of its elements or moments, is that duty fulfilled shall be both a purely moral act and a realized individuality, and that nature, the aspect of individuality in contrast with abstract purpose, shall be one with this purpose. While experience must necessarily bring to light the disharmony between the two aspects, seeing that nature is detached and free nevertheless duty is alone the essential fact and nature by contrast is devoid of self-hood. That purpose in its entirety, which the harmony of the two constitutes, contains within it actuality itself. It is, at the same time, the thought of actuality. The harmony of morality and nature, or-seeing that nature is taken account of merely so far as consciousness finds out nature's unity with it — the harmony of morality and happiness, is thought of as necessarily existing; it is postulated. For to postulate or demand means that something is thought as being which is not yet actual — a necessity affecting, not the conception qua conception, but existence. But necessity is at the same time essentially relation through the conception. The postulated existence thus is not something that concerns the imagination of some chance individual consciousness, but is implied in the very notion of morality itself, whose true content is the unity of pure with individual consciousness. It falls to the individual consciousness to see that this unity is, for it, an actuality: — which means happiness as regards the content of the purpose, and existence in general as regards its form. The existence thus demanded-the unity of both — is therefore not a wish, nor, looked at qua purpose, is it of such a kind as to be still uncertain of attainment; the purpose is rather a demand of reason, or an immediate certainty and presupposition of reason. | Moral consciousness cannot, however, simply renounce its pursuit of happiness. If the moral worldview were that of divine commandments, that might not be the case, but this is the moral worldview that emerges out of the tumult of the Revolution and the concept of absolute freedom. The singular agent has an absolute purpose, expressed as duty, which follows from his freedom. In actualizing that purpose, the agent would actualize the way his “concept” is supposed to develop, and in doing so, the agent would become who he is supposed to be. Duty fulfilled thus plays two roles: it is the realization of a moral action, and it is the realization of a singular agent’s “concept.” The singularity of the agent (as distinct from his status as a rational agent in general, which was supposed to exhaust his status of agency in the prior stage of “absolute freedom”) is a natural feature of him, as a “singular” person occupying space and carving out a distinctive path in time for himself. Since the concept of the moral worldview sees morality as not merely imagined—not just a fanciful thought-thing—but as really being at work in the world, it cannot be the case in this worldview that nature would make this impossible. This worldview must therefore “postulate” some kind of harmony between morality and nature. This “postulate” is a theoretical claim that cannot itself be demonstrated but which must be postulated as true if morality is to be genuinely actual (wirklich). Hegel notes that this doesn’t look like a conceptual necessity—a matter of one concept requiring another concept—but a postulate to the effect that the world must in fact be this way if this worldview is true. This “lies in the concept of morality itself, whose true content is the unity of pure and singular consciousness” and which therefore calls for such a postulate to believe that it is more than just a “view”—that it is also true. | Das moralische Bewußtsein kann nicht auf die Glückseligkeit Verzicht tun, und dies Moment aus seinem absoluten Zwecke weglassen. Der Zweck, der als reine Pflicht ausgesprochen wird, hat wesentlich dies an ihm, dies einzelne Selbstbewußtsein zu enthalten; die individuelle überzeugung und das Wissen von ihr machten ein absolutes Moment der Moralität aus. Dieses Moment an dem gegenständlich gewordenen Zwecke, an der erfüllten Pflicht, ist das sich als verwirklicht anschauende einzelne Bewußtsein, oder der Genuß, der hiemit im Begriffe zwar nicht unmittelbar der Moralität als Gesinnung betrachtet liegt, allein im Begriffe der Verwirklichung derselben. Hiedurch aber liegt er auch in ihr als Gesinnung; denn diese geht darauf, nicht Gesinnung im Gegensatze des Handelns zu bleiben, sondern zu handeln, oder sich zu verwirklichen. Der Zweck als das Ganze mit dem Bewußtsein seiner Momente ausgesprochen ist also dies, daß die erfüllte Pflicht ebensowohl rein moralische Handlung als realisierte Individualität sei, und die Natur, als die Seite der Einzelnheit gegen den abstrakten Zweck, eins sei mit diesem. -- So notwendig die Erfahrung von der Disharmonie beider Seiten ist, weil die Natur frei ist, ebenso ist auch die Pflicht allein das Wesentliche, und die Natur gegen sie das Selbstlose. Jener ganze Zweck, den die Harmonie ausmacht, enthält die Wirklichkeit selbst in sich. Er ist zugleich der Gedanke der Wirklichkeit. Die Harmonie der Moralität und der Natur oder -- indem die Natur nur insofern in Betracht kömmt, als das Bewußtsein ihre Einheit mit ihm erfährt -- die Harmonie der Moralität und der Glückseligkeit ist gedacht als notwendig seiend, oder sie ist postuliert. Denn Fordern drückt aus, daß etwas seiend gedacht wird, das noch nicht wirklich ist; eine Notwendigkeit nicht des Begriffes als Begriffes, sondern des Seins. Aber die Notwendigkeit ist zugleich wesentlich die Beziehung durch den Begriff. Das geforderte Sein gehört also nicht dem Vorstellen des zufälligen Bewußtseins an, sondern es liegt im Begriffe der Moralität selbst, dessen wahrer Inhalt die Einheit des reinen und einzelnen Bewußtseins ist; dem letztern gehört dies an, daß diese Einheit für es als eine Wirklichkeit sei, was im Inhalte des Zwecks Glückseligkeit, in seiner Form aber Dasein überhaupt ist. -- Dies geforderte Dasein oder die Einheit beider ist darum nicht ein Wunsch oder, als Zweck betrachtet, nicht ein solcher, dessen Erreichung noch ungewiß wäre, sondern er ist eine Forderung der Vernunft, oder unmittelbare Gewißheit und Voraussetzung derselben. |
§603 | The first experience above referred to and this postulate are not the only experience and postulate; a whole round of postulates comes to light. For nature is not merely this completely free external mode in which, as a bare pure object, consciousness has to realize its purpose. Consciousness is per se essentially something for which this other detached reality exists, i.e. it is itself something contingent and natural. This nature, which is properly its own, is sensibility, which, taking the form of volition, in the shape of Impulses and Inclinations, has by itself a determinate essential being of its own, i.e. has specific single purposes, and thus is opposed to pure will with its pure purpose. In contrast with this opposition, however, pure consciousness rather takes the relation of sensibility to it, the absolute unity of sensibility with it, to be the essential fact. Both of these, pure thought and sensibility, are essentially and inherently one consciousness, and pure thought is just that for which and in which this pure unity exists; but for it qua consciousness the opposition between itself and its impulses holds. In this conflict between reason and sensibility, the essential thing for reason is that the conflict should be resolved, and that the unity of both should come out as a result: not the original unity which consisted in both the opposites being in one individual, but a unity which arises out of the known opposition of the two. So attained, such a unity is then actual morality; for in it is contained the opposition through which the self is a consciousness, or first becomes concrete and in actual fact self, and at the same time universal. In other words, we find there expressed that process of mediation which, as we see, is essential to morality. Since, of the two factors in opposition, sensibility is otherness out and out, is the negative, while, on the other hand, pure thought of duty is the ultimate essence which cannot possibly be surrendered in any respect, it seems as if the unity produced can be brought about only by doing away with sensibility. But since sensibility is itself a moment of this process of producing the unity, is the moment of actuality, we have, in the first instance, to be content to express the unity in this form — sensibility should be in conformity with morality. This unity is likewise a postulated existence; it is not there as a fact; for what is there is consciousness, or the opposition of sensibility and pure consciousness. All the same, the unity is not a something per se like the first postulate, in which free external nature constitutes an aspect and the harmony of nature with moral consciousness in consequence falls outside the latter. Rather, nature is here that which lies within consciousness; and we have here to deal with morality (Moralität) as such, with a harmony which is the active self's very own. Consciousness has, therefore, of itself to bring about this harmonious unity, and “to be always making progress in morality”. The completion of this result, however, has to be pushed away into the remote infinite, because if it actually entered the life of consciousness as an actual fact, the moral consciousness would be done away with. For morality is only moral consciousness qua negative force; sensibility has merely a negative significance for the consciousness of pure duty, it is something merely “not in conformity with” duty. By attaining that harmony, however, morality qua consciousness, i.e. its actuality, passes away, just as in the moral consciousness or actuality its harmony vanishes. The completion is, therefore, not to be reached as an actual fact; it is to be thought of merely as an absolute task or problem, i.e. one which remains a problem pure and simple. Nevertheless, its content has to be thought as something which unquestionably has to be, and must not remain a problem: whether we imagine the moral consciousness quite cancelled in the attainment of this goal, or riot. Which of these exactly is the case, can no longer be clearly distinguished in the dim distance of infinitude, to which the attainment of the end has to be postponed, just because we cannot decide the point. We shall be, strictly speaking, bound to say that a definite idea on the matter ought to be of no interest and ought not to be sought for, because this leads to contradictions — the contradiction involved in an undertaking that at once ought to remain an undertaking and yet ought to be carried out, and the conttradiction involved in the morality which is to be no longer consciousness, i.e. no longer actual. By adopting the view, however, that morality when completed would contain a contradiction, the sacredness of moral truth would be seriously affected, and the unconditional duty would appear something unreal. | Hegel teases out this worldview—this picture, as we could call it, of the world—to show that it involves not just one postulate but “a whole sphere of postulates.” In this picture, there is first of all consciousness in its moral stance experiencing a natural world that seems to be indifferent to morality. This consciousness is embodied and is therefore part of that natural world. The agent’s natural aspect comes with its own set of purposes and willings that are potentially at odds with its pure consciousness of morality. Pure consciousness and natural consciousness seem to be opposed, but they are in fact components of a single agent (“One consciousness”), and the unity of the agent is a matter of pure thinking (the a priori idea of the unity of self-consciousness). Indeed, actual morality has to have that opposition of thought (pure duty) and sensibility (inclination, passion, desire, etc.) in it. Without the opposition of thought and sensibility (of pure duty and embodied passions), there would be no morality. Instead, we’d just all be disembodied angels automatically doing what the moral law required. If our passions pulled us strongly enough in the opposite direction, then the unity of pure and sensible consciousness which the moral worldview demands would fall apart. So we get a second postulate. It must be the case that our sensibility can conform to our duty (at least closely enough). Like the first postulate, it says: if my picture of the world is true, then the world must operate in this or that manner. If at some infinitely distant point, all our desires were brought into conformity with our morality, then as far as the moral worldview is concerned, there would no longer be a moral problem or even morality itself. We would simply always do the right thing because it would always be what we wanted to do. This has to be posited as an infinite task, never to be achieved. Hegel suggests that the idea of an infinite task which is never to be fulfilled (like all matters dealing with the infinite) comes with a set of problems and contradictions that more or less rule out our thinking about the infinity of this task very deeply. | Jene erste Erfahrung und dies Postulat ist nicht das einzige, sondern es tut sich ein ganzer Kreis von Postulaten auf. Die Natur ist nämlich nicht nur diese ganz freie äußerliche Weise, in welcher als einem reinen Gegenstande das Bewußtsein seinen Zweck zu realisieren hätte. Dieses ist an ihm selbst wesentlich ein solches, für welches dies andere freie Wirkliche ist, d.h. es ist selbst ein zufälliges und natürliches. Diese Natur, die ihm die seinige ist, ist die Sinnlichkeit, die in der Gestalt des Wollens, als Triebe und Neigungen, für sich eigene bestimmte Wesenheit oder einzelne Zwecke hat, also dem reinen Willen und seinem reinen Zwecke entgegengesetzt ist. Gegen diese Entgegensetzung aber ist dem reinen Bewußtsein vielmehr die Beziehung der Sinnlichkeit auf es, ihre absolute Einheit mit ihm das Wesen. Beides, das reine Denken und die Sinnlichkeit des Bewußtseins, sind an sich Ein Bewußtsein, und das reine Denken ist eben dieses, für welches und in welchem diese reine Einheit ist; für es aber als Bewußtsein ist der Gegensatz seiner selbst und der Triebe. In diesem Widerstreit der Vernunft und der Sinnlichkeit ist für jene dies das Wesen, daß er sich auflöse, und als Resultat die Einheit beider hervorgehen die nicht jene ursprüngliche, daß beide in einem Individuum sind, sondern eine solche ist, die aus dem gewußten Gegensatze beider hervorgeht. Solche Einheit erst ist die wirkliche Moralität, denn in ihr ist der Gegensatz, wodurch das Selbst Bewußtsein oder erst wirkliches und in der Tat Selbst und zugleich Allgemeines ist, enthalten; oder es ist diejenige Vermittlung darin ausgedrückt, welche der Moralität, wie wir sehen, wesentlich ist. ---- Indem unter den beiden Momenten des Gegensatzes die Sinnlichkeit schlechthin das Anderssein oder das Negative, hingegen das reine Denken der Pflicht das Wesen ist, von welchem nichts aufgegeben werden kann, so scheint die hervorgebrachte Einheit nur durch das Aufheben der Sinnlichkeit zustande kommen zu können. Da sie aber selbst Moment dieses Werdens, das Moment der Wirklichkeit ist, so wird man sich für die Einheit zunächst mit dem Ausdrucke begnügen müssen, daß die Sinnlichkeit der Moralität gemäß sei. Diese Einheit ist gleichfalls ein postuliertes Sein, sie ist nicht da; denn was da ist, ist das Bewußtsein, oder der Gegensatz der Sinnlichkeit und des reinen Bewußtseins. Sie ist aber zugleich nicht ein An-sich wie das erste Postulat, worin die freie Natur eine Seite ausmacht, und die Harmonie derselben mit dem moralischen Bewußtsein daher außer diesem fällt; sondern die Natur ist hier diejenige, welche an ihm selbst, und es ist hier um die Moralität als solche zu tun, um eine Harmonie, welche die eigne des tuenden Selbsts ist; das Bewußtsein hat sie daher selbst zustande zu bringen, und in der Moralität immer Fortschritte zu machen. Die Vollendung derselben aber ist ins Unendliche hinauszuschieben; denn wenn sie wirklich einträte, so höbe sich das moralische Bewußtsein auf. Denn die Moralität ist nur moralisches Bewußtsein als das negative Wesen, für dessen reine Pflicht die Sinnlichkeit nur eine negative Bedeutung, nur nicht gemäß ist. In der Harmonie aber verschwindet die Moralität als Bewußtsein oder ihre Wirklichkeit, wie in dem moralischen Bewußtsein oder der Wirklichkeit ihre Harmonie verschwindet. Die Vollendung ist darum nicht wirklich zu erreichen, sondern nur als eine absolute Aufgabe zu denken, das heißt als eine solche, welche schlechthin Aufgabe bleibt. Zugleich ist jedoch ihr Inhalt als ein solcher zu denken, der schlechthin sein müsse, und nicht Aufgabe bleibe; es sei nun, daß man sich in diesem Ziele das Bewußtsein ganz aufgehoben, oder auch nicht, vorstelle; wie es eigentlich damit zu halten, läßt sich in der dunkeln Ferne der Unendlichkeit, wohin eben deswegen die Erreichung des Ziels zu schieben ist, nicht mehr deutlich unterscheiden. Es wird eigentlich gesagt werden müssen, daß die bestimmte Vorstellung nicht interessieren und nicht gesucht werden soll, weil dies auf Widersprüche führt, -- einer Aufgabe, die Aufgabe bleiben und doch erfüllt werden, einer Moralität, die nicht Bewußtsein, nicht wirklich mehr sein soll. Durch die Betrachtung aber, daß die vollendete Moralität einen Widerspruch enthielte, wurde die Heiligkeit der Moralischen Wesenheit leiden, und die absolute Pflicht als etwas Unwirkliches erscheinen. |
§604 | The first postulate was the harmony of morality and objective nature-the final purpose of the world: the other was the harmony of morality and will in its sensuous form, in the form if impulse, etc.-the final purpose of self-consciousness as such. The former is the harmony in the form of implicit immanent existence; the latter, the harmony in the form of explicit self-existence. That, however, which connects these two extreme final purposes which are thought, and operates as their mediating ground, is the process of concrete action itself. They are harmonies whose moments have not yet become definitely objective in their abstract distinctiveness from each other: this takes place in concrete actuality, in which the aspects appear in consciousness proper, each as the other of the other. The postulates arising by this means contain harmonies which are now both immanent and self-existent, whereas formerly they were postulated merely separately, the one being the immanent harmony, the other self-existent. | We have two postulates: first, the harmony between nature and morality is to be a harmony concerning the “in itself”—the developmental trajectory—of the conceptual structure of the moral worldview. The second is about self-consciousness, being-for-itself, how we subjectively encounter and actualize the moral law: we experience it as a command that is distinct from our sensible desires but which we strive to bring together, which is itself an infinite task at which we never succeed. What binds these two final ends together: actual acting. We act morally or immorally, and in doing so, we actualize the moral worldview, the picture we had of how nature and morality fit together. | Das erste Postulat war die Harmonie der Moralität und der gegenständlichen Natur, der Endzweck der Welt; das andere die Harmonie der Moralität und des sinnlichen Willens, der Endzweck des Selbstbewußtseins als solchen; das erste also die Harmonie in der Form des An-sich-, das andere in der Form des Für-sich-seins. Was aber diese beiden extremen Endzwecke, die gedacht sind, als Mitte verbindet, ist die Bewegung des wirklichen Handelns selbst. Sie sind Harmonien, deren Momente in ihrer abstrakten Unterschiedenheit noch nicht zum Gegenstande geworden; dies geschieht in der Wirklichkeit, worin die Seiten im eigentlichen Bewußtsein, jede als die andre der andern auftritt. Die hiedurch entstehenden Postulate enthalten, wie vorher nur die getrennten an sich und für sich seiende Harmonien, itzt an und für sich seiende. |
§605 | The moral consciousness, qua simple knowledge and willing of pure duty, is brought, by the process of acting, into relation with an object opposed to that abstract simplicity, into relation with the manifold actuality which various cases present, and thereby assumes a moral attitude varied and manifold in character. Hence arise, on the side of content, the plurality of laws generally, and, on the side of form, the contradictory powers of intelligent knowing consciousness and of a being devoid of consciousness. To begin with, as regards the plurality of duties, it is merely the aspect of pure or bare duty in them which the moral consciousness in general recognizes as having validity: the many duties qua many are determinate and, therefore, are not, as such, anything sacred for the moral consciousness. At the same time, however, being necessary, in virtue of the notion of action which implicates a manifold actuality, and hence manifold types of moral attitude, those many duties must be looked on as having a substantial existence and value. Furthermore, since they can only exist in a moral consciousness, they exist at the same time in another consciousness than that for which only pure duty qua pure duty is sacred and substantial. | In the moral worldview, we confront a variety of moral cases, and pure duty is supposed to tell us what to do. There should be one pure law which is above reproach and is thus holy (e.g., for Kantians, the categorical imperative). The variety of situations, however, seem to lead to a variety of different duties and as far as the moral worldview is concerned should be derivable in some sense from the one holy duty. This leads to two problems. First, there will be many alleged duties that will be thought by some to follow somehow from the one holy duty and to be sanctified by it. Since much other detail (a lot of it empirical) has to be brought into play to make those judgments, none of those duties will, however, really count themselves as holy—as in and of itself beyond reproach, as fully sanctified—in the way that the holy duty counts. For example, Kant himself thought that drunkenness and gluttony were morally ruled out. He also thought that homosexuality was morally ruled out. In fact, all use of sexual relations that were not possibly procreative were ruled out. He also thought that unlike men, women cannot be active citizens of the body politic, and suicide was absolutely ruled out. There are few dedicated Kantians today who would subscribe to that list, although almost all of them would think that the categorical imperative had something like a holy status. We can grant that Kant, like all the rest of us, is not an infallible interpreter of what his own proposal for the holy principle of morality (the categorical imperative) legitimates and does not. Hegel’s point here though is that this picture—the moral worldview—leads to the distinction of the holy principle and the contested cases that somehow fall under it. To that, he adds yet another complication. What sanctifies the holy principle itself? Could we be as wrong about that as we often are wrong about what follows from it? | Das moralische Bewußtsein ist als das einfache Wissen und Wollen der reinen Pflicht im Handeln auf den seiner Einfachheit entgegengesetzten Gegenstand -- auf die Wirklichkeit des mannigfaltigen Falles bezogen, und hat dadurch ein mannigfaltiges moralisches Verhältnis. Es entstehen hier dem Inhalte nach die vielen Gesetze überhaupt, und der Form nach die widersprechenden Mächte des wissenden Bewußtseins und des Bewußtlosen. -- Was fürs erste die vielen Pflichten betrifft, so gilt dem moralischen Bewußtsein überhaupt nur die reine Pflicht in ihnen; die vielen Pflichten als viele sind bestimmte und daher als solche für das moralische Bewußtsein nichts Heiliges. Zugleich aber durch den Begriff des Handelns, das eine mannigfaltige Wirklichkeit und daher eine mannigfaltige moralische Beziehung in sich schließt, notwendig, müssen sie als an und für sich seiend betrachtet werden. Da sie ferner nur in einem moralischen Bewußtsein sein können, sind sie zugleich in einem andern als jenem, dem nur die reine Pflicht als die reine an und für sich und heilig ist. |
§606 | It is thus postulated that there is another consciousness which renders them sacred, or which knows them as duties and wills them so. The first maintains pure duty indifferent towards all specific content, and duty consists merely in being thus indifferent towards it. The other, however, contains the equally essential relation to the process of action, and the necessity, therefore, of determinate content: since duties for this other mean determinate duties, the content is thus, for it, just as essential as the form in virtue of which the content is a duty at all. This consciousness is, consequently, such that in it the universal and the particular are, through and through, one; its essential principle is thus the same as that of the harmony of morality and happiness. For this opposition between morality and happiness expresses in like manner the separation of the self-identical moral consciousness from that actuality which, qua manifold existence, opposes and conflicts with the simple nature of duty. While, however, the first postulate expresses merely the objective existential harmony between morality and nature, because nature is therein the negative of self-consciousness, is the moment of existence, this inherent harmony, on the other hand is now affirmed essentially as a type of consciousness. For existence now appears as the content of duty, as that in the determinate duty which gives it specific determinateness. The immanent harmony is thus the unity of elements which, qua simple ultimate elements, are essentially thought-created, and hence cannot exist except in a consciousness. This latter becomes now a master and ruler of the world, who brings about the harmony of morality and happiness, and at the same time sanctifies duties in their Multiplicity. To sanctify these duties means this much, that the consciousness of pure duty cannot straight-way and directly accept the determinate or specific duty as sacred; but because a specific duty, owing to the nature of concrete action which is something specific and definite, is likewise necessary, its necessity falls outside that consciousness and holds inside another consciousness, which thus mediates or connects determinate and pure duty, and is the reason why that specific duty also has validity. (2) The Divine Lawgiver and the Imperfect Moral Consciousness | We have another postulate: there is another consciousness that sanctifies those duties as duties. It cannot just be “my” consciousness, which is too fallible. What would that “other” consciousness be? Well, it looks like it would have to be what “my” consciousness would will under certain counterfactual conditions. Not me, but the “ideal” me—“me” as knowing the requirements of pure practical reason—would perhaps be the sole judge with any authority here. That “ideal” me would be represented as “a lord and ruler of the world who generates the harmony of morality and happiness and at the same time sanctifies duties as a plurality of duties.” What I have reason to will is what a fully wise and virtuous person would will. We can all argue about whether something like Kant’s particular strictures are right or wrong, but (in the moral worldview), we are doing that against the counterfactual background of what a truly wise, rational, and epistemically supercompetent agent would will. | Es ist also postuliert, daß ein anderes Bewußtsein sei, welches sie heiligt, oder welches sie als Pflichten weiß und will. Das erste erhält die reine Pflicht gleichgültig gegen allen bestimmten Inhalt, und die Pflicht ist nur diese Gleichgültigkeit gegen ihn. Das andere aber enthält die ebenso wesentliche Beziehung auf das Handeln und die Notwendigkeit des bestimmten Inhalts; indem ihm die Pflichten als bestimmte Pflichten gelten, so ist ihm damit der Inhalt als solcher ebenso wesentlich als die Form, wodurch er Pflicht ist. Dies Bewußtsein ist hiedurch ein solches, worin das Allgemeine und das Besondere schlechthin eins ist, sein Begriff also derselbe als der Begriff der Harmonie der Moralität und Glückseligkeit. Denn dieser Gegensatz drückt ebenso die Trennung des sich selbst gleichen moralischen Bewußtseins von der Wirklichkeit aus, die als das vielfache Sein dem einfachen Wesen der Pflicht widerstreitet. Wenn aber das erste Postulat nur die seiende Harmonie der Moralität und der Natur ausdrückt, weil die Natur darin dies Negative des Selbstbewußtseins, das Moment des Seins ist, so ist hingegen itzt dies An-sich wesentlich als Bewußtsein gesetzt. Denn das Seiende hat nun die Form des Inhalts der Pflicht, oder ist die Bestimmtheit an der bestimmten Pflicht. Das An-sich ist also die Einheit solcher, welche als einfache Wesenheiten, Wesenheiten des Denkens, und daher nur in einem Bewußtsein sind. Dieses ist also nunmehr ein Herr und Beherrscher der Welt, der die Harmonie der Moralität und der Glückseligkeit hervorbringt, und zugleich die Pflichten als viele heiligt. Das letztere heißt soviel, daß dem Bewußtsein der reinen Pflicht die bestimmte nicht unmittelbar heilig sein kann; weil sie aber um des wirklichen Handelns, das ein bestimmtes ist, gleichfalls notwendig ist, so fällt ihre Notwendigkeit außer jenem Bewußtsein in ein anderes, das somit das vermittelnde der bestimmten und reinen Pflicht und der Grund ist, daß jene auch gilt. |
§607 | In the concrete act, however, consciousness proceeds to work as this particular self, as completely individual: it directs its activity on actual reality as such, and takes this as its purpose, for it wants to perform something definite. “Duty in general” thus falls outside it and within another being, which is a consciousness and the sacred lawgiver of pure duty. The consciousness which acts, just because it acts, accepts the other consciousness, that of pure duty, and admits its validity immediately; this pure duty is thus a content of another consciousness, and is only indirectly or in a mediate way sacred for the active consciousness, viz. in virtue of this other consciousness. | Of course, in actual action, it’s me as this individual who acts. I act for my reasons, which may or may not be the ones I would choose under ideal conditions. So I ask myself: What’s really my duty here? The answer is the same as above: the pure duty I would have willed under ideal conditions, that is, the one legislated by the postulated pure and holy legislator of duty, which is an ideal unity of the “I” and the “We.” | In der wirklichen Handlung aber verhält sich das Bewußtsein als dieses Selbst, als ein vollkommen einzelnes; es ist auf die Wirklichkeit als solche gerichtet, und hat sie zum Zwecke; denn es will vollbringen. Es fällt also die Pflicht überhaupt außer es in ein anderes Wesen, das Bewußtsein und der heilige Gesetzgeber der reinen Pflicht ist. Dem handelnden, eben weil es handelndes ist, gilt das Andere der reinen Pflicht unmittelbar, diese ist also Inhalt eines andern Bewußtseins und nur mittelbar, nämlich in diesem, jenem heilig. |
§608 | Because it is established in this manner that the validity, the bindingness, of duty as something wholly and absolutely sacred, falls outside the actual consciousness, this latter thereby stands altogether on one side as the incomplete moral consciousness. Just as, in regard to its knowledge, it is aware of itself as that whose knowledge and conviction are incomplete and contingent; in the same way, as regards its willing, it feels itself to be that whose purposes are affected with sensibility. On account of its “unworthiness”, therefore, it cannot look on happiness as something necessary, but as a something contingent, and can only expect happiness as the result of “grace”. | Actual consciousness is thus always incomplete, unperfected. Moral duty is pure, it is necessary (i.e., unconditional). As the contingent, finite being I am, I can never be sure if even my deepest convictions are right, and thus none of them can stand beyond possible reproach. I can strive to do the best I can—and that includes coming up with a Kantian or Fichtean philosophy of morality—but none of that can carry the same authority as that of the holy, moral duty. Unlike what was postulated earlier, the moral agent cannot expect to achieve any happiness in doing what he takes to be his duty. Instead, he must depend on grace (i.e., luck) to provide it. This too seems to follow from the moral worldview. | Weil es hiemit gesetzt ist, daß das Gelten der Pflicht als des an und für sich Heiligen außerhalb des wirklichen Bewußtseins fällt, so steht dieses hiedurch überhaupt als das unvollkommne moralische Bewußtsein auf der einen Seite. Sowohl seinem Wissen nach weiß es sich also als ein solches, dessen Wissen und überzeugung unvollständig und zufällig ist; ebenso seinem Wollen nach als ein solches, dessen Zwecke mit Sinnlichkeit affiziert sind. Um seiner Unwürdigkeit willen kann es daher die Glückseligkeit nicht notwendig, sondern als etwas Zufälliges ansehen, und sie nur aus Gnade erwarten. |
§609 | But though its actuality is incomplete, duty is still, so far as its pure will and knowledge are concerned, held to be the essential truth. In principle, therefore, so far as the notion is opposed to actual reality, in other words, in thought, it is perfect. The absolute Being [God] is, however, just this object of thought, and is something postulated beyond the actual. It is therefore the thought in which the morally imperfect knowledge and will are held to be perfect; and the Absolute, since it takes this imperfection to have full weight, distributes happiness according to “worthiness”, i.e. according to the “merit” ascribed to the imperfect consciousness. (3) The Moral World as a Presented Idea | The perfection of moral consciousness would be that of pure duty always being fulfilled in the right way. But moral consciousness is imperfect in its makeup. Therefore in a morally correct and adequate world, happiness would be distributed according to desert (i.e., according to virtue), and virtue is always at least a bit, if not a lot, lacking in real people and the real world. | Ob aber schon seine Wirklichkeit unvollkommen ist, so gilt doch seinem reinen Willen und Wissen die Pflicht als das Wesen; im Begriffe, insofern er der Realität entgegengesetzt ist, oder im Denken ist es also vollkommen. Das absolute Wesen aber ist eben dies Gedachte und jenseits der Wirklichkeit Postulierte; es ist daher der Gedanke, in welchem das moralisch unvollkommne Wissen und Wollen für vollkommen gilt, hiemit auch, indem es dasselbe für vollwichtig nimmt, die Glückseligkeit nach der Würdigkeit, nämlich nach dem ihm zugeschriebenen Verdienst erteilt. |
§610 | This completes the meaning of the moral attitude. For in the conception of moral self-consciousness the two aspects, pure duty and actual reality, are affirmed of a single unity, and thereby the one, like the other, is put forward, not as something self-complete, but as a moment, or as cancelled and transcended. This becomes consciously explicit in the last phase of the moral attitude or point of view. Consciousness, we there saw, places pure duty in another form of being than its own consciousness, i.e. it regards pure duty partly as something ideally presented, partly as what does not by itself hold good — indeed, the non-moral is rather what is held to be perfect. In the same way it affirms itself to be that whose actuality, not being in conformity with duty, is transcended, and, qua transcended, or in the idea of the Absolute [God's view], no longer contradicts morality. | This more or less completes the conceptual development of the phenomenology of the moral worldview. In both, the element of pure duty and actuality (what is really at work in the world) are at least in theory (or in the very concept of the “moral worldview”) in a unity. Each is a “moment” (an inseparable component) of a whole, which would be that of this new shape of spirit. It is no longer a world of moral ethos (as in Greece), nor the alienated early modern European world where noble souls staked everything on a value such as honor, but a world of rational individuals, each concerned with cognizing and doing their duty. (How to make sense of that will be the task set for themselves by the moral philosophers of this new shape.) We have a sense of ourselves in the natural world as not really suited to do our duty, and we have a sense that nonetheless we are called upon to do it, and that anything less would undermine our status as agents operating in a social world itself shaped by the failures of “absolute freedom” and its aftermath. | Die Weltanschauung ist hierin vollendet; denn in dem Begriffe des moralischen Selbstbewußtseins sind die beiden Seiten reine Pflicht und Wirklichkeit in einer Einheit gesetzt, und dadurch die eine wie andre nicht als an und für sich seiend, sondern als Moment oder als aufgehoben. Dies wird in dem letzten Teile der moralischen Weltanschauung für das Bewußtsein; die reine Pflicht nämlich setzt es in ein andres Wesen, als es selbst ist, d.h. es setzt sie teils als ein Vorgestelltes, teils als ein solches, das nicht das ist, was an und für sich gilt, sondern das Nichtmoralische gilt vielmehr als vollkommen. Ebenso sich selbst setzt es als ein solches, dessen Wirklichkeit, die der Pflicht unangemessen ist, aufgehoben, und, als aufgehobne oder in der Vorstellung des absoluten Wesens, der Moralität nicht mehr widerspricht. |
§611 | For the moral consciousness itself, however, its moral attitude does not mean that consciousness therein develops its own proper notion and makes this its object. It has no consciousness of this opposition either as regards the form or the content thereof; the elements composing this opposition it does not relate and compare with one another, but goes forward on its own course of development, without being the connecting principle of those moments. For it is only aware of the essence pure and simple, i.e. the object so far as this is duty, so far as this is an abstract object of its pure consciousness — in other words, it is only aware of this object as pure knowledge or as itself. Its procedure is thus merely that of thinking, not conceiving, is by way of thoughts not notions. Consequently it does not yet find the object of its actual consciousness transparently clear to itself; it is not the absolute notion, which alone grasps otherness as such, its absolute opposite, as its very self. Its own reality, as well as all objective reality, no doubt is held to be something unessential; but its freedom is that of pure thought, in opposition to which, therefore, nature has likewise arisen as something equally free. Because both are found in like manner within it-both the freedom which belongs to [external] being and the inclusion of this existence within consciousness — its object comes to be an existing object, which is at the same time merely a thought-product. In the last phase of its attitude or point of view, the content is essentially so affirmed that its being has the character of something presented, and this union of being and thinking is expressed as what in fact it is, viz.-Imagining (Vorstellen). | If that is the concept of the moral worldview, how does it now play out in the phenomenology of the moral worldview? The individual answering to the call of duty does not need and thus probably does not have any deeply philosophical concept of how this all hangs together. All he need know is that he has what seem to be unconditional duties (as the “pure essence”), that these duties are all knowable, and that he also has a duty to think seriously about them (even though he may get some of them wrong). This is all captured in representational thinking: “Out there” (in some appropriately vague sense) is a “pure essence” (the realm of moral duty) which can’t be denied, and there are some facts about the world (abstractly put as issues of human sensibility and desire), which clash often enough with pure duty, but by and large the whole thing hangs together. | Für das moralische Bewußtsein selbst hat jedoch seine moralische Weltanschauung nicht die Bedeutung, daß es in ihr seinen eignen Begriff entwickelt und ihn sich zum Gegenstande macht; es hat weder ein Bewußtsein über diesen Gegensatz der Form, noch auch über den Gegensatz dem Inhalte nach, dessen Teile es nicht untereinander bezieht und vergleicht, sondern in seiner Entwicklung sich, ohne der zusammenhaltende Begriff der Momente zu sein, fortwälzt. Denn es weiß nur das reine Wesen, oder den Gegenstand, insofern er Pflicht, insofern er abstrakter Gegenstand seines reinen Bewußtseins ist, als reines Wissen oder als sich selbst. Es verhält sich also nur denkend, nicht begreifend. Daher ist ihm der Gegenstand seines wirklichen Bewußtseins noch nicht durchsichtig; es ist nicht der absolute Begriff, der allein das Anderssein als solches, oder sein absolutes Gegenteil als sich selbst erfaßt. Seine eigne Wirklichkeit sowie alle gegenständliche Wirklichkeit gilt ihm zwar als das Unwesentliche; aber seine Freiheit ist die Freiheit des reinen Denkens, welcher darum zugleich die Natur gegenüber als ein ebenso Freies entstanden ist. Weil beides auf gleiche Weise in ihm ist, die Freiheit des Seins und das Eingeschlossensein desselben in das Bewußtsein, so wird sein Gegenstand als ein seiender, der zugleich nur gedacht; in dem letzten Teile seiner Anschauung wird der Inhalt wesentlich so gesetzt, daß sein Sein ein vorgestelltes ist, und diese Verbindung des Seins und des Denkens als das ausgesprochen, was sie in der Tat ist, das Vorstellen. |
§612 | When we look at the moral view of the world and see that this objective condition is nothing else than the very principle or notion of moral self-consciousness which it makes objective to itself, there arises through this consciousness concerning the form of its origin another mode of exhibiting this view of the world. The first stage, which forms the starting-point, is the actual moral self-consciousness, or is the fact that there is such a self-consciousness at all. For the notion establishes moral self-consciousness in the form that, for it, all reality in general has essential being only so far as such reality is in conformity with duty; and that notion establishes this essential element as knowledge, i.e. in immediate unity with the actual self. This unity is thus itself actual, is a moral actual consciousness. The latter, now, qua consciousness, pictures its content to itself as an object, viz. as the final purpose of the world, as the harmony of morality with all reality. Since, however, it pictures this unity as object and is not yet the complete notion, which has mastery over the object as such, this unity is taken to be something negative of self-consciousness, i.e. the unity falls outside it, as something beyond its actual reality, but at the same time of such a nature as to be also existent, though merely thought of. | By this stage, the individual agent knows that there is an actual (efficacious, really at work) moral consciousness. This agent now (at least thinks he) knows that this is the actual final end (purpose) of the world itself: the harmony between morality and the real world (the actual world, the world understood in terms of what is really at work in it). We have of course not achieved that final end, but we are each and all enjoined to try to bring it about. This final end exists (it’s real, it moves us to do things), but it also isn’t real and remains only a projection of our thought, even though as such it continues to move us. | Indem wir die moralische Weltanschauung so betrachten, daß diese gegenständliche Weise nichts anderes ist als der Begriff des moralischen Selbstbewußtseins selbst, den es sich gegenständlich macht, so ergibt sich durch dies Bewußtsein über die Form ihres Ursprungs eine andere Gestalt ihrer Darstellung. -- Das erste nämlich, wovon ausgegangen wird, ist das wirkliche moralische Selbstbewußtsein, oder daß es ein solches gibt. Denn der Begriff setzt es in der Bestimmung, daß ihm alle Wirklichkeit überhaupt Wesen nur insofern hat, als sie der Pflicht gemäß ist, und er setzt dies Wesen als Wissen, d.h. in unmittelbarer Einheit mit dem wirklichen Selbst; diese Einheit ist somit selbst wirklich, sie ist ein moralisches wirkliches Bewußtsein. -- Dieses nun als Bewußtsein stellt sich seinen Inhalt als Gegenstand vor, nämlich als Endzweck der Welt, als Harmonie der Moralität und aller Wirklichkeit. Indem es aber diese Einheit als Gegenstand vorstellt, und noch nicht der Begriff ist, der die Macht über den Gegenstand als solchen hat, so ist sie ihm ein Negatives des Selbstbewußtseins, oder sie fällt außer ihm, als ein Jenseits seiner Wirklichkeit, aber zugleich als ein solches, das auch als seiend, aber nur gedacht wird. |
§613 | This self-consciousness, which, qua self-consciousness, is something other than the object, thus finds itself left with the want of harmony between the consciousness of duty and actual reality, and indeed its own reality. The proposition consequently now runs thus: “there is no morally complete actual self-consciousness”; and, since what is moral only is at all so far as it is complete, — for duty is the pure unadulterated ultimate element (Ansich), and morality consists merely in conformity to this pure principle — the second proposition runs: “there is no actual existence which is moral”. | This final end is both real and irreal (as a projected end given to us in reflection). What we get out of that is yet another proposition about the moral worldview. On the one hand, we end up saying (§611) that the whole picture hangs together: pure duty is perfectly real, and it sometimes clashes with what we otherwise want, but that clash does not make morality (as articulated in the moral worldview) into a fiction. Yet we also end up saying that the harmony between nature and morality is something we are to bring about, that where we are right now is a state where we have not achieved the requisite harmony. If genuine morality consists in doing our pure duty, and that duty includes achieving the harmony between nature and morality, then we also end up saying: “There is no moral actuality.” | Was ihm, das als Selbstbewußtsein ein anderes denn der Gegenstand ist, hiemit übrig bleibt, ist die Nichtharmonie des Pflichtbewußtseins und der Wirklichkeit, und zwar seiner eignen. Der Satz lautet hiemit itzt so: es gibt kein moralisch vollendetes wirkliches Selbstbewußtsein; -- und da das Moralische überhaupt nur ist, insofern es vollendet ist, denn die Pflicht ist das reine unvermischte An-sich, und die Moralität besteht nur in der Angemessenheit zu diesem Reinen, so heißt der zweite Satz überhaupt so, daß es kein moralisch Wirkliches gibt. |
§614 | Since, however, in the third place, it is a self, it is inherently the unity of duty and actual reality. This unity thus becomes its object, as completed morality — but as something beyond its actual reality, and yet a “beyond” which still ought to be real. | The moral self is one self. Its “in itself”—the developmental trajectory of its concept—has it bringing these two aspects of itself together in one unity. This can be represented as a kind of “not here in the natural world” harmony of duty and nature that ought to exist but does not yet exist. The moral agent has an unconditional duty to strive to bring about this final end, even though he knows that he cannot succeed, and he also cannot believe that this is impossible at least in the sense that he also must believe he could make progress in the task. | Indem es aber drittens ein Selbst ist, so ist es an sich die Einheit der Pflicht und der Wirklichkeit; diese Einheit wird ihm also Gegenstand, als die vollendete Moralität, -- aber als ein Jenseits seiner Wirklichkeit, -- aber das doch wirklich sein soll. |
§615 | In this final goal or aim of the synthetic unity of the two first propositions, the self-conscious actuality, as well as duty, is only affirmed as a transcended or superseded moment. For neither of them is alone, neither is isolated; on the contrary, these factors, whose essential characteristic lies in being free from one another, are thus each in that unity no longer free from the other; each is transcended. Hence, as regards content, they become, as such, object, each of them holds good for the other; and, as regards form, they become object in suchwise that this reciprocal interchange is, at the same time, merely pictured — a mere idea. Or, again, the actually non-moral, because it is, at the same time, pure thought and elevated above its own actual reality, is in idea still moral, and is taken to be entirely valid. In this way the first proposition, that there is a moral self-consciousness, is reinstated, but bound up with the second that there is none; that is to say, there is one, but merely in idea. In other words, there is indeed none, but it is all the same allowed by some other consciousness to pass for one. Dissemblance PREV | It seems that when one is living within the moral worldview, the unity of the components is supposed to be like the unity of all things to do with Geist: there are two elements that look to be exclusive of the other, but in fact each is necessary to the whole of which they are “moments.” The “I” and the “We” are paradigmatic for that. However, in the case of the moral worldview, its unity is a matter not of speculative, dialectical conceptuality but of representational thinking in which each is seen as a freestanding component of something like an additive unity (analogous to the way in which one might be tempted to say that there really is no “We” but only a heap of singular “I’s”). b. Dissemblance, Playacting The preceding gave us the worldview and how it works itself out in terms of its own internal logic. Now we proceed to look at what happens when this gets translated into practice. | In diesem Ziele der synthetischen Einheit der beiden ersten Sätze ist die selbstbewußte Wirklichkeit sowohl als die Pflicht nur als aufgehobnes Moment gesetzt; denn keines ist einzeln, aber sie, in deren wesentlichen Bestimmung ist, frei von dem andern zu sein, sind somit jedes in der Einheit nicht mehr frei von dem andern, also jedes aufgehoben, und somit werden sie dem Inhalt nach als solche Gegenstand, deren jedes für das andre gilt, und der Form nach, so daß diese Austauschung derselben zugleich nur vorgestellt ist. -- Oder das wirklich nicht Moralische, weil es ebenso reines Denken und über seine Wirklichkeit erhaben ist, ist in der Vorstellung doch moralisch, und wird für vollgültig genommen. Es wird hiedurch der erste Satz, daß es ein moralisches Selbstbewußtsein gibt, hergestellt, aber verbunden mit dem zweiten, daß es keines gibt, nämlich es gibt eines, aber nur in der Vorstellung; oder es gibt zwar keines, aber es wird von einem andern doch dafür gelten gelassen. b Die Verstellung Table of Contents |
§616 | IN the moral attitude of experience we see, on one side, consciousness itself produce its object in a conscious way. We find that neither does it pick up the object as something external, nor does the object come before it in an unconscious manner. Rather, consciousness throughout proceeds on an explicit ground, and from this establishes the objective reality. It thus knows this objective reality to be itself, for it is aware of itself as the active agent producing this object. It seems, in consequence, to attain here its peace and satisfaction, for this can only be found where it does not need to go any more beyond its object, because this object no longer goes beyond it. On the other side, however, it really puts the object away outside itself, as something beyond itself. But this latter self-contained entity is at the same time put there as something that is not, free from self-consciousness, but really there on behalf of and by means of it. (1) The Contradictions in the Moral View of the World | In the moral worldview, consciousness has an estranged encounter with morality. First, it encounters pure duty as its own creation, not in the form of a divine command or just some fact that imposes itself on us from without. Second, it does not encounter it as something it simply makes up but as something whose validity is somehow “external to itself.” On the one hand, duty is something it creates and on the other hand something it discovers. | In der moralischen Weltanschauung sehen wir einesteils das Bewußtsein selbst seinen Gegenstand mit Bewußtsein erzeugen; wir sehen es denselben weder als ein Fremdes vorfinden, noch auch ihn bewußtlos ihm werden, sondern es verfährt überall nach einem Grunde, aus welchem es das gegenständliche Wesen setzt; es weiß dasselbe also als sich selbst, denn es weiß sich als das tätige, das es erzeugt. Es scheint somit hier zu seiner Ruhe und Befriedigung zu kommen, denn diese kann es nur da finden, wo es über seinen Gegenstand nicht mehr hinauszugehen braucht, weil dieser nicht mehr über es hinausgeht. Auf der andern Seite aber setzt es selbst ihn vielmehr außer sich hinaus, als ein Jenseits seiner. Aber dies Anundfürsichseiende ist ebenso als ein solches gesetzt, das nicht frei vom Selbstbewußtsein, sondern zum Behuf des letztern und durch dasselbe sei. |
§617 | The moral attitude is, therefore, in fact nothing else than the developed expression of this fundamental contradiction in its various aspects. It is — to use a Kantian phrase which is here most appropriated “perfect nest” of thoughtless contradictions.(2) Consciousness, in developing this situation, proceeds by fixing definitely one moment, passing thence immediately over to another and doing away with the first. But, as soon as it has now set up this second moment, it also “shifts” (verstellt) this again, and really makes the opposite the essential element. At the same time, it is conscious of its contradiction and of its shuffling, for it passes from one moment, immediately in its relation to this very moment, right over to the opposite. Because a moment has for it no reality at all, it affirms that very moment as real: or, what comes to the same thing, in order to assert one moment as per se existent, it asserts the opposite as the per se, existent. It thereby confesses that, as a matter of fact, it is in earnest about neither of them. The various moments of this vertiginous fraudulent process we must look at more closely. | The moral worldview is the elaboration of this fundamental contradiction. (Hegel loosely refers to what Kant says in the first Critique about the impossibility of the cosmological proof of God’s existence: “I have stated that in this cosmological argument there lies hidden a whole nest of dialectical assumptions, which the transcendental critique can easily detect and destroy.”) In practice, the reaction to this is to move from one side to the other either without noticing the contradiction or actively dissembling about it. One way to make that palatable is to represent each side of the contradiction (creation and discovery) as some kind of freestanding thing over and against the other such that each is at odds with the other. Seeing it that way allows the agent to avoid contradicting himself instead by simply switching sides. | Die moralische Weltanschauung ist daher in der Tat nichts anderes als die Ausbildung dieses zum Grunde liegenden Widerspruchs nach seinen verschiedenen Seiten; sie ist, um einen Kantischen Ausdruck hier, wo er am passendsten ist, zu gebrauchen, ein ganzes Nest gedankenloser Widersprüche. Das Bewußtsein verhält sich in dieser Entwicklung so, daß es ein Moment festsetzt, und von da unmittelbar zum andern übergeht, und das erste aufhebt; wie es aber nun dies zweite aufgestellt hat, verstellt es auch dasselbe wieder, und macht vielmehr das Gegenteil zum Wesen. Zugleich ist es sich seines Widerspruches und Verstellens auch bewußt, denn es geht von einem Momente unmittelbar in Beziehung auf dieses selbst zu dem entgegengesetzten über; weil ein Moment keine Realität für es hat, setzt es eben dasselbe als reell, oder, was dasselbe ist, um ein Moment als an sich seiend zu behaupten, behauptet es das entgegengesetzte als das ansichseiende. Es bekennt damit, daß es ihm in der Tat mit keinem derselben Ernst ist. Dies ist in den Momenten dieser schwindelnden Bewegung näher zu betrachten. |
§618 | Let us, to begin with, agree to accept the assumption that there is an actual moral consciousness, because the assumption is made directly and not with reference to something preceding; and let us turn to the harmony of morality and nature — the first postulate. It is to be immanent, not explicitly for actual conscious life, not really present; the present is rather simply the contradiction between the two. In the present, morality is taken to be something at hand, and actual reality to be so situated or “placed” that it is not in harmony with morality. The concrete moral consciousness, however, is an active one; that is precisely what constitutes the actuality of its morality. In the very process of acting, however, that “Place” or semblance is immediately “displaced”, is dissembled; for action is nothing else than the actualization of the inner moral purpose, nothing but the production of an actuality constituted and determined by the purpose; in other words, the production of the harmony of moral purpose and reality itself. At the same time the performance of the action is a conscious fact, it is the “presence” of this unity of reality and purpose; and because in the completed act consciousness realizes itself as a given individual consciousness, or sees existence returned into itself — and in this consists the nature of enjoyment — there is, eo ipso, contained in the realization of moral purpose also that form of its realization which is called enjoyment and happiness. Action thus, as a fact, fulfils directly what it was assorted could not take place at all, fulfils what was to be merely a postulate, was to lie merely “beyond”. Consciousness, therefore, expresses through its deed that it is not in earnest in making the postulate, since the meaning of acting is really that it makes a present fact of what was not to be in the present. And, since the harmony is postulated for the sake of the action — for what is to become actual through action must be implicit, otherwise the actuality would not be possible — the connexion of action with the postulate is so constituted that, for the sake of the action, i.e. for the sake of the actual harmony of purpose and reality, this harmony is put forward as not actual, as far away, as “beyond”. | Let’s go back to the first postulate: the harmony of nature and morality. This has to be only a statement about the “in itself” of the concept since it is not real (not actual) in the current world. It can’t be actual because it is a contradiction. However, the acting consciousness presumes that it’s real since it seeks to actualize its purposes, and in achieving its moral purpose, the agent is gratified—he did what he set out to do. Therefore, at least in this case, nature and morality are harmonized, and the acting agent cannot thereby be fully serious about the harmony as a mere “postulate.” | Lassen wir die Voraussetzung, daß es ein wirkliches moralisches Bewußtsein gibt, zuerst auf sich beruhen, weil sie unmittelbar nicht in Beziehung auf etwas Vorhergehendes gemacht wird, und wenden uns an die Harmonie der Moralität und der Natur, das erste Postulat. Sie soll an sich sein, nicht für das wirkliche Bewußtsein, nicht gegenwärtig, sondern die Gegenwart ist vielmehr nur der Widerspruch beider. In der Gegenwart ist die Moralität als vorhanden angenommen, und die Wirklichkeit so gestellt, daß sie nicht in Harmonie mit ihr sei. Das wirkliche moralische Bewußtsein aber ist ein handelndes; darin besteht eben die Wirklichkeit seiner Moralität. Im Handeln selbst aber ist jene Stellung unmittelbar verstellt; denn das Handeln ist nichts anderes als die Verwirklichung des innern moralischen Zwecks, nichts anderes, als die Hervorbringung einer durch den Zweck bestimmten Wirklichkeit, oder der Harmonie des moralischen Zwecks und der Wirklichkeit selbst. Zugleich ist die Vollbringung der Handlung für das Bewußtsein, sie ist die Gegenwart dieser Einheit der Wirklichkeit und des Zweckes; und weil in der vollbrachten Handlung das Bewußtsein sich als dieses Einzelne verwirklicht, oder das Dasein in es zurückgekehrt anschaut, und der Genuß hierin besteht, so ist in der Wirklichkeit des moralischen Zwecks zugleich auch diejenige Form derselben enthalten, welche Genuß und Glückseligkeit genannt wird. -- Das Handeln erfüllt also in der Tat unmittelbar dasjenige, was nicht stattzufinden aufgestellt war, und nur ein Postulat, nur Jenseits sein sollte. Das Bewußtsein spricht es also durch die Tat aus, daß es mit dem Postulieren nicht Ernst ist, weil der Sinn des Handelns vielmehr dieser ist, das zur Gegenwart zu machen, was nicht in der Gegenwart sein sollte. Und indem um des Handelns willen die Harmonie postuliert wird -- was nämlich durch das Handeln wirklich werden soll, muß an sich so sein, sonst wäre die Wirklichkeit nicht möglich --, so ist der Zusammenhang des Handelns und des Postulats so beschaffen, daß um des Handelns, d.h. um der wirklichen Harmonie des Zwecks und der Wirklichkeit willen diese Harmonie als nicht wirklich, als jenseits, gesetzt wird. |
§619 | In that action takes place, the want of adaptation between purpose and reality is thus not taken seriously at all. Action itself, on the other hand, does seem to be taken seriously. But, as a matter of fact, the actual deed done is only the action of an individual consciousness, and so is itself merely something individual, and the result contingent. The end of reason, however, being the all-comprehensive universal end, is nothing short of the entire world — a final purpose which goes far beyond the content of this individual act, and therefore is to be placed altogether beyond anything actually done. Because the universal best ought to be carried out, nothing good is done. In point of fact, however, the nothingness of actual action and the reality of the entire purpose alone, which are here upheld — these are on all hands again “shifted” or dissembled. The moral act is not something contingent and restricted; its essential nature lies in pure duty. This pure duty constitutes the sole entire purpose; and the act, whatever may be the limitation of the content, being the actualization of that purpose, is the accomplishment of the entire absolute purpose. Or, if again we take the reality in the sense of nature, which has laws of its own and stands over against pure duty, and take it in such a way that duty cannot realize its law within nature, then, since duty as such is the essential element, we are, when acting, not in fact concerned about the accomplishment of pure duty which is the whole purpose; for the accomplishment would then rather have as its end not pure duty, but the opposite, viz. reality. But there is again a “shifting” from the position that it is not reality with which we have to do. For by the very notion of moral action, pure duty is essentially an active consciousness. Action thus ought certainly to take place, absolute duty ought to be expressed in the whole of nature, and “moral law” to become “natural law”. | But there’s an objection: this can’t be taken as a serious problem since the example concerns a one-off action in which no disharmony of morality and nature occurs. The point is supposed to be a larger one about “the whole world.” However, the example concerns the realization of a pure duty in the natural world, and since the person’s absolute duty was to realize such-and-such in the natural world (not lying, helping another, etc.), he has succeeded in carrying out this final end of the world. So maybe the point is that it isn’t pure duty at stake but something lesser (what he wanted to do at that point given his upbringing and character). From the standpoint, as it were, of nature, this latter possibility looks like what is really the case. The moral worldview seems to have this tension built into it since it includes the ideas that moral action is indeed possible, that moral action is done out of the motive of pure duty (the explanation of somebody’s doing the right thing is that it was done because it was right, not for some other ulterior end), and that no naturalistic account of action has a place for pure duty within itself. Is the way out of this tension that “the moral law should become the natural law”? | Indem gehandelt wird, ist es also mit der Unangemessenheit des Zwecks und der Wirklichkeit überhaupt nicht Ernst; dagegen scheint es mit dem Handeln selbst Ernst zu sein. Aber in der Tat ist die wirkliche Handlung nur Handlung des einzelnen Bewußtseins, also selbst nur etwas Einzelnes und das Werk zufällig. Der Zweck der Vernunft aber als der allgemeine, alles umfassende Zweck ist nichts Geringeres als die ganze Welt; ein Endzweck, der weit über den Inhalt dieser einzelnen Handlung hinausgeht, und daher überhaupt über alles wirkliche Handeln hinauszustellen ist. Weil das allgemeine Beste ausgeführt werden soll, wird nichts Gutes getan. In der Tat aber ist die Nichtigkeit des wirklichen Handelns, und die Realität nur des ganzen Zwecks, die itzt aufgestellt sind, nach allen Seiten auch wieder verstellt. Die moralische Handlung ist nicht etwas Zufälliges und Beschränktes, denn sie hat die reine Pflicht zu ihrem Wesen; diese macht den einzigen ganzen Zweck aus; und die Handlung also als Verwirklichung desselben ist bei aller sonstigen Beschränkung des Inhalts die Vollbringung des ganzen absoluten Zwecks. Oder wenn wieder die Wirklichkeit als Natur, die ihre eignen Gesetze hat und der reinen Pflicht entgegengesetzt ist, genommen wird, so daß also die Pflicht ihr Gesetz nicht in ihr realisieren kann, so ist es, indem die Pflicht als solche das Wesen ist, in der Tat nicht um die Vollbringung der reinen Pflicht, welche der ganze Zweck ist, zu tun; denn die Vollbringung hätte vielmehr nicht die reine Pflicht, sondern das ihr Entgegengesetzte, die Wirklichkeit, zum Zwecke. Aber daß es nicht um die Wirklichkeit zu tun sei, ist wieder verstellt; denn nach dem Begriffe des moralischen Handelns ist die reine Pflicht wesentlich tätiges Bewußtsein; es soll also allerdings gehandelt, die absolute Pflicht in der ganzen Natur ausgedrückt und das Moralgesetz Naturgesetz werden. |
§620 | If, then, we allow this highest good to stand for the essentially real, consciousness is altogether not in earnest with morality. For, in this highest good, nature has not a different law from what morality has. Moral action itself, in consequence, drops, for action takes place only under the assumption of a negative element which is to be cancelled by means of the act. But if nature conforms to the moral law, then assuredly this moral law would be violated by acting, by cancelling what already exists. On that mode of interpretation, then, there has been admitted as the essential situation one which renders moral action superfluous and in which moral action does not take place at all. Hence the postulate of the harmony between morality and reality — a harmony posited by the very notion of moral action, which means bringing the two into agreement — finds on this view, too, an expression which takes the form: — “because moral action is the absolute purpose, the absolute purpose is — that moral action do not take place at all”. | Maybe we say this: that the moral law should become the natural law would be the “highest good.” If so, then once again we would have a lack of seriousness about morality. If the moral law and the natural law are the same, then there is no “morality” in the sense essential to the moral worldview since “morality” supposes for its practice that there be something (nature) which is its negative and against which it defines itself. (This is the is/ought dichotomy so basic to much modern moral philosophy.) One might still maintain the distinction between acting out of the motive of duty and acting out of more natural motives (approbation by others, sympathy, etc.), but if the moral law and the natural law were identical, there would be nothing to it, so we would have to say that “moral action is superfluous.” | Lassen wir also dieses höchste Gut als das Wesen gelten, so ist es dem Bewußtsein mit der Moralität überhaupt nicht Ernst. Denn in diesem höchsten Gute hat die Natur nicht ein anderes Gesetz, als die Moralität hat. Somit fällt das moralische Handeln selbst hinweg, denn das Handeln ist nur unter der Voraussetzung eines Negativen, das durch die Handlung aufzuheben ist. Ist aber die Natur dem Sittengesetze gemäß, so würde ja dieses durch das Handeln, durch das Aufheben des Seienden verletzt. -- Es wird also in jener Annahme als der wesentliche Zustand ein solcher eingestanden, worin das moralische Handeln überflüssig ist, und gar nicht stattfindet. Das Postulat der Harmonie der Moralität und der Wirklichkeit -- einer Harmonie, die durch den Begriff des moralischen Handelns, beide in übereinstimmung zu bringen, gesetzt ist -- drückt sich also auch von dieser Seite so aus: weil das moralische Handeln der absolute Zweck ist, so ist der absolute Zweck, daß das moralische Handeln gar nicht vorhanden sei. |
§621 | If we put these moments together, through which consciousness has moved in presenting its ideas of its moral life, we see that it cancels each one again in its opposite. It starts from the position that, for it, morality and reality do not make a harmony; but it is not in earnest with that, for in the moral act it is conscious of the presence of this harmony. But neither is it in earnest with this action, since the action is something individual; for it has such a high purpose, the highest good. This, however, is once more merely a dissemblance of the actual fact, for thereby all action and all morality would fall to the ground. In other words, it is not strictly in earnest with moral action; on the contrary, it really feels that, what is most to be wished for, the absolutely desirable, is that the highest good were carried out and moral action superfluous. | The moral worldview proceeds from the idea that the “substance” of Geist is that of morality itself. It is what holds the “I” and the “We” together. Like the other unities we have seen, it too ends up holding together two aspects that look to be at odds with each other, the “is” and the “ought.” As a worldview (and not yet a philosophy), when put into practice, it moves around in this tension without ever resolving it. | Stellen wir diese Momente, durch die das Bewußtsein sich in seinem moralischen Vorstellen fortwälzte, zusammen, so erhellt, daß es jedes wieder in seinem Gegenteile aufhebt. Es geht davon aus, daß für es die Moralität und Wirklichkeit nicht harmoniere, aber es ist ihm damit nicht Ernst, denn in der Handlung ist für es die Gegenwart dieser Harmonie. Es ist ihm aber auch mit diesem Handeln, da es etwas Einzelnes ist, nicht Ernst; denn es hat einen so hohen Zweck, das höchste Gut. Dies ist aber wieder nur eine Verstellung der Sache, denn darin fiele alles Handeln und alle Moralität hinweg. Oder es ist ihm eigentlich mit dem moralischen Handeln nicht Ernst, sondern das Wünschenswerteste, Absolute ist, daß das höchste Gut ausgeführt und das moralische Handeln überflüssig wäre. |
§622 | From this result consciousness must go on still further in its contradictory process, and must of necessity again dissemble the abolition of moral action. Morality is the inherently essential (Ansich); in order that it may have place, the final end of the world cannot be carried out; rather, the moral consciousness must exist for itself, and must find lying before it a nature opposing it. But it must per se, be completed. This leads to the second postulate of the harmony of itself and sensibility, the “nature” immediately within it. Moral self-consciousness sets up its purpose as pure purpose, as independent of inclinations and impulses, so that this bare purpose has abolished within itself the ends of sensibility. But this cancelling of the element of sense is no sooner set up than it is again dissembled. The moral consciousness acts, it brings its purpose into reality; and self-conscious sensibility, which should be done away with, is precisely the mediating element between pure consciousness and reality — is the instrument used by the former for the realization of itself, or is the organ, and what is called impulse, inclinations. It is thus not really in earnest in cancelling inclinations and impulses, for these are just self-consciousness making itself actual. Moreover, they ought not to be suppressed, but merely to be in conformity with reason. They are, too, in conformity with it; for moral action is nothing else than self-realizing consciousness — consciousness taking on the form of an impulse, i.e. it is immediately the realized actually present harmony of impulse and morality. But, in point of fact, impulse is not only this empty conscious form, which might possibly have within itself a spring of action other than the impulse in question, and be driven on by that. For sensibility is a kind of nature, which contains within itself its own laws and springs of action: consequently, morality cannot seriously mean to be the inciting motive (Triebfeder) for impulses (Triebe), the angle of inclination for inclinations. For, since these latter have their own fixed character and peculiar content, the consciousness, to which they were to conform, would rather be in conformity with them — a conformity which moral self-consciousness declines to adopt. The harmony between the two is thus merely implicit and postulated. In moral action the realized or present harmony of morality and sensibility was set up just now, and is now again “displaced”. The harmony is in a misty distance beyond consciousness, where nothing can any more be accurately distinguished or grasped; for, to grasp this unity, which we have just tried to do, has proved impossible. In this merely immanent or implicit harmony, however, consciousness gives up itself altogether. This immanent state is its moral completion, where the struggle of morality and sensibility has ceased, and the latter is in conformity to the former in a way which cannot be made out. On that account this completion is again merely a dissemblance of the actual case; for in point of fact morality would be really giving up itself in that completion, because it is only consciousness of the absolute purpose qua pure purpose, i.e. in opposition to all other purposes. Morality is both the activity of this pure purpose, and at the same time the consciousness of rising above sensibility, of being mixed up with sensibility and of opposing and struggling with it. That this moral completion is not taken seriously is directly expressed by consciousness itself in the fact that it shifts this completion away into infinity, i.e. asserts that the completion is never completed. | One way of dealing with such contradictions is to dissemble about them, to deny that one is in fact contradicting oneself and instead insist that one is merely doing different things in different contexts. Put into practice as a real shape of Geist, the moral worldview is driven to such dissembling. According to the first of its postulates (the harmony between nature and morality), it understands itself as moral when it confronts the experience of duty as that which cannot be assimilated to any natural drive (“It confronts a nature which is opposed to it”). In its second postulate (the possible conformity of one’s sensible inclinations to one’s moral duties), it experiences once again a compulsion of duty that cannot be assimilated to any natural compulsion. Yet when the moral agent acts, he acts as a “self-conscious sensibility” in which one’s empirical sensibilities are the mediators between the self-consciousness of pure duty and the actual natural world. (Not for nothing do some philosophers feel the need to postulate that it is the experience of “pure” duty that therefore produces an “empirical” feeling of some sorts—such as that of “respect”—in order for us to be motivated to do our pure duty.) In fact, by taking all the ways these tensions keep popping up and we keep putting them off into an infinite (i.e., in principle never to be completed) task, the consciousness operating within the moral worldview also finds itself again dissembling about what it is about. | Von diesem Resultate muß das Bewußtsein in seiner widersprechenden Bewegung sich weiter fortwälzen, und das Aufheben des moralischen Handelns notwendig wieder verstellen. Die Moralität ist das An-sich; daß sie statthabe, kann der Endzweck der Welt nicht ausgeführt sein, sondern das moralische Bewußtsein muß für sich sein, und eine ihm entgegengesetzte Natur vorfinden. Aber es an ihm selbst muß vollendet sein. Dies führt zum zweiten Postulate der Harmonie seiner und der Natur, welche an ihm unmittelbar ist, der Sinnlichkeit. Das moralische Selbstbewußtsein stellt seinen Zweck als rein, als von Neigungen und Trieben unabhängig auf, so daß er die Zwecke der Sinnlichkeit in sich vertilgt hat. -- Allein diese aufgestellte Aufhebung des sinnlichen Wesens verstellt es wieder. Es handelt, bringt seinen Zweck zur Wirklichkeit, und die selbstbewußte Sinnlichkeit, welche aufgehoben sein soll, ist gerade diese Mitte zwischen dem reinen Bewußtsein und der Wirklichkeit, -- sie ist das Werkzeug des erstern zu seiner Verwirklichung oder das Organ, und das, was Trieb, Neigung genannt wird. Es ist daher nicht Ernst mit dem Aufheben der Neigungen und Triebe, denn eben sie sind das sich verwirklichende Selbstbewußtsein. Aber sie sollen auch nicht unterdrückt, sondern der Vernunft nur gemäß sein. Sie sind ihr auch gemäß, denn das moralische Handeln ist nichts anderes als das sich verwirklichende, also sich die Gestalt eines Triebes gebende Bewußtsein, das heißt, es ist unmittelbar die gegenwärtige Harmonie des Triebs und der Moralität. Aber in der Tat ist der Trieb nicht nur diese leere Gestalt, die eine andere Feder, als er selbst ist, in sich haben und von ihr getrieben werden könnte. Denn die Sinnlichkeit ist eine Natur, die ihre eigenen Gesetze und Springfedern an ihr selbst hat; es kann der Moralität daher nicht Ernst damit sein, die Triebfeder der Triebe, der Neigungswinkel der Neigungen zu sein. Denn indem diese ihre eigne feste Bestimmtheit und eigentümlichen Inhalt haben, so wäre vielmehr das Bewußtsein, dem sie gemäß wären, ihnen gemäß; eine Gemäßheit, welche sich das moralische Selbstbewußtsein verbittet. Die Harmonie beider ist also nur an sich und postuliert. -- In dem moralischen Handeln war soeben die gegenwärtige Harmonie der Moralität und der Sinnlichkeit aufgestellt, dies aber ist nun verstellt; sie ist jenseits des Bewußtseins in einer neblichten Ferne, worin nichts mehr genau zu unterscheiden noch zu begreifen ist; denn mit dem Begreifen dieser Einheit, das wir soeben versuchten, ging es nicht. --. In diesem An-sich gibt aber überhaupt das Bewußtsein sich auf. Dieses An-sich ist seine moralische Vollendung, worin der Kampf der Moralität und der Sinnlichkeit aufgehört hat, und die letztere der erstern auf eine Weise gemäß ist, die nicht zu fassen ist. -- Darum ist diese Vollendung wieder nur eine Verstellung der Sache, denn in der Tat gäbe in ihr vielmehr die Moralität selbst sich auf, denn sie ist nur Bewußtsein des absoluten Zwecks als des reinen, also im Gegensatze gegen alle andern Zwecke; sie ist ebenso die Tätigkeit dieses reinen Zwecks, als sie sich der Erhebung über die Sinnlichkeit, der Einmischung derselben und ihres Gegensatzes und Kampfes mit ihr bewußt ist. -- Daß es mit der moralischen Vollendung nicht Ernst ist, spricht das Bewußtsein unmittelbar selbst darin aus, daß es sie in die Unendlichkeit hinaus verstellt, das heißt, sie als niemals vollendet behauptet |
§623 | Thus it is really only the middle state of being incomplete that is admitted to have any value: a state nevertheless which at least is supposed to be one of progress towards completion. Yet it cannot be so; for advancing in morality would really mean approaching its disappearance. For the goal would be the nothingness above mentioned, the abolition of morality and consciousness itself: but to come ever nearer and nearer to nothing means to decrease. Besides, “advancing” would, in general, in the same way as “decreasing,” assume distinctions of quantity in morality: but these are quite inadmissible in such a sphere. In morality as the consciousness which takes the ethical end to be pure duty, we cannot think at all of difference, least of all of the superficial difference of quantity: there is only one virtue, only one pure duty, only one morality. | We are at best always stuck somewhere in the in-between- station of noncompletion of the highest good. The moral worldview takes it that it has an infinite task ahead of itself in which it postulates that it is capable of making progress. However, since the progress it is supposed to be making is that of decreasing the distance between pure duty and inclination, its goal at infinity would be that of zero distance. We would be getting more moral by lessening the distance. But this idea of imputing quantitative measures in the moral world is out of place. There aren’t really lots of duties, there is only one pure duty, and likewise one pure virtue and one pure morality. Besides, if the goal is infinitely distant, then no matter how much you’ve traveled, you will still have an infinite distance to go. | Vielmehr ist ihm also nur dieser Zwischenzustand der Nichtvollendung das Gültige; ein Zustand, der aber doch ein Fortschreiten zur Vollendung wenigstens sein soll. Allein er kann auch dies nicht sein, denn das Fortschreiten in der Moralität wäre vielmehr ein Zugehen zum Untergang derselben. Das Ziel nämlich wäre das obige Nichts oder Aufheben der Moralität und des Bewußtseins selbst; dem Nichts aber immer näher und näher kommen, heißt abnehmen. Außerdem nähme Fortschreiten überhaupt ebenso wie Abnehmen Unterschiede der Größe in der Moralität an; allein von diesen kann in ihr keine Rede sein. In ihr als dem Bewußtsein, welchem der sittliche Zweck die reine Pflicht ist, ist an eine Verschiedenheit überhaupt nicht, am wenigsten an den oberflächlichen der Größe zu denken; es gibt nur eine Tugend, nur eine reine Pflicht, nur eine Moralität. |
§624 | Since, then, it is not moral completion that is taken seriously, but rather the middle state, i.e. as just explained, the condition of no morality, we thus come by another way back to the content of the first postulate. For we cannot perceive how happiness is to be demanded for this moral consciousness on the ground of its worthiness to be happy. It is well aware of its not being complete, and cannot, therefore, in point of fact, demand happiness as a desert, as something of which it is worthy. It can ask happiness to be given merely as an act of free grace, i.e. it can only ask for happiness as such and as a substantive element by itself; it cannot expect it except as the result of chance and caprice, not because there is any absolute reason of the above sort. The condition of non-morality herein expresses just what it is — that it is concerned, not about morality, but about happiness alone, without reference to morality. | The moral worldview is not really serious about moral completion since that occurs at infinity, that is, never. We are really concerned with that so-called intermediate stage. We know that we can’t be expected to be moral drudges, doing our duty all the time with no gratification attached to it, but we also know that gratification can’t come as a matter of desert, for none of us can ever be worthy of it. We thus hope for happiness as a matter of grace—hope, with no demand, no expectation. But if that happiness is that for which it is hoping, is it really serious about the pure duty it has been espousing? Isn’t it really happiness it wants and despairs of ever getting? | Indem es also mit der moralischen Vollendung nicht Ernst ist, sondern vielmehr mit dem Mittelzustande, d.h. wie soeben erörtert, mit der Nichtmoralität, so kommen wir von einer andern Seite auf den Inhalt des ersten Postulats zurück. Es ist nämlich nicht abzusehen, wie Glückseligkeit für dies moralische Bewußtsein um seiner Würdigkeit willen zu fordern ist. Es ist seiner Nichtvollendung sich bewußt, und kann daher die Glückseligkeit in der Tat nicht als Verdienst, nicht als etwas, dessen es würdig wäre, fordern, sondern sie nur aus einer freien Gnade, das heißt, die Glückseligkeit als solche an und für sich selbst verlangen, und nicht aus jenem absoluten Grunde, sondern nach Zufall und Willkür erwarten. -- Die Nichtmoralität spricht eben hierin aus, was sie ist, -- daß es nicht um die Moralität, sondern um die Glückseligkeit an und für sich ohne Beziehung auf jene zu tun ist. |
§625 | By this second aspect of the moral point of view, the assertion of the first aspect, wherein disharmony between morality and happiness is presupposed, is also cancelled. One may pretend to have found by experience that in the actual present the man who is moral often fares badly, while the man who is not, often comes off happily. Yet the middle state of incomplete morality, the condition which has proved to be the essential one, shows clearly that this perception that morality fares badly, this supposed experience of it, is merely a dissemblance of the real facts of the case. For, since morality is not completed, i.e. since morality in point of fact is not, what can there be in the “experience” that morality fares badly? Since, at the same time, it has turned out that the point at issue concerns happiness alone, it is manifest that, in making the criticism, “the man without morality comes off well,” there was no intention to convey thereby that there is something wrong in such a case.. The designation of an individual as one devoid of morality necessarily falls to the ground, when morality in general is incomplete; such a characterization rests, indeed, on pure caprice. Hence the sense and content of that judgment of experience is simply this, that happiness as such should not have fallen to some who have got it, i.e. the judgment is an expression of envy, which covers itself up in the cloak of morality. The reason, however, why we think good luck, as we call it, should fall to the lot of others is good friendship, which ungrudgingly grants and wishes them, and wishes itself too, this favour, this accident of good fortune. (2) The Resolution of Morality into its Opposite | It’s a commonplace that in the real world, things often go badly for the moral person but well for the bad person—except that as the pursuit of the highest good is infinite (so that its task can never be completed), exactly how are we making such finite judgments about an infinite series? Since morality is thus always incomplete, unperfected, what sense is there in characterizing something as immoral? It would be immoral if somebody acted contrary to his pure duty, but until we get a perfected morality, what reason do we have for saying that a person has acted contrary to his pure duty? We can’t know his motives—we can’t even know of our own motives whether they were pure, that is, not simply inclinations—so we can’t say that he wasn’t acting out of duty. Here Hegel then suddenly goes a little Nietzschean avant la lettre: maybe all this moralizing about duty and happiness is itself the expression not of, say, transcendental freedom but instead of some unappealing psychologies, such that when somebody says that somebody ought not to have happiness coming to her, perhaps he is only expressing a sense of envy (or ressentiment?) giving itself the cover of morality. Besides, the real context in which one worries about the apportioning of happiness is that good friends wish it for each other. | Durch diese zweite Seite der moralischen Weltanschauung wird auch noch die andere Behauptung der erstern aufgehoben, worin die Disharmonie der Moralität und Glückseligkeit vorausgesetzt wird. -- Es will nämlich die Erfahrung gemacht werden, daß es in dieser Gegenwart dem Moralischen oft schlecht, dem Unmoralischen hingegen oft glücklich gehe. Allein der Zwischenzustand der unvollendeten Moralität, der sich als das Wesentliche ergeben hat, zeigt offenbar, daß diese Wahrnehmung und seinsollende Erfahrung nur eine Verstellung der Sache ist. Denn da die Moralität unvollendet, das heißt, die Moralität in der Tat nicht ist, was kann an der Erfahrung sein, daß es ihr schlecht gehe? -- Indem es zugleich herausgekommen, daß es um die Glückseligkeit an und für sich zu tun ist, so zeigt es sich, daß bei Beurteilung, es gehe dem Unmoralischen gut, nicht ein Unrecht gemeint war, das hier stattfinde. Die Bezeichnung eines Individuums als eines unmoralischen fällt, indem die Moralität überhaupt unvollendet ist, an sich hinweg, hat also nur einen willkürlichen Grund. Der Sinn und Inhalt des Urteils der Erfahrung ist dadurch allein dieser, daß einigen die Glückseligkeit an und für sich nicht zukommen sollte, das heißt, er ist Neid, der sich zum Deckmantel die Moralität nimmt. Der Grund aber, warum andern das sogenannte Glück zuteil werden sollte, ist die gute Freundschaft, die ihnen und sich selbst, diese Gnade, d.h. diesen Zufall gönnt und wünscht. |
§626 | Morality, then, in the moral consciousness, is not completed. This is what is now established. But its essence consists in being only what is complete, and so pure morality: incomplete morality is, therefore, impure in other words, is Immorality. Morality itself thus exists in another being than the actual concrete consciousness. This other is a holy moral legislator. Morality which is not completed in consciousness the morality which is the reason for making those postulates, means, in the first instance, that morality, when it is set up as actual in consciousness, stands in relation to something else, to an existence, and thus itself acquires otherness or distinction, whence arises a manifold plurality of moral commands. The moral self-consciousness at the same time, however, looks on these many duties as unessential; for it is concerned with merely the one pure duty, and this plurality of duties, so far as they are determinate duties, has no true reality for self-consciousness. They can thus have their real truth only in another consciousness, and are (what they are not for the actual moral self-consciousness) sacred through a holy law-giver. But this, too, is again merely a dissembling of the actual fact. For moral self-consciousness is to itself the absolute, and duty is simply and solely what it knows to be duty. It, however, knows only pure duty as duty: what is not sacred in its view is not per se sacred at all, and what is not per se, sacred cannot be rendered so by the being that is sacred. Moral consciousness, further, is not really serious in allowing something to be made sacred by another consciousness than its own. For, only that is without qualification sacred in its eyes which is made sacred through its own action, and is sacred within it. It is thus just as little in earnest in treating this other being as a holy being; for this would mean that, within that holy being something was to attain an essential significance, which, for the moral consciousness, i.e. in itself, has none. | Given the strictures of the moral worldview, it’s tempting for those living within it to draw the conclusion that an action done out of anything but the purest sense of duty would be disqualified as being moral—only acting out of pure duty counts—and thus, not being really moral, it would have to be immoral. However, that seems to suppose that we know what our own motives really are (which we don’t know) and thus we have to postulate an ideal, holy moral lawgiver (perhaps God, perhaps an idealized version of our own self) to make sense of this. The judgment about whether we are acting purely would have to lie not in our own actual consciousness but in the (idealized) consciousness of an other. This is only another case of dissemblance. Nothing counts as holy or pure except that which self-consciousness legislates for itself as holy or pure (in the terms set by the moral worldview with its background of absolute freedom). The idea that we should think in terms of our actual moral consciousness as measured against some other moral consciousness (my idealized self, the impartial observer, the holy lawgiver) is really just a dissembling about what the moral worldview commits itself to. | Die Moralität also im moralischen Bewußtsein ist unvollendet; dies ist es, was itzt aufgestellt wird, aber es ist ihr Wesen, nur das vollendete Reine zu sein; die unvollendete Moralität ist daher unrein, oder sie ist Immoralität. Die Moralität selbst ist also in einem andern Wesen als in dem wirklichen Bewußtsein; es ist ein heiliger moralischer Gesetzgeber. -- Die im Bewußtsein unvollendete Moralität, welche der Grund dieses Postulierens ist, hat zunächst die Bedeutung, daß die Moralität, indem sie im Bewußtsein als wirklich gesetzt wird, in der Beziehung auf ein Anderes, auf ein Dasein steht, also selbst an ihr das Anderssein oder den Unterschied erhält, wodurch eine vielfache Menge von moralischen Geboten entsteht. Das moralische Selbstbewußtsein hält aber zugleich diese vielen Pflichten für unwesentlich; denn es ist nur um die eine reine Pflicht zu tun, und für es haben sie, insofern sie bestimmte sind, keine Wahrheit. Sie können ihre Wahrheit also nur in einem Andern haben, und sind, was sie für es nicht sind, heilig durch einen heiligen Gesetzgeber. -- Allein dies ist selbst wieder nur eine Verstellung der Sache. Denn das moralische Selbstbewußtsein ist sich das Absolute, und Pflicht schlechthin nur das, was es als Pflicht weiß. Es weiß aber nur die reine Pflicht als Pflicht; was ihm nicht heilig ist, ist an sich nicht heilig, und was an sich nicht heilig ist, kann durch das heilige Wesen nicht geheiliget werden. Es ist dem moralischen Bewußtsein auch überhaupt damit nicht Ernst, etwas durch ein anderes Bewußtsein, als es selbst ist, heiligen zu lassen; denn es ist ihm schlechthin nur das heilig, was ihm durch sich selbst und in ihm heilig ist. -- Es ist also ebensowenig damit Ernst, daß dies andere Wesen ein heiliges sei, denn in ihm sollte etwas zur Wesenheit gelangen, was für das moralische Bewußtsein, d.h. an sich keine Wesenheit hat. |
§627 | If the sacred being was postulated, in order that duty might have binding validity within the moral consciousness, not qua pure duty, but as a plurality of specific duties, then this must again be dissembled and this other being must be solely sacred in so far as only pure duty has binding validity within it. Pure duty has also, in point of fact, binding validity only in another being, not in the moral consciousness. Although, within the latter, pure morality seems alone to hold good, still this must be put in another form, for it is, at the same time, a natural consciousness. Morality is, in it, affected and conditioned by sensibility, and thus is not something substantial, but a contingent result of free will; in it, however, qua pure will, morality is a contingency of knowledge. Taken by itself, therefore, morality is in another being, is self-complete only in another reality than the actual moral consciousness. | We run through the idea once again that morality consists in a series of counterfactual judgments: what the holy consciousness (or my idealized self, the ideal observer, etc.) would will in x, y, z conditions, where, however sensibility tempts it, it refuses or goes along with it. This holy consciousness is capable of determining all the particular duties one might have in a way that one cannot do for oneself. This seems to be an unmovable commitment for the moral worldview. | Wenn das heilige Wesen postuliert wurde, daß in ihm die Pflicht nicht als reine Pflicht, sondern als eine Vielheit bestimmter Pflichten ihre Gültigkeit hätte, so muß also dieses wieder verstellt, und das andere Wesen allein insofern heilig sein, als in ihm nur die reine Pflicht Gültigkeit hat. Die reine Pflicht hat auch in der Tat Gültigkeit nur in einem andern Wesen, nicht in dem moralischen Bewußtsein. Obschon in ihm die reine Moralität allein zu gelten scheint, so muß doch dieses anders gestellt werden, denn es ist zugleich natürliches Bewußtsein. Die Moralität ist in ihm von der Sinnlichkeit affiziert und bedingt, also nicht an und für sich, sondern eine Zufälligkeit des freien Willens; in ihm aber als reinem Willen eine Zufälligkeit des Wissens; an und für sich ist die Moralität daher in einem andern Wesen. |
§628 | This other being, then, is here absolutely complete morality, because in it morality does not stand in relation to nature and sensibility. Yet the reality of pure duty is its actualization in nature and sensibility. The moral consciousness accounts for its incompleteness by the fact that morality, in its case, has a positive relation to nature and sensibility, since it holds that an essential moment of morality is that morality should have simply and solely a negative relation towards nature and sensibility. The pure moral being, on the other hand, because far above the struggle with nature and sense, does not stand in a negative relation to them. Thus, in point of fact, the positive relation to them alone remains in its case, i.e. there remains just what a moment ago passed for the incomplete, for what was not moral. Pure morality, however, entirely cut off from actual reality so as likewise to be even without positive relation to reality, would be an unconscious unreal abstraction, where the very notion of morality, which consists in thinking of pure duty and in willing and doing, would be absolutely done away with. This other being, so purely and entirely moral, is again, therefore, mere dissemblance of the actual fact, and has to be given up. | The reality of the moral life is that it has to deal with duty and with the inclinations to do otherwise. The “other moral consciousness” (the idealized model) has no real struggle. The addict struggling with a sense of duty and a powerful desire taking him in some other direction is indeed in a struggle. His idealized self, though, has no real struggle, since his ideal self would see his duty and do it. It is sublimely above the struggle, but it still defines itself negatively against such a struggle. This is dissembling, playacting. | Dieses Wesen ist also hier die rein vollendete Moralität darum, weil sie in ihm nicht in Beziehung auf Natur und Sinnlichkeit steht. Allein die Realität der reinen Pflicht ist ihre Verwirklichung in Natur und Sinnlichkeit. Das moralische Bewußtsein setzt seine Unvollkommenheit darein, daß in ihm die Moralität eine positive Beziehung auf die Natur und Sinnlichkeit hat, da ihm dies für ein wesentliches Moment derselben gilt, daß sie schlechthin nur eine negative Beziehung darauf habe. Das reine moralische Wesen dagegen, weil es erhaben über den Kampf mit der Natur und Sinnlichkeit ist, steht nicht in einer negativen Beziehung darauf. Es bleibt ihm also in der Tat nur die positive Beziehung darauf übrig, d.h. eben dasjenige, was soeben als das Unvollendete, als das Unmoralische galt. Die reine Moralität aber ganz getrennt von der Wirklichkeit, so daß sie ebensosehr ohne positive Beziehung auf diese wäre, wäre eine bewußtlose, unwirkliche Abstraktion, worin der Begriff der Moralität, Denken der reinen Pflicht und ein Willen und Tun zu sein, schlechthin aufgehoben wäre. Dieses so rein moralische Wesen ist daher wieder eine Verstellung der Sache, und aufzugeben. |
§629 | In this purely moral being, however, the moments of the contradiction, in which this synthetic imaginative process is carried on, come closer together. So, likewise, do the opposites taken up alternately, now this and also that, and also the other, opposites which are allowed to follow one after the other, the one being constantly supplanted by the other, without these ideas being brought together. So close do they come, that consciousness here has to give up its moral view of the world and retreat within itself. | Once these contradictions come to the fore, the moral consciousness of the moral worldview has to retreat into itself. When too many things have to be taken into account, the moral worldview ceases to be practical, action guiding. | In diesem rein moralischen Wesen aber nähern sich die Momente des Widerspruchs, in welchem dies synthetische Vorstellen sich herumtreibt, und die entgegengesetzten Auchs, die es, ohne diese seine Gedanken zusammenzubringen, aufeinander folgen und ein Gegenteil immer durch das andere ablösen läßt, so sehr, daß das Bewußtsein hier seine moralische Weltanschauung aufgeben und in sich zurückfliehen muß. |
§630 | It knows its morality as incomplete because it is affected by an opposing sensibility and nature, which partly perturb morality as such, and partly give rise to a plurality of duties, by which, in concrete cases of real action, consciousness finds itself embarrassed. For each case is the concrete focus of many moral relations, just as an object of perception in general is a thing with many qualities. And since the determinate duty is its purpose, it has a content; its content is a part of the purpose, and so morality is not pure morality. This latter, then, has its real existence in some other being. But such reality means nothing else than that morality is here self-complete, in itself and for itself--for itself, i.e. is morality of a consciousness: in itself, i.e. has existence and actuality. In that first incomplete consciousness, morality is not realized and carried out. It is there something immanent and implicit, in the sense of a mere thought-entity; for it is associated with nature and sensibility, with the actuality of [external] existence and conscious life, which constitutes its content; and nature and sensibility are morally nothing. In the second, morality is present as completed, and not in the form of an unrealized thought-element. But this completion consists just in the fact that morality has reality in a consciousness, as well as free reality, objective existence in general, is not something empty, but filled out, full of content. That is to say, the completion of morality is placed in this, that what a moment ago was characterized as morally nothing is found present in morality and inherent in it. It is at one time to have validity simply and solely as the unrealized thought-element, a product of pure abstraction; but, on the other hand, is just as certainly to have in this form no validity at all: its true nature is to consist in being opposed to reality, detached altogether therefrom, and empty, and then again to consist in being actual reality. (3) The Truth of Moral Self-Consciousness | The moral cases that confound us are the concretion of many moral relations, like an object of perception (a thing of many qualities). Taking the easy ones out of consideration, each moral case is “thick” with these complexities. This makes concrete morality look rather impure, since all these empirical niceties have to go into the considered judgment of what is required of this, here, now. Morality is real; we have to do things in the real world, and we have to act. We are to do our best given that we can’t know exactly what the fully ideal counterfactual version of ourselves who has full knowledge of all the particulars would derive from his/her pure duty. In the actual world, the morality of the moral worldview is experienced as having quite a bit of content. As it becomes more reflective about itself, it becomes something like the “pure duty” of which we have been speaking, and it becomes empty of content. (This is a gap in the assumed worldview that the moral philosophers will try to close in their theories.) | Es erkennt seine Moralität darum als nicht vollendet, weil es von einer ihr entgegengesetzten Sinnlichkeit und Natur affiziert ist, welche teils die Moralität selbst als solche trübt, teils eine Menge von Pflichten entstehen macht, durch die es im konkreten Falle des wirklichen Handeln in Verlegenheit gerät; denn jeder Fall ist die Konkretion vieler moralischen Beziehungen, wie ein Gegenstand der Wahrnehmung überhaupt ein Ding von vielen Eigenschaften ist; und indem die bestimmte Pflicht Zweck ist, hat sie einen Inhalt, und ihr Inhalt ist ein Teil des Zwecks, und die Moralität nicht rein. -- Diese hat also in einem andern Wesen ihre Realität. Aber diese Realität heißt nichts anderes, als daß die Moralität hier an und für sich sei, -- für sich, d.h. Moralität eines Bewußtseins sei, an sich, das heißt, Dasein und Wirklichkeit habe. -- In jenem ersten unvollendeten Bewußtsein ist die Moralität nicht ausgeführt; sie ist darin das An-sich im Sinne eines Gedankendinges; denn sie ist mit Natur und Sinnlichkeit, mit der Wirklichkeit des Seins und des Bewußtseins vergesellschaftet, die ihren Inhalt ausmacht, und Natur und Sinnlichkeit ist das moralisch Nichtige. -- In dem zweiten ist die Moralität als vollendet, und nicht als ein unausgeführtes Gedankending vorhanden. Aber diese Vollendung besteht eben darin, daß die Moralität in einem Bewußtsein Wirklichkeit, sowie freie Wirklichkeit, Dasein überhaupt hat, nicht das Leere, sondern erfüllte Inhaltsvolle ist; -- das heißt, die Vollendung der Moralität wird darin gesetzt, daß das, was soeben als das moralisch Nichtige bestimmt wurde, in ihr und an ihr vorhanden ist. Sie soll das einemal schlechthin nur als das unwirkliche Gedankending der reinen Abstraktion Gültigkeit, aber ebensowohl in dieser Weise keine Gültigkeit haben; ihre Wahrheit soll darin bestehen, der Wirklichkeit entgegengesetzt und von ihr ganz frei und leer, und wieder darin, Wirklichkeit zu sein. |
§631 | The syncretism, or fusion, of these contradictions, which is expressed in extenso in the moral attitude of experience, collapses internally, since the distinction on which it rests — ,viz. the conception of something which must be thought and posited as necessary, and is yet at the same time not essential — passes into one which does not any longer exist even in words. What, at the end, is affirmed to be something with different aspects, both to be nothing and also real, is one and the very same — existence and reality. And what is to be absolute only as something beyond actual existence and actual consciousness, and at the same time to be only in consciousness and so, qua beyond, nothing at all — this absolute is pure duty and the knowledge that pure duty is the essentially real. The consciousness, which makes this distinction that is no distinction, which announces actuality to be at once what is nothing and what is real, pronounces pure morality to be both the ultimate truth and also to be devoid of all true reality — such a consciousness expresses together in one and the same breath ideas which it formerly separated, and itself proclaims that it is not in earnest with this characterization and separation of the moments of self and inherent reality. It shows, on the contrary, that, what it announces as absolute existence apart from consciousness, it really keeps enclosed within the self of self-consciousness; and that, what it gives out as the absolute object of thought or absolutely inherent and implicit, it just for that reason takes to be something which has no truth at all. It becomes clear to consciousness that placing these moments apart from each other is “dis-placing” them, is a dissemblance, and it would be hypocrisy were it really to keep to this. But, being pure moral self-consciousness, it flees from this discordance between its way of imagining and what constitutes its essential nature, flees from this untruth, which gives out as true what it holds to be untrue, and, turning away with abhorrence, it hastens back into itself. The consciousness, which scorns such a moral idea of the world, is pure Conscience (Gewissen): it is, in its inmost being, simply spirit consciously assured or “certain” (gewiss) of itself, spirit which acts directly in the light of this assurance, which acts conscientiously (gewissenhaft), without the intervention of those ideas, and finds its true nature in this direct immediacy. While, however, this sphere of dissemblance is nothing else than the development of moral self-consciousness in its various moments and is consequently its reality, so too this self-consciousness, by returning into itself, will become, in its inmost nature, nothing else. This returning into itself, indeed, simply means that it has come to be conscious that its truth is a pretended truth, a mere pretence. As returning into itself it would have to be always giving out this pretended truth as its real truth, for it would have to express and display itself as an objective idea; but it would know all the same that this is merely a dissemblance. It would consequently be, in point of fact, hypocrisy, and its abhorrence of such dissemblance would be itself the first expression of hypocrisy. Conscience PREV | Thus, in essence, the moral worldview is not a coherent whole but rather a syncretism of the contradictions engendered by itself. The moral worldview is instead a hodgepodge of various ideas that can be practical and action guiding only by a kind of playacting that pretends as if it were a coherent whole and keeps all the elements apart from each other as if they were freestanding building blocks rather than moments of a conceptual whole. Once it suspects it is doing this, it cannot but think of itself as engaged in hypocrisy. It claims the high ground of pure duty, but acknowledges that it acts out of some other motive. 13 Beautiful Souls | Der Synkretismus dieser Widersprüche, der in der moralischen Weltanschauung auseinandergelegt ist, fällt in sich zusammen, indem der Unterschied, worauf er beruht, von solchem, das notwendig gedacht und gesetzt werden müsse, und doch zugleich unwesentlich sei, zu einem Unterschiede wird, der nicht einmal mehr in den Worten liegt. Was am Ende als ein Verschiedenes gesetzt wird, sowohl als das Nichtige wie als das Reelle, ist ein und eben dasselbe, das Dasein und die Wirklichkeit; und was absolut nur als das Jenseits des wirklichen Seins und Bewußtseins, und ebensowohl nur in ihm und als ein jenseits das Nichtige sein soll, ist die reine Pflicht, und das Wissen derselben als des Wesens. Das Bewußtsein, das diesen Unterschied macht, der keiner ist, die Wirklichkeit für das Nichtige und das Reale zugleich, die reine Moralität ebenso für das wahre Wesen sowie für das Wesenlose aussagt, spricht die Gedanken, die es vorher trennte, zusammen aus, spricht es selbst aus, daß es ihm mit dieser Bestimmung und der Auseinanderstellung der Momente des Selbsts und des An-sichs nicht Ernst ist, sondern daß es das, was es als das absolute außer dem Bewußtsein Seiende aussagt, vielmehr in dem Selbst des Selbstbewußtseins eingeschlossen behält, und was es als das absolut Gedachte oder das absolute An-sich aussagt, eben darum für ein nicht Wahrheit Habendes nimmt. -- Es wird für das Bewußtsein, daß das Auseinanderstellen dieser Momente eine Verstellung ist, und es wäre Heuchelei, wenn es sie doch beibehielte. Aber als moralisches reines Selbstbewußtsein flieht es aus dieser Ungleichheit seines Vorstellens mit dem, was sein Wesen ist, aus dieser Unwahrheit, welche das für wahr aussagt, was ihm für unwahr gilt, mit Abscheu in sich zurück. Es ist reines Gewissen, welches eine solche moralische Weltvorstellung verschmäht; es ist in sich selbst der einfache seiner gewisse Geist, der ohne die Vermittlung jener Vorstellungen unmittelbar gewissenhaft handelt, und in dieser Unmittelbarkeit seine Wahrheit hat. -- Wenn aber diese Welt der Verstellung nichts anders als die Entwicklung des moralischen Selbstbewußtseins in seinen Momenten, und hiemit seine Realität ist, so wird es durch sein Zurückgehen in sich seinem Wesen nach nichts anderes werden; sein Zurückgehen in sich ist vielmehr nur das erlangte Bewußtsein, daß seine Wahrheit eine vorgegebene ist. Es müßte sie noch immer für seine Wahrheit ausgeben, denn es müßte sich als gegenständliche Vorstellung aussprechen und darstellen, aber wüßte, daß dies nur eine Verstellung ist; er wäre hiemit in der Tat die Heuchelei, und jenes Verschmähen jener Verstellung schon die erste äußerung der Heuchelei. Table of Contents |
§632 | The antinomy in the moral view of the world — viz. that there is a moral consciousness and that there is none, or that the validity, the bindingness of duty has its ground beyond consciousness, and conversely only takes effect in consciousness — these contradictory elements had been combined in the idea, in which the non-moral consciousness is to pass for moral, its contingent knowledge and will to be accepted as fully sufficing, and happiness to be its lot as a matter of grace. Moral self consciousness took this self-contradictory idea not upon itself, but transferred it to another being. But this putting outside itself of what it must think as necessary is as much a contradiction in form as the other was in content. But that which appears as contradictory, and that in the division and resolution of which lies the round of activity peculiar to the moral attitude, are inherently the same: for pure duty qua pure knowledge is nothing else than the self of consciousness, and the self of consciousness is existence and actuality; and, in the same way, what is to be beyond actual consciousness is nothing else than pure thought, is, in fact, the self. Because this is so, self-consciousness, for us or per se, passes back into itself, and becomes aware that that being is its self, in which the actual is at once pure knowledge and pure duty. It takes itself to be absolutely valid in its contingency, to be that which knows its immediate individual being as pure knowledge and action, as the true objective reality and harmony. | We begin with a review of the antinomies of the moral worldview. They all lead to a view in which there is another moral self-consciousness that sets the standards for or functions as the ideal of the real, acting self-consciousness (or gives it advice or something like that). This operates in the domain of representational thinking (Vorstellung) where we represent the domain of morality as that of a holy lawgiver or an idealized self, as something (even fiction) “in addition to” our representation of ourselves as moral agents in a natural world. | Die Antinomie der moralischen Weltanschauung, daß es ein moralisches Bewußtsein gibt, und daß es keines gibt, -- oder daß das Gelten der Pflicht ein Jenseits des Bewußtseins ist, und umgekehrt nur in ihm stattfindet, war in die Vorstellung zusammengefaßt worden, worin das nichtmoralische Bewußtsein für moralisch gelte, sein zufälliges Wissen und Wollen für vollwichtig angenommen, und die Glückseligkeit ihm aus Gnade zuteil werde. Diese sich selbst widersprechende Vorstellung nahm das moralische Selbstbewußtsein nicht über sich, sondern verlegte sie in ein ihm andres Wesen. Aber dies Hinaussetzen dessen, was es als notwendig denken muß, außer sich selbst ist ebenso der Widerspruch der Form nach, wie jener es dem Inhalte nach ist. Weil aber an sich eben das, was als widersprechend erscheint, und in dessen Trennung und Wiederauflösung die moralische Weltanschauung sich herumtreibt, dasselbe ist, die reine Pflicht nämlich als das reine Wissen, nichts anders als das Selbst des Bewußtseins, und das Selbst des Bewußtseins das Sein und Wirklichkeit, -- ebenso was jenseits des wirklichen Bewußtseins sein soll, nicht anders als das reine Denken, also in der Tat das Selbst ist, so geht für uns oder an sich das Selbstbewußtsein in sich zurück, und weiß dasjenige Wesen als sich selbst, worin das Wirkliche zugleich reines Wissen und reine Pflicht ist. Es selbst ist sich das in seiner Zufälligkeit vollgültige, das seine unmittelbare Einzelnheit als das reine Wissen und Handeln, als die wahre Wirklichkeit und Harmonie weiß. |
§633 | This self of Conscience, the mode of spirit immediately certain of itself as absolute truth and objective being, is the third type of spiritual self. It is the outcome of the third sphere of the spiritual world,(1) and may be shortly compared with the two former types of self. The totality or actuality which is revealed as the truth of the ethical world, the world of the social order, is the self of a Person [the legal self]: its existence lies in being recognized and acknowledged. As the person is the self devoid of substance, this its existence is abstract reality too. The person has a definite standing, and that directly and immediately: its self is the point in the sphere of its existence which is immediately at rest. That point is not torn away from its universality; the two [the particular focus and its universality] are therefore not in a relational process with regard to one another: the universal is in it without distinction, and is neither the content of the self, nor is the self filled by itself . The second self is the truth and outcome of the world of culture, is spirit that has recovered itself after and through disruption, is absolute freedom. In this self, the former immediate unity of individual existence and universality breaks up into its component elements. The universal, which remains at the same time a purely spiritual entity, the state of recognition or universal will and universal knowledge — the universal is object and content of the self, and its universal actuality. But the universal has not there the form of existence detached from the self: in this mode of self it therefore gets no filling, no positive content, no world. Moral self-consciousness, indeed, lets its universal aspect get detached, so that this aspect becomes a nature of its own; and at the same time it retains this universality within itself in a superseded form. But it is merely a game of dissembling; it constantly interchanges these two characteristics. In the form of Conscience, with its certainty of itself, it first finds the content to fill the former emptiness of duty as well as the emptiness of right and the empty universal will. And because this certainty of self is at the same time immediacy, it finds in conscience definite existence. | What emerges as the truth of the moral worldview—what is the projected endpoint of the development of the concept—is the self of conscience. Hegel gets to this point by reviewing the way he has gotten to this point. Spirit—as the I that is a We, and a We that is an I—forms itself into a shape of life within which the tensions inherent in what look like concepts at odds with each other are kept in unity. Each previous stage was the truth of the earlier stage in that each stage of Geist turned out to be what the earlier stage had pushed itself into once it began to comprehend what was at stake for it. (The next stage is not just different but is the “determinate negation” of the earlier one.) In facing its contradictions, the self of ethical life (Greece) gradually dissolves, falls apart, and what grows out of it is not another shape of ethical life but a more aggressively organized empire glued together by legality and the credible threat of force that takes over many of the virtues and ethical life of what preceded it but hollows them out. In that shape of life, the ethical self becomes instead the legal self, the “person,” who exists only in being recognized as a “person,” as a node in the legal order. That itself falls apart and in the wake of its dissolution there emerges the alienated shape of self-conscious life, which finally develops its self-conception into absolute freedom and the Terror. In such an alienated life, everything social seems to be in flux, collapsing, shifting, changing, and the self, the self-conscious subject, contracts into a “point” which takes itself to remain fixed as all swirls around it. The truth of this shape of life is that of the “moral world view,” the conception of the unity of self-conscious life as lying in a moral vision of how these otherwise alienated but absolutely free subjects can be together. Trying to put together the moral worldview as consisting of an indifferent, deterministic nature with free, self-legislating subjectivity leads to a kind of unending game of dissemblance about what the moral subject is actually doing. It is the growing awareness of the necessity of dissemblance that brings in its wake a unity of spirit that is simply that of “conscience.” The unity of individuals in a social whole (a “We”) is now taken to consist in a collection of agents each answering authentically and truthfully to their own individual consciences about what the “morality” of the moral worldview demands. | Dies Selbst des Gewissens, der seiner unmittelbar als der absoluten Wahrheit und des Seins gewisse Geist, ist das dritte Selbst, das uns aus der dritten Welt des Geistes geworden ist, und ist mit den vorherigen kurz zu vergleichen. Die Totalität oder Wirklichkeit, welche sich als die Wahrheit der sittlichen Welt darstellt, ist das Selbst der Person; ihr Dasein ist das Anerkanntsein. Wie die Person das substanzleere Selbst ist, so ist dies ihr Dasein ebenso die abstrakte Wirklichkeit; die Person gilt, und zwar unmittelbar; das Selbst ist der in dem Elemente seines Seins unmittelbar ruhende Punkt; er ist ohne die Abtrennung von seiner Allgemeinheit, beide daher nicht in Bewegung und Beziehung aufeinander, das Allgemeine ist ohne Unterscheidung in ihm, und weder Inhalt des Selbsts, noch ist das Selbst durch sich selbst erfüllt. -- Das zweite Selbst ist die zu ihrer Wahrheit gekommne Welt der Bildung oder der sich wiedergegebne Geist der Entzweiung -- die absolute Freiheit. In diesem Selbst tritt jene erste unmittelbare Einheit der Einzelnheit und Allgemeinheit auseinander; das Allgemeine, das ebenso rein geistiges Wesen, Anerkanntsein oder allgemeiner Willen und Wissen bleibt, ist Gegenstand und Inhalt des Selbsts und seine allgemeine Wirklichkeit. Aber es hat nicht die Form des vom Selbst freien Daseins; es kommt in diesem Selbst daher zu keiner Erfüllung und zu keinem positiven Inhalt, zu keiner Welt. Das moralische Selbstbewußtsein läßt seine Allgemeinheit zwar frei, so daß sie eine eigne Natur wird, und ebenso hält es sie in sich als aufgehoben fest. Aber es ist nur das verstellende Spiel der Abwechslung dieser beiden Bestimmungen. Als Gewissen erst hat es in seiner Selbstgewißheit den Inhalt für die vorhin leere Pflicht sowie für das leere Recht und den leeren allgemeinen Willen; und weil diese Selbstgewißheit ebenso das Unmittelbare ist, das Dasein selbst. |
§634 | Having reached this level of its truth, moral self-consciousness then leaves, or rather supersedes, this state of internal division and self-separation, whence arose “dissemblance” — the separation of its inherent being from the self, of pure duty, qua pure purpose, from reality qua a nature and a sensibility opposed to pure purpose. It is, when thus returned into itself, concrete moral spirit, which does not make for itself a bare abstract standard out of the consciousness of pure duty, a standard to be set up against actual conscious life; on the contrary, pure duty, as also the sensuous nature opposed to pure duty, are superseded moments. This mode of spirit, in its immediate unity, is a moral being making itself actual, and an act is immediately a concrete embodiment of morality. | The idea of conscience is that of an agent making a kind of practical commitment to unifying the various tensions of the moral worldview without falling into syncretism or outright contradiction. To the extent that the moral agent simply takes it on himself to do the right thing because it is right, and consults his conscience about it (weighing all the reasons, being honest with himself, and so on), then the agent has acted out of duty. The appeal to individual conscience brings all those things together in a practical choice. In making the choice, the subject becomes the concrete moral subject that doesn’t give itself an empty standard but a real one. In making the choice and acting, it is in its immediate unity actualizing moral essence. Conscience thus seems to be a kind of self-bootstrapping action: it makes its choice by acting, and in making its choice, it chooses the principle by which it will have acted. | Zu dieser seiner Wahrheit gelangt, verläßt also oder hebt das moralische Selbstbewußtsein vielmehr die Trennung in sich selbst auf, woraus die Verstellung entsprungen, die Trennung des An-sich und des Selbsts, der reinen Pflicht als des reinen Zwecks, und der Wirklichkeit als einer dem reinen Zwecke entgegengesetzten Natur und Sinnlichkeit. Es ist so in sich zurückgekehrt, konkreter moralischer Geist, der nicht am Bewußtsein der reinen Pflicht sich einen leeren Maßstab gibt, welcher dem wirklichen Bewußtsein entgegengesetzt wäre, sondern die reine Pflicht ebenso wie die ihr entgegengesetzte Natur sind aufgehobne Momente; er ist in unmittelbarer Einheit sich verwirklichendes moralisches Wesen, und die Handlung unmittelbar konkrete moralische Gestalt. |
§635 | Given a case of action; it is an objective reality for the knowing mind. The latter, qua conscience, knows it in a direct concrete manner; and at the same time it is merely as conscience knows it to be. When knowledge is something other than its object, it is contingent in character. Spirit, however, which is sure of its self, is no longer an accidental knowledge of that kind, is not a way of producing inside its own being ideas from which reality is divorced. On the contrary; since the separation between what is essential and self has been given up, a case of moral action falls, just as it is essentially, directly within immediate conscious certainty, the sensible [feeling] form of knowledge, and it is essentially only as it is in this form of knowledge. Action, then, qua realization, is in this way the pure form of will — the bare conversion of reality in the sense of a given case, into a reality that is enacted, the conversion of the bare state of objective knowledge into one of knowledge about reality as something produced and brought about by consciousness. Just as sensuous certainty is directly taken up, or rather converted, into the essential life and substance of spirit, this other transformation is also simple and unmediated, a transition made through the pure conception without changing the content, the content being conditioned by some interest on the part of the consciousness knowing it. Further conscience does not break up the circumstances of the case into a variety of duties. It does not operate as the positive general medium, in which the manifold duties, each for itself, would acquire immovable substantial existence. If it did so, either no action could take place at all, because each concrete case involves opposition in general, and, in the specific case of morality, opposition of duties — and hence there would always be one side injured, one duty violated, by the very nature of concrete action: or else, if action does take place, the violation of one of the conflicting duties would be the actual result brought about. Conscience is rather the negative single unity, it is the absolute self, which does away with this variety of substantial moral constituents. It is simple action in accordance with duty, action which does not fulfil this or that duty, but knows and does what is concretely right. It is, therefore, in general, and for the first time in moral experience, moral action as action, and into this the previous stage of mere consciousness of morality without action has passed. The concrete shape which the act takes may be analysed by a conscious process of distinction into a variety of properties, i.e. in this case into a variety of moral relationships; and these may either be each expressly held to be absolute (as each must be if it is to be duty) or, again, subjected to comparison and criticism. In the simple moral action arising from conscience, duties are so piled and commingled that the isolated independence of all these separate entities is immediately destroyed, and the process of critically considering and worrying about what our duty is finds no place at all in the unshaken certainty of conscience. | So we begin with a kind of standard opening gambit in discussions about moral judgment. A case is before us. We suppose that the case is as it appears to the knowing subject. (It’s not the mere semblance of some other deeper case or essence.) We assume that the case has some complexity to it. The case itself contains a variety of empirical matters, but these have salience only in light of the agent’s purpose and what he knows about the whole situation. (“The case only is in itself in the way it is in this knowing.”) Consciousness self-bootstraps its way into having done something. (“Acting as actualization is thereby the pure form of willing.”) This acting doesn’t require an intermediate step between the purpose and the act. (There’s no need to posit a “desire” or “inclination” to get the agent to spring into action.) Nor does consciousness need to break up the case into a variety of duties as if each one were a separate “thing” of some sort (e.g., a self-subsistent value). Rather, each is what it is only within the whole of action. If there seems to be a conflict of duties, it is not that one is obligated to do A and obligated to do not-A, so that one must either choose blindly or else see which one “outweighs” the other. On this picture, conscience is the negative “One” or is the absolute self that erases these different moral substances as so-called prima facie duties. They are all but moments of a whole, not independent things. It deliberates and then knows the concrete right and does it. | Es ist ein Fall des Handelns vorhanden; er ist eine gegenständliche Wirklichkeit für das wissende Bewußtsein. Dieses als Gewissen weiß ihn auf unmittelbare konkrete Weise, und er ist zugleich nur, wie es ihn weiß. Zufällig ist das Wissen, insofern es ein anderes ist als der Gegenstand; der seiner selbst gewisse Geist aber ist nicht mehr ein solches zufälliges Wissen und Erschaffen von Gedanken in sich, von denen die Wirklichkeit verschieden wäre, sondern indem die Trennung des An-sich und des Selbsts aufgehoben ist, so ist der Fall unmittelbar in der sinnlichen Gewißheit des Wissens, wie er an sich ist, und er ist nur so an sich, wie er in diesem Wissen ist. -- Das Handeln als die Verwirklichung ist hiedurch die reine Form des Willens; die bloße Umkehrung der Wirklichkeit als eines seienden Falles, in eine getane Wirklichkeit, der bloßen Weise des gegenständlichen Wissens in die Weise des Wissens von der Wirklichkeit als einem vom Bewußtsein Hervorgebrachten. Wie die sinnliche Gewißheit unmittelbar in das An-sich des Geistes aufgenommen oder vielmehr umgekehrt ist, so ist auch diese Umkehrung einfach und unvermittelt, ein übergang durch den reinen Begriff ohne änderung des Inhalts, der durch das Interesse des von ihm wissenden Bewußtseins bestimmt ist. -- Das Gewissen sondert ferner die Umstände des Falles nicht in verschiedene Pflichten ab. Es verhält sich nicht als positives allgemeines Medium, worin die vielen Pflichten, jede für sich, unverrückte Substantialität erhielten, so daß entweder gar nicht gehandelt werden könnte, weil jeder konkrete Fall die Entgegensetzung überhaupt, und als moralischer Fall die Entgegensetzung der Pflichten enthält, in der Bestimmung des Handelns also eine Seite, eine Pflicht immer verletzt würde; -- oder daß, wenn gehandelt wird, die Verletzung einer der entgegengesetzten Pflichten wirklich einträte. Das Gewissen ist vielmehr das negative Eins oder absolute Selbst, welches diese verschiedenen moralischen Substanzen vertilgt; es ist einfaches pflichtmäßiges Handeln, das nicht diese oder jene Pflicht erfüllt, sondern das konkrete Rechte weiß und tut. Es ist daher überhaupt erst das moralische Handeln als Handeln, worein das vorhergehende tatlose Bewußtsein der Moralität übergegangen ist. -- Die konkrete Gestalt der Tat mag vom unterscheidenden Bewußtsein in verschiedene Eigenschaften, d.h. hier in verschiedene moralische Beziehungen analysiert, und diese entweder jede, wie es sein muß, wenn sie Pflicht sein soll, für absolut geltend ausgesagt, oder auch verglichen und geprüft werden. In der einfachen moralischen Handlung des Gewissens sind die Pflichten so verschüttet, daß allen diesen einzelnen Wesen unmittelbar Abbruch getan wird, und das prüfende Rütteln an der Pflicht in der unwankenden Gewißheit des Gewissens gar nicht stattfindet. |
§636 | Just as little, again, do we find in conscience that fluctuating uncertainty of mind, which puts now so-called “pure” morality away from itself, assigning it to some other holy being, and takes itself to be unholy, and then again, on the other hand, puts this moral purity within itself, and places in that other the connexion of the sensuous with the moral element. | That looks like it solves the problem of self-explication of the moral life of conscience: no more flittering back and forth among all the metaphysical alternatives. Conscience has to act, does its very best at judging, and then acts. What more can one demand? | Ebensowenig ist im Gewissen jene hin- und hergehende Ungewißheit des Bewußtseins vorhanden, welches bald die sogenannte reine Moralität außer sich in ein anderes heiliges Wesen setzt, und sich selbst als das unheilige gilt, bald aber auch wieder die moralische Reinheit in sich, und die Verknüpfung des Sinnlichen mit dem Moralischen in das andere Wesen setzt. |
§637 | It renounces all these semblances and dissemblances (Stellungen und Verstellungen) characteristic of the moral point of view, when it gives up thinking that there is a contradiction between duty and actual reality. According to this latter state of mind, I act morally when I am conscious of performing merely pure duty and nothing else but that: i.e. in fact, when I do not act. When, however, I really act, I am conscious of an “other”, of a reality which is there before me, and one which I want to bring about; I have a definite end and fulfil a definite duty. There is something else therein than the pure duty, which alone was supposed to be kept in view. Conscience, on the other hand, is the sense that, when the moral consciousness declares pure duty to be the essence of its action, this pure purpose is a dissemblance of the actual fact. For the real fact is that pure duty consists in the empty abstraction of pure thought, and finds its reality and content solely in some definite actual existence, an actuality which is actuality of consciousness itself — not of consciousness in the sense of a thought-entity, but as an individual. Conscience for its own part, finds its truth to lie in the direct certainty of itself. This immediate concrete certainty of itself is the real essence. Looking at this certainty from the point of view of the opposition which consciousness involves, the agent's own immediate individuality constitutes the content of moral action; and the form of moral action is just this very self as a pure process, viz. as the process of knowing, in other words, is private individual conviction. | In the appeal to conscience, the problems attendant on the moral worldview dissolve. There is no pure duty, only the duties I have here and now in this situation in the actual world. This is, moreover, not arbitrary action. Conscience takes into account the pure duty that is the linchpin of the moral worldview, but it sees that the complex situation within which it finds itself calls for a choice in figuring out what its real concrete duty is. For conscience to work like this, it must take the essence of this shape of spirit to be its own immediate certainty of itself. In a world of complex duties, it must see what is salient and what is not in the choice to be made. But there is a twist: What does this “self-certainty” look like from the “standpoint of consciousness”? That standpoint is that of the opposition of subject and object, or, to use the other Hegelian trope, that between Vorstellung (representation) and Begriff (concept). Representational thought is additive. It analyzes and breaks up affairs into their components and then sees those components as freestanding elements to be added up to constitute the whole which is analyzed. Conceptual thinking is holistic: each component only has the meaning that it has within a whole—change the whole and you change the meaning; change the meaning and you change the whole. From the “standpoint of consciousness,” therefore, the form of moral action is just one’s own conviction about what is to be done, and the content is one’s own singular individuality which is brought to bear in undertaking the action. | Es entsagt allen diesen Stellungen und Verstellungen der moralischen Weltanschauung, indem es dem Bewußtsein entsagt, das die Pflicht und die Wirklichkeit als widersprechend faßt. Nach diesem letztern handle ich moralisch, indem ich mir bewußt bin, nur die reine Pflicht zu vollbringen, nicht irgend etwas anders, dies heißt in der Tat, indem ich nicht handle. Indem ich aber wirklich handle, bin ich mir eines Andern, einer Wirklichkeit, die vorhanden ist, und einer, die ich hervorbringen will, bewußt, habe einen bestimmten Zweck und erfülle eine bestimmte Pflicht; es ist was anderes darin als die reine Pflicht, die allein beabsichtiget werden sollte. -- Das Gewissen ist dagegen das Bewußtsein darüber, daß, wenn das moralische Bewußtsein die reine Pflicht als das Wesen seines Handelns aussagt, dieser reine Zweck eine Verstellung der Sache ist; denn die Sache selbst ist, daß die reine Pflicht in der leeren Abstraktion des reinen Denkens besteht, und ihre Realität und Inhalt nur an einer bestimmten Wirklichkeit hat, einer Wirklichkeit, welche Wirklichkeit des Bewußtseins selbst, und desselben nicht als eines Gedankendings, sondern als eines Einzelnen ist. Das Gewissen hat für sich selbst seine Wahrheit an der unmittelbaren Gewißheit seiner selbst. Diese unmittelbare konkrete Gewißheit seiner selbst ist das Wesen; sie nach dem Gegensatze des Bewußtseins betrachtet, so ist die eigne unmittelbare Einzelnheit der Inhalt des moralischen Tuns; und die Form desselben ist eben dieses Selbst als reine Bewegung, nämlich als das Wissen oder die eigne überzeugung. |
§638 | Looking more closely at the unity and the significance of the moments of this stage, we find that moral consciousness conceived itself merely in the form of the inherent principle, or as ultimate essence; qua conscience, however, it lays hold of its explicit individual self-existence (Fürsichseyn), or its self. The contradiction involved in the moral point of view is resolved, i.e. the distinction, which lay at the basis of its peculiar attitude, proves to be no distinction, and melts into the process of pure negativity. This process of negativity is, however, just the self: a single simple self which is at once pure knowledge and knowledge of itself as this individual conscious life. This self constitutes, therefore, the content of what formerly was the empty essence; for it is something actual and concrete, which no longer has the significance of being a nature alien to the ultimate essence, a nature independent and with laws of its own. As the negative element, it introduces distinction into the pure essence, a definite content, and one, too, which has a value in its own right as it stands. | Moral consciousness of the moral worldview grasped itself as the essence of action, as what the action really is in terms of the developmental trajectory of its concept, but “conscience” grasps itself in its own self-relation (its being-for-itself) as the standard by which judgments and actions are to be made. The contradictions and tensions in the moral worldview between the subject willing universal law (as “pure duty”) and the actual, empirical self as driven by inclinations, desires, needs, and wants now just dissolve. In this picture, the agent of “conscience” knows what counts and doesn’t count; he has a comprehensive and holistic grasp of what in the case before him is salient and not salient; he sees clearly what he ought to do, and this is enough to motivate him to act on the conviction he has thereby formed. | Dies in seiner Einheit und in der Bedeutung der Momente näher betrachtet, so erfaßte das moralische Bewußtsein sich nur als das An-sich oder Wesen; als Gewissen aber erfaßt es sein Für-sich-sein oder sein Selbst. -- Der Widerspruch der moralischen Weltanschauung löst sich auf, d.h. der Unterschied, der ihm zugrunde liegt, zeigt sich, kein Unterschied zu sein, und er läuft in die reine Negativität zusammen; diese aber ist eben das Selbst; ein einfaches Selbst, welches ebensowohl reines Wissen als Wissen seiner als dieses einzelnen Bewußtseins ist. Dies Selbst macht daher den Inhalt des vorher leeren Wesens aus, denn es ist das wirkliche, welches nicht mehr die Bedeutung hat, eine dem Wesen fremde und in eignen Gesetzen selbstständige Natur zu sein. Es ist als das Negative der Unterschied des reinen Wesens, ein Inhalt, und zwar ein solcher, welcher an und für sich gilt. |
§639 | Further, this self is, qua pure self -identical knowledge, the universal without qualification, so that just this knowledge, being its very own knowledge, being conviction, constitutes duty. Duty is no longer the universal appearing over against and opposed to the self; duty is known to have in this condition of separation no validity. It is now the law which exists for the sake of the self, and not the law for the sake of which the self exists. The law and duty, however, have for that reason not only the significance of existing on their own account, but also of being inherent and essential; for this knowledge is, in virtue of its identity with itself, just what is inherently essential. This inherent being gets also separated in consciousness from that direct and immediate unity with self-existence: so contrasted and opposed, it is objective being, it is being for something else. Duty itself now, qua duty deserted by the self, is known to be merely a moment; it has ceased to mean absolute being, it has become degraded to something which is not a self, does not exist on its own account, and is thus what exists for something else. But this existing-for-something-else remains an essential moment just for the reason that self, qua consciousness, constitutes and establishes the opposition between existence-for-self and existence-for-another; and now duty essentially means something immediately actual, and is no longer a mere abstract pure consciousness. | The spirit that holds this together is that of equal agents held together by a common commitment on the part of each to act from conscience—that is, to know the good, to develop the capacities to see what is salient in a complex situation, and then to act on that conviction. This is what the moral worldview somewhat incorrectly called one’s “pure duty,” but here the “pure” and the singularly concrete have fused. Echoing Jesus’s comment in Mark 2:23, “The Sabbath was made for man, not man for the Sabbath,” Hegel says of this shape, “The law now exists for the sake of the self and not the other way around, not the self existing for the sake of the law.” This “knowing,” as Hegel puts it, is now the “in itself,” that is, the trajectory in which the concept of the agent of “conscience” will have as its endpoint his expressing the complete equality between himself and his concept. As an expression of the unity of spirit, it is now very much a collection of independent individuals living together as moral agents possessing deep convictions. In other words, the self-relation (or being-for-itself) of the agent of conscience is a unity of being-for-others. Each “I” is a person of conviction who also exists in this unity with others, and this forms the “We” that unites each of them. | Ferner ist dies Selbst als reines sich selbst gleiches Wissen das schlechthin Allgemeine, so daß eben dies Wissen als sein eignes Wissen, als überzeugung die Pflicht ist. Die Pflicht ist nicht mehr das dem Selbst gegenübertretende Allgemeine, sondern ist gewußt, in dieser Getrenntheit kein Gelten zu haben; es ist itzt das Gesetz, das um des Selbsts willen, nicht um dessen willen das Selbst ist. Das Gesetz und die Pflicht hat aber darum nicht allein die Bedeutung des Für-sich-seins, sondern auch des An-sich-seins, denn dies Wissen ist um seiner Sichselbstgleichheit willen eben das An-sich. Dies An-sich trennt sich auch im Bewußtsein von jener unmittelbaren Einheit mit dem Für-sich-sein; so gegenübertretend ist es Sein, Sein für Anderes. -- Die Pflicht eben wird itzt als Pflicht, die vom Selbst verlassen ist, gewußt, nur Moment zu sein, sie ist von ihrer Bedeutung, absolutes Wesen zu sein, zum Sein, das nicht Selbst, nicht für sich ist, herabgesunken und also Sein für anderes. Aber dies Sein für anderes bleibt ebendarum wesentliches Moment, weil das Selbst als Bewußtsein den Gegensatz des Für-sich-seins und des Seins für anderes ausmacht, und itzt die Pflicht an ihr unmittelbar wirkliches, nicht mehr bloß das abstrakte reine Bewußtsein ist. |
§640 | This existence for something else is, then, the inherently essential substance distinguished from the self. Conscience has not given up pure duty, the abstract implicit essence: pure duty is the essential moment of relating itself, qua universality, to others. Conscience is the common element of distinct self-consciousnesses; and this is the substance in which the act secures subsistence and reality, the moment of being recognized by others. The moral self-consciousness does not possess this moment of recognition, of pure consciousness which has definite existence; and on that account really does not “act” at all, does not effectually actualize anything. Its inherent nature is for it either the abstract unreal essence, or else existence in the form of a reality which has no spiritual character. The actual reality of conscience, however, is one which is a self, i.e. an existence conscious of itself, the spiritual element of being recognized. Doing something is, therefore, merely the translation of its individual content into that objective element where it is universal and is recognized, and this very fact, that the content is recognized, makes the deed an actuality. The action is recognized and thereby real, because the actual reality is immediately bound up with conviction or knowledge; or, in other words, knowledge of one's purpose is immediately and at once the element of existence, is universal recognition. For the essence of the act, duty, consists in the conviction conscience has about it. This conviction is just the inherent principle itself; it is inherently universal self-consciousness — in other words, is recognition and hence reality. The result achieved under conviction of duty is therefore directly one which has substantial solid existence. Thus, we hear nothing more there about good intention not coming to anything definite, or about the good man faring badly. What is known as duty is carried out completely and becomes an actual fact, just because what is dutiful is the universal for all self -consciousnesses, that which is recognized, acknowledged, and thus objectively is. Taken separately and alone, however, without the content of self, this duty is existence-for-another, the transparent element, which has merely the significance of an unsubstantial essential factor in general. | In the moral worldview, the “We” was conceived like that of a set of independent monads each internally following the same (moral) law but without having to communicate with each other and where any communication would in any event have no necessary effect on the content of the (moral) law. However, as “conscience,” the relation is not that between those kinds of monads but that of individuals with their convictions seeking to have their status as individuals-of-conviction recognized. In the moral worldview, there is the nonactual “pure duty” and the actual world of people with desires, inclinations, needs and the like (and the problem was keeping these two elements in one unity). In “conscience,” the substance that keeps the whole together is just this being-for-others, a community of individuals consulting their consciences on how to act but also desirous of recognition by others of this. When Luther utters his famous retort in 1521, “Hier stehe ich. Ich kann nicht anders” (“Here I stand, I cannot do otherwise”), he is stating a conviction but also demanding or requesting that his conviction be recognized (in the sense of anerkennen, the “recognition” that we saw in the dialectic of mastery and servitude). He is an actuality in Hegel’s sense, not an abstract ideal. The conviction is the essence of the action. (Somebody merely feigning conviction would make his act into a falsity.) Moreover, the conscientious actor (such as the example of Luther) is not asserting an idiosyncratic claim but manifesting a universal moral truth. Still, this way of manifesting a commitment amounts to a “meaning [that] is only that of a vacuous essentiality as such.” | Dies Sein für anderes ist also die ansichseiende vom Selbst unterschiedne Substanz. Das Gewissen hat die reine Pflicht oder das abstrakte An-sich nicht aufgegeben, sondern sie ist das wesentliche Moment, als Allgemeinheit sich zu andern zu verhalten. Es ist das gemeinschaftliche Element der Selbstbewußtsein, und dieses die Substanz, worin die Tat Bestehen und Wirklichkeit hat; das Moment des Anerkanntwerdens von den andern. Das moralische Selbstbewußtsein hat dies Moment des Anerkanntseins, des reinen Bewußtseins, welches da ist, nicht; und ist dadurch überhaupt nicht handelndes, nicht verwirklichendes. Sein An-sich ist ihm entweder das abstrakte unwirkliche Wesen oder das Sein als eine Wirklichkeit, welche nicht geistig ist. Die seiende Wirklichkeit des Gewissens aber ist eine solche, welche Selbst ist, d.h. das seiner bewußte Dasein das geistige Element des Anerkanntwerdens. Das Tun ist daher nur das übersetzen seines einzelnen Inhalts in das gegenständliche Element, worin er allgemein und anerkannt ist, und eben dies, daß er anerkannt ist, macht die Handlung zur Wirklichkeit. Anerkannt und dadurch wirklich ist die Handlung, weil die daseiende Wirklichkeit unmittelbar mit der überzeugung oder dem Wissen verknüpft, oder das Wissen von seinem Zwecke unmittelbar das Element des Daseins, das allgemeine Anerkennen ist. Denn das Wesen der Handlung, die Pflicht besteht in der überzeugung des Gewissens von ihr; diese überzeugung ist eben das An-sich selbst; es ist das an sich allgemeine Selbstbewußtsein, oder das Anerkanntsein und hiemit die Wirklichkeit. Das mit der überzeugung von der Pflicht Getane ist also unmittelbar ein solches, das Bestand und Dasein hat. Es ist also da keine Rede mehr davon, daß die gute Absicht nicht zustande komme, oder daß es dem Guten schlecht geht; sondern das als Pflicht Gewußte vollführt sich und kommt zur Wirklichkeit, weil eben das Pflichtmäßige das Allgemeine aller Selbstbewußtsein, das Anerkannte und also Seiende ist. Getrennt und allein genommen, ohne den Inhalt des Selbsts aber ist diese Pflicht das Sein für anderes, das Durchsichtige, das nur die Bedeutung gehaltloser Wesenheit überhaupt hat. |
§641 | If we look back on the sphere where spiritual reality first made its appearance, we find that the principle involved was that the utterance of individuality is the absolutely real, the ultimately substantial. But the shape which, in the first instance, gave expression to this principle, was the “honest consciousness"(2) which was occupied and concerned with abstract “fact itself”. This “fact itself” was there a predicate. In conscience, however, it is for the first time a Subject, which has affirmed within it all aspects of consciousness, and for which all these moments, substantiality in general, external existence, and essence of thought, are contained in this certainty of itself. The “fact itself” has substantiality in general in the ethical order (Sittlichkeit), external existence in culture, self -knowing essence of thought in morality; and in conscience it is the Subject, which knows these moments within itself. While the “honest consciousness” is for ever grasping merely the bare and empty “fact itself”, conscience, on the other hand, secures the"fact itself “ in its fullness, a fullness which conscience of itself supplies. Conscience has this power through its knowing the moments of consciousness as moments, and controlling them because it is their negative essential principle. | Hegel stops to compare this with what he has said earlier. One should keep in mind that Hegel changed his mind about what book he writing as he was writing it. It stopped being The Science of the Experience of Consciousness and became instead the Phenomenology of Spirit. The “spiritual kingdom of animals” was the piece he wrote to provide the transition from the original book on “consciousness” into the Phenomenology it became. (Or, rather, Hegel realized that he had been writing a Phenomenology of Spirit all along, but it was only at that point that he realized that’s what he was doing.) In the “spiritual kingdom,” the agents realize that “individuality” is the concept under which they are now working. This concept is now fully being-for-itself in that it does not merely implicitly characterize what is actually at work in their world but does so as they are now fully self-conscious about it. It is also being-in-itself since it seems to capture the trajectory in which they were developing their self-conceptions (and which also seems to have reached its completion in this self-conscious appropriation of the status of “individuality” on their part). They thought that an adequate unity of the “I” and the “We” was that constituted by such individuals, each in pursuit of what really mattered, but it turned out not only that the “I” and the “We” were not adequately unified in that particular conception of the Sache selbst, but also that the pursuit of the Sache selbst (as what was really of substantial importance) was not a purely individual effort but a collective enterprise, a feature of Geist and not just a “shape of consciousness.” With that in mind, the book took on a new focus. If the pursuit of the Sache selbst, what really matters, was what was at issue, then what shape did this collective enterprise take, and was there any logic to it? The answer is that, yes, there was a logic to it—it wasn’t just a scattershot enterprise—and that it had (up until this point in the book) taken the shape that the Sache selbst was the substantiality of Greek life, the alienated form in European life after the collapse of the western Roman empire, the status of absolute freedom in the Revolution, and now both the moral worldview and agency as structured by conviction. The logic that is manifesting itself—without actually discursively saying yet what it is—is the speculative logic of wholes whose basic elements seem to be in some kind of tension with each other that threaten to turn into self-undermining contradictions but which can ultimately be properly integrated with each other. | Sehen wir auf die Sphäre zurück, mit der überhaupt die geistige Realität eintrat, so war es der Begriff, daß das Aussprechen der Individualität das An- und Für-sich sei. Aber die Gestalt, welche diesen Begriff unmittelbar ausdrückte, war das ehrliche Bewußtsein, das sich mit der abstrakten Sache selbst herumtrieb. Diese Sache selbst war dort Prädikat; im Gewissen aber erst ist sie Subjekt, das alle Momente des Bewußtseins an ihm gesetzt hat, und für welches alle diese Momente, Substantialität überhaupt, äußeres Dasein und Wesen des Denkens, in dieser Gewißheit seiner selbst enthalten sind. Substantialität überhaupt hat die Sache selbst in der Sittlichkeit, äußeres Dasein in der Bildung, sich selbstwissende Wesenheit des Denkens in der Moralität, und im Gewissen ist sie das Subjekt, das diese Momente an ihm selbst weiß. Wenn das ehrliche Bewußtsein nur immer die leere Sache selbst ergreift, so gewinnt dagegen das Gewissen sie in ihrer Erfüllung, die es ihr durch sich gibt. Es ist diese Macht dadurch, daß es die Momente des Bewußtseins als Momente weiß, und als ihr negatives Wesen sie beherrscht. |
§642 | When conscience is considered in relation to the single features of the opposition which appears in action, and when we consider its consciousness regarding the nature of those features, its attitude towards the reality of the situation where action has to take place is, in the first instance, that of knowledge. So far as the aspect of universality is present in such knowledge, it is the business of conscientious action qua knowledge, to compass the reality before it in an unrestricted exhaustive manner, and thus to know exactly the circumstances of the case, and give them due consideration. This knowledge, however, since it is aware of universality as a moment, is in consequence a kind of knowledge of these circumstances which is conscious all the while of not embracing them, is conscious of not being conscientious in its procedure. The genuinely universal and pure relation of knowledge would be one towards something not opposed, a relation to itself. But action through the opposition essentially implied in action is related to what negates consciousness, to a reality existing per se. This reality — being, as contrasted with the simple nature of pure consciousness, the absolute other, multiplicity per se — is a sheer plurality of circumstances which breaks up indefinitely and spreads in all directions — backwards into their conditions, sidewards in their associations, forwards in their consequences. The conscientious mind is aware of this nature, of “the fact” and of its relation thereto, and knows it is not acquainted to the full and complete extent require with the situation in which its action takes place, and knows that its pretence of conscientiously weighing and considering all the circumstances is futile. This acquaintance with and consideration of all the circumstances, however, are not entirely absent: but they are merely present as a moment, as something which is only for others: and the conscientious mind holds its incomplete knowledge to be sufficient and complete, because it is its own knowledge. | These tensions that appear in any such totality or whole of Geist also appear in “conscience.” Although it is practical, “conscience” conducts itself in terms of its being a “knower.” It takes everything into consideration, but it also knows that it doesn’t know everything that should be taken into consideration. It knows it must do the right, and the “universality” involved has to do with its knowing this and how it relates to the actual case in front of it. Of course, each case is complex, and investigating and reflecting on each case piles up new considerations. The conscientious subject knows its knowledge to be incomplete—“It knows that its pretense of conscientiously weighing all the circumstances is an empty matter.” Yet, as acting from deep conviction, “Its incomplete knowing, because it is its own knowing, counts for it as sufficiently complete knowing.” It has to go on what it has. | Das Gewissen in Beziehung auf die einzelnen Bestimmungen des Gegensatzes, der am Handeln erscheint, und sein Bewußtsein über die Natur derselben betrachtet, so verhält es sich zuerst als Wissendes zur Wirklichkeit des Falles, worin zu handeln ist. Insofern das Moment der Allgemeinheit an diesem Wissen ist, gehört zum Wissen des gewissenhaften Handelns, die vorliegende Wirklichkeit auf uneingeschränkte Weise zu umfassen, und also die Umstände des Falles genau zu wissen und in Erwägung zu ziehen. Dies Wissen aber, da es die Allgemeinheit als ein Moment kennt, ist daher ein solches Wissen von diesen Umständen, das sich bewußt ist, sie nicht zu umfassen oder darin nicht gewissenhaft zu sein. Die wahrhaft allgemeine und reine Beziehung des Wissens wäre eine Beziehung auf ein nicht Entgegengesetztes, auf sich selbst; aber das Handeln durch den Gegensatz, der in ihm wesentlich ist, bezieht sich auf ein Negatives des Bewußtseins, auf eine an sich seiende Wirklichkeit. Gegen die Einfachheit des reinen Bewußtseins, das absolut Andere, oder die Mannigfaltigkeit an sich, ist sie eine absolute Vielheit der Umstände, die sich rückwärts in ihre Bedingungen, seitwärts in ihrem Nebeneinander, vorwärts in ihren Folgen unendlich teilt und ausbreitet. -- Das gewissenhafte Bewußtsein ist dieser Natur der Sache und seines Verhältnisses zu ihr bewußt, und weiß, daß es den Fall, in dem es handelt, nicht nach dieser geforderten Allgemeinheit kennt, und daß sein Vorgeben dieser gewissenhaften Erwägung aller Umstände nichtig ist. Diese Kenntnis und Erwägung aller Umstände aber ist nicht gar nicht vorhanden; allein nur als Moment, als etwas, das nur für andere ist; und sein unvollständiges Wissen, weil es sein Wissen ist, gilt ihm als hinreichendes vollkommenes Wissen. |
§643 | In a similar way the process is constituted in connexion with the universality of the essential principle, that is, with the characterization of the content as determined through pure consciousness. Conscience, when it goes on to act, takes up a relation to the various sides of the case. The case breaks up into separate elements, and the relation of pure consciousness towards it does the same: whereby the multiplicity characteristic of the case becomes a multiplicity of duties. Conscience knows that it has to select and decide amongst them; for none of them specifically, in its content, is an absolute duty; only pure duty is so. But this abstract entity has, in its realization, come to denote self-conscious ego. Spirit certain of itself is at rest within itself in the form of conscience, and its real universality, its duty, lies in its pure conviction concerning duty. This pure conviction as such is as empty as pure duty, pure in the sense that nothing within it, no definite content, is duty. Action, however, has to take place, the individual must determine to do something or other; and spirit which is certain of itself, in which the inherent principle has attained the significance of self-conscious ego, knows it has this determination, this specific content, in the immediate certainty of its own self. This certainty, being a determination and a content, is “natural” consciousness, i.e. the various impulses and inclinations. (1) Conscience as the freedom of the self within itself; The Reality of Duty: conviction Conscience admits no content as absolute for it, because it is absolute negativity of all that is definite. It determines from itself alone. The circle of the self, however, within which determinateness as such falls, is so-called “sensibility": in order to get a content out of the immediate certainty of self , there is no other element to be found except sensibility. Everything that in previous modes of experience was presented as good or bad, law and right, is something other than immediate certainty of self; it is a universal, which is now a relative entity, an existence-for-another. Or, looked at otherwise, it is an object which, while connecting and relating consciousness with itself, comes between consciousness and its own propel truth, and instead of that object being the immediacy of consciousness, it rather cuts consciousness off from itself. For conscience, however, certainty of self is the pure, direct, and immediate truth: and this truth is thus its immediate certainty of self presented as content; i.e. its truth is altogether the caprice of the individual, and the accidental content of his unconscious natural existence [his sensibility]. | The abstract idea of “pure duty” which is central to the moral worldview here becomes the concrete self-conscious “I,” which is now the “in itself” of Geist (the trajectory on which Geist’s concept of itself has been moving). Since conscience has to act on its own conviction, it is “absolute negativity” (absolutely nothing counts for it as determining its content except itself). But since it is the concrete self-conscious “I” that is doing the determining of what is to be done, we are back to the idea that our own desires, wants, and inclinations are driving the action. | Auf gleiche Weise verhält es sich mit der Allgemeinheit des Wesens, oder der Bestimmung des Inhalts durchs reine Bewußtsein. -- Das zum Handeln schreitende Gewissen bezieht sich auf die vielen Seiten des Falles. Dieser schlägt sich auseinander, und ebenso die Beziehung des reinen Bewußtseins auf ihn, wodurch die Mannigfaltigkeit des Falles eine Mannigfaltigkeit von Pflichten ist. -- Das Gewissen weiß, daß es unter ihnen zu wählen und zu entscheiden hat; denn keine ist in ihrer Bestimmtheit oder in ihrem Inhalte absolut, sondern nur die reine Pflicht. Aber dies Abstraktum hat in seiner Realität die Bedeutung des selbstbewußten Ich erlangt. Der seiner selbst gewisse Geist ruht als Gewissen in sich, und seine reale Allgemeinheit oder seine Pflicht liegt in seiner reinen überzeugung von der Pflicht. Diese reine überzeugung ist als solche so leer als die reine Pflicht, rein in dem Sinne, daß nichts in ihr, kein bestimmter Inhalt Pflicht ist. Es soll aber gehandelt, es muß von dem Individuum bestimmt werden; und der seiner selbst gewisse Geist, in dem das An-sich die Bedeutung des selbstbewußten Ich erlangt hat, weiß diese Bestimmung und Inhalt in der unmittelbaren Gewißheit seiner selbst zu haben. Diese ist als Bestimmung und Inhalt das natürliche Bewußtsein, das heißt die Triebe und Neigungen. --. Das Gewissen erkennt keinen Inhalt für es als absolut, denn es ist absolute Negativität alles Bestimmten. Es bestimmt aus sich selbst; der Kreis des Selbsts aber, worein die Bestimmtheit als solche fällt, ist die sogenannte Sinnlichkeit; einen Inhalt aus der unmittelbaren Gewißheit seiner selbst zu haben, findet sich nichts bei der Hand als sie. -- Alles, was in frühern Gestalten, als Gut oder Schlecht, als Gesetz und Recht sich darstellte, ist ein Anderes als die unmittelbare Gewißheit seiner selbst; es ist ein Allgemeines, das jetzt ein Sein für anderes ist; oder anders betrachtet, ein Gegenstand, welcher, das Bewußtsein mit sich selbst vermittelnd, zwischen es und seine eigene Wahrheit tritt und es vielmehr von sich absondert, als daß er seine Unmittelbarkeit wäre. -- Dem Gewissen aber ist die Gewißheit seiner selbst die reine unmittelbare Wahrheit; und diese Wahrheit ist also seine als Inhalt vorgestellte unmittelbare Gewißheit seiner selbst, das heißt, überhaupt die Willkür des Einzelnen und die Zufälligkeit seines bewußtlosen natürlichen Seins |
§644 | This content at the same time passes for essential moral reality, for duty. For pure duty, as was found when testing and examining laws,(3) is utterly indifferent to every content, and gets along with any. Here it has at the same time the essential form of self-existence, of existing on its own account: and this form of individual conviction is nothing else than the sense of the emptiness Of pure duty, and the consciousness that this is merely a moment, that its substantiality is a predicate which finds its subject in the individual, whose caprice gives pure duty content, can connect every content with this form, and attach its feeling of conscientiousness to any content. An individual increases his property in a certain way. It is a duty that each should see to the maintenance of himself and family, and no less ensure the possibility of his being serviceable to his neighbours and of doing good to those standing in need. The individual is aware that this is a duty, for this content is directly contained in the certainty he has of himself. He perceives, further, that he fulfils this particular duty in this particular case. Other people possibly consider the specific way he adopts as fraud: they hold by other sides of the concrete case presented, while he holds firmly to this particular side of it by the fact of his being conscious that the increase of property is a pure and absolute duty. In the same way there is fulfilled by the individual, as a duty, what other people call violence and wrong-doing — the duty of asserting one's independence against others: and, again, the duty of preserving one's life, and the possibility of being useful to one's neighbours. Others call this cowardice, but what they call courage really violates both these duties. But cowardice must not be so stupid and clumsy as not to know that the maintenance of life and the possibility of being useful to others are duties — so inept as not to be convinced of the dutifulness of its action, and not to know that dutifulness consists in knowledge. Otherwise it would commit the stupidity of being immoral. Since morality lies in the consciousness of having fulfilled one's duty, this will not be lacking when the action is what is called cowardice any more than when it is what is called courage. As the abstraction called “duty” is capable of every content, it is quite equal to that of cowardice. The agent knows what he does to be duty, and since he knows this, and conviction as to duty is just dutifulness, he is thus recognized and acknowledged by others. The act thereby becomes accepted as valid and has actual existence. (1) The Universality of Conscience | Hegel here argues that, as it has been developed, “conviction” is as empty as “pure duty” was and that just about anything can be attached to it. From “conviction,” nothing concrete conceptually follows unless something else is given, and in this case, that means something coming from the acting subject’s own idiosyncratic take on himself and the world. | Dieser Inhalt gilt zugleich als moralische Wesenheit oder als Pflicht. Denn die reine Pflicht ist, wie schon bei dem Prüfen der Gesetze sich ergab, schlechthin gleichgültig gegen jeden Inhalt, und verträgt jeden Inhalt. Hier hat sie zugleich die wesentliche Form des Für-sich-seins, und diese Form der individuellen überzeugung ist nichts anderes als das Bewußtsein von der Leerheit der reinen Pflicht, und davon, daß sie nur Moment, daß seine Substantialität ein Prädikat ist, welches sein Subjekt an dem Individuum hat, dessen Willkür ihr den Inhalt gibt, jeden an diese Form knüpfen, und seine Gewissenhaftigkeit an ihn heften kann. -- Ein Individuum vermehrt sein Eigentum auf eine gewisse Weise; es ist Pflicht, daß jedes für die Erhaltung seiner selbst wie auch seiner Familie, nicht weniger für die Möglichkeit sorgt, seinen Nebenmenschen nützlich zu werden und Hülfsbedürftigen Gutes zu tun. Das Individuum ist sich bewußt, daß dies Pflicht ist, denn dieser Inhalt ist unmittelbar in der Gewißheit seiner selbst enthalten; es sieht ferner ein, daß es diese Pflicht in diesem Falle erfüllt. Andere halten vielleicht diese gewisse Weise für Betrug; sie halten sich an andere Seiten des konkreten Falles, es aber hält diese Seite dadurch fest, daß es sich der Vermehrung des Eigentums als reiner Pflicht bewußt ist. -- So erfüllt das, was andere Gewalttätigkeit und Unrecht nennen, die Pflicht, gegen andere seine Selbstständigkeit zu behaupten, was sie Feigheit nennen, -- die Pflicht, sich das Leben und die Möglichkeit der Nützlichkeit für die Nebenmenschen zu erhalten; was sie aber die Tapferkeit nennen, verletzt vielmehr beide Pflichten. Die Feigheit darf aber nicht so ungeschickt sein, nicht zu wissen, daß die Erhaltung des Lebens und der Möglichkeit, andern nützlich zu sein, Pflichten sind, nicht von der Pflichtmäßigkeit ihres Handelns überzeugt zu sein und nicht zu wissen, daß in dem Wissen das Pflichtmäßige besteht; sonst beginge sie die Ungeschicklichkeit, unmoralisch zu sein. Da die Moralität in dem Bewußtsein, die Pflicht erfüllt zu haben, liegt, so wird dem Handeln, das Feigheit, ebensowenig als dem, das Tapferkeit genannt wird, dies nicht fehlen; das Abstraktum, das Pflicht heißt, ist wie jedes, so auch dieses Inhalts fähig, es weiß also, was es tut, als Pflicht, und indem es dies weiß und die überzeugung von der Pflicht das Pflichtmäßige selbst ist, so ist es anerkannt von den andern; die Handlung gilt dadurch und hat wirkliches Dasein. |
§645 | It is of no avail to object to this freedom — which puts any and every kind of content into this universal inert receptacle of pure duty and pure knowledge — by asserting that another content ought to have been put there. For whatever the content be, each content has upon it the stain of determinateness from which pure knowledge is free, which pure knowledge can despise just as readily as it can take up every determinateness in turn. Every content, through its being determinate, stands on the same footing with every other, even though it seems to have precisely the character that the particularity in the content is cancelled. It may well seem — since in concrete cases duty breaks regularly into opposition, and, by doing so, sunders the opposites individuality and universality — that the duty, whose content is the universal as such, contains on that account, ipso facto, the nature of pure duty, and that thus form and content are here entirely in accord. On this view, it might seem that, e.g. acting for the universal good, for what is the best for all, is to be preferred to acting for what is the best for the individual. But this universal duty is precisely what is present as self-contained actual substance, in the form of [established] law and right, and holds good independently of the individual's knowledge and conviction as well as of his immediate interest. It is thus precisely that against the form of which morality as a whole is directed. As regards its content, however, this too is determinate in character, in so far as the “universally best” is opposed to the “individual best”. Consequently, its law is one from which conscience knows itself to be absolutely free, and it gives itself the absolute privilege to add and pare, to neglect as well as fulfil it. Then, again, the above distinction of duty towards the individual and duty towards the universal is not something fixed and final, when we look at the nature of the opposition in question. On the contrary, what the individual does for himself is to the advantage of the universal as well. The more he looks after his own good, not only is there the greater possibility of his usefulness to others: his very reality consists merely in his living and existing in connexion with others. His individual enjoyment means ultimately and essentially putting what is his own at the disposal of others, and helping them to secure their enjoyment. In fulfilling duty to individuals, and hence duty to self, duty to the general thus also gets fulfilled. Weighing, considering, comparing duties, should this appear here, would take the line of calculating the advantage which the general would get from any given action. But there can be no such process; partly because morality would thereby be handed over to the inevitable contingency characteristic of mere “insight”; partly because it is precisely the nature of conscience to have done with all this calculating and weighing of duties, and to decide directly from itself without any such reasons. | Every action in this context will bear the “flaw [stain] of determinateness.” If moral action were a matter of pure (i.e., nonempirical) practical reason alone, then “pure knowing” would not be burdened with this stain. In the actual world, all action is burdened with it. To be sure, pure duty and pure knowing claim to take the particularities of the case into account, but when they do, the older oppositions of, for example, duty versus inclination reappear even though they were supposed to have been shuffled off. There are also too many ways for casuistical reasoning to enter. To that end, Hegel gives an example of what today would be called “effective altruism”: do well so you can do good. The idea that one should insightfully balance all the competing or conflicting duties also falls aside since the concept of conscience and conscientious behavior rules out such contingent calculations. The agent of conscience eschews such calculations and does the right thing because it is right. | Gegen diese Freiheit, die jeden beliebigen Inhalt in das allgemeine passive Medium der reinen Pflicht und Wissens einlegt, so gut als einen andern, hilft es nichts, zu behaupten, daß ein anderer Inhalt eingelegt werden sollte; denn welcher es sei, jeder hat den Makel der Bestimmtheit an ihm, von der das reine Wissen frei ist, die es verschmähen, ebenso wie es jede aufnehmen kann. Aller Inhalt steht darin, daß er ein bestimmter ist, auf gleicher Linie mit dem andern, wenn er auch gerade den Charakter zu haben scheint, daß in ihm das Besondere aufgehoben sei. Es kann scheinen, daß indem an dem wirklichen Falle die Pflicht sich überhaupt in den Gegensatz und dadurch den der Einzelnheit und Allgemeinheit entzweit, diejenige Pflicht, deren Inhalt das Allgemeine selbst ist, dadurch unmittelbar die Natur der reinen Pflicht an ihr habe, und Form und Inhalt hiemit sich ganz gemäß werden; so daß also z.B. die Handlung für das allgemeine Beste der für das individuelle vorzuziehen sei. Allein diese allgemeine Pflicht ist überhaupt dasjenige, was als an und für sich seiende Substanz, als Recht und Gesetz vorhanden ist und unabhängig von dem Wissen und der überzeugung wie von dem unmittelbaren Interesse des Einzelnen gilt; es ist also gerade dasjenige, gegen dessen Form die Moralität überhaupt gerichtet ist. Was aber seinen Inhalt betrifft, so ist auch er ein bestimmter, insofern das allgemeine Beste dem einzelnen entgegengesetzt ist; hiemit ist sein Gesetz ein solches, von welchem das Gewissen sich schlechthin frei weiß und hinzu und davon zu tun, es zu unterlassen sowie zu erfüllen sich die absolute Befugnis gibt. -- Alsdenn ist ferner jene Unterscheidung der Pflicht gegen das Einzelne und gegen das Allgemeine der Natur des Gegensatzes überhaupt nach nichts Festes. Sondern vielmehr was der Einzelne für sich tut, kommt auch dem Allgemeinen zugute; je mehr er für sich gesorgt hat, desto größer ist nicht nur seine Möglichkeit, andern zu nützen; sondern seine Wirklichkeit selbst ist nur dies, im Zusammenhange mit andern zu sein und zu leben; sein einzelner Genuß hat wesentlich die Bedeutung, damit andern das Seinige preiszugeben, und ihnen zum Erwerb ihres Genusses zu verhelfen. In der Erfüllung der Pflicht gegen den Einzelnen, also gegen sich, wird also auch die gegen das Allgemeine erfüllt. -- Die Erwägung und Vergleichung der Pflichten, welche hier einträte, liefe auf die Berechnung des Vorteils hinaus, den das Allgemeine von einer Handlung hätte, aber teils fällt die Moralität hiedurch der notwendigen Zufälligkeit der Einsicht anheim, teils ist es gerade das Wesen des Gewissens, dies Berechnen und Erwägen abzuschneiden, und ohne solche Gründe aus sich zu entscheiden. |
§646 | In this way, then, conscience acts and maintains itself in the unity of its essential being and its objective existence for itself, in the unity of pure thought and individuality: it is spirit certain of itself, which inherently possesses its own truth, within itself, in its knowledge, a knowledge in the sense of knowledge of its duty. It maintains its being therein by the fact that the positive element in the act, the content as well as form of duty and the knowledge of duty, belong to the self, to the certainty of itself. What, however, seeks to come before the self with an inherent being of its own is held to be not truly real, merely a transcended element, only a moment. Consequently, it is not universal knowledge in general that has a value, but what is known of the circumstances. It puts into duty, which is the universal immanent essence, the content which it derives from its natural individuality; for the content is one that is present in its own being. This content, in virtue of the universal medium wherein it exists, becomes the duty which it carries out, and empty pure duty is, through this very fact, affirmed to be something transcended, a moment. This content is its emptiness, transcended and cancelled, i.e. is the fulfilling of pure duty. But at the same time conscience is detached from every possible content. It absolves itself from every specific duty, which would try to pass for a law. In the strength of its certainty of itself, it has the majesty of absolute self-sufficiency, of absolute a rpkla to bind or to loose. This self-determination is at once, therefore, absolute conformity to duty. Duty is the knowledge itself; this pure and simple selfhood, however, is the immanent principle and essence; for this inherent principle is pure self-identity, and self-identity lies in this consciousness. | Because of his singularity, the conscientious agent inserts content into duty (where “duty” is universal being-in-itself), and it finds this content in its natural individuality. This in turn gives singular content the moral force of duty itself. However, this means that in the force of its self-certainty as carrying out moral duty itself, it assumes the majesty (as Hegel somewhat sarcastically puts it) of absolute autarky to loosen and to bind vis-à-vis all duty. As possessing such autarky, the conscientious self has shifted the concepts at work here: the conscientious self is now the in-itself, the basic concept developing its trajectory as what is really at work in this shape of spirit. | Auf diese Weise handelt und erhält sich also das Gewissen in der Einheit des An-sich- und des Für-sich-seins, in der Einheit des reinen Denkens und der Individualität, und ist der seiner gewisse Geist, der seine Wahrheit an ihm selbst, in seinem Selbst, in seinem Wissen, und darin als dem Wissen von der Pflicht hat. Er erhält sich eben dadurch darin, daß, was Positives in der Handlung ist, sowohl der Inhalt als die Form der Pflicht und das Wissen von ihr, dem Selbst, der Gewißheit seiner, angehört; was aber dem Selbst als eignes An-sich gegenübertreten will, als nicht Wahres, nur als Aufgehobnes, nur als Moment gilt. Es gilt daher nicht das allgemeine Wissen überhaupt, sondern seine Kenntnis von den Umständen. In die Pflicht, als das allgemeine An-sich-sein, legt es den Inhalt ein, den es aus seiner natürlichen Individualität nimmt; denn er ist der an ihm selbst vorhandne; dieser wird durch das allgemeine Medium, worin er ist, die Pflicht, die es ausübt, und die leere reine Pflicht ist eben hiedurch als aufgehobnes oder als Moment gesetzt; dieser Inhalt ist ihre aufgehobne Leerheit oder die Erfüllung. -- Aber ebenso ist das Gewissen von jedem Inhalt überhaupt frei; es absolviert sich von jeder bestimmten Pflicht, die als Gesetz gelten soll; in der Kraft der Gewißheit seiner selbst hat es die Majestät der absoluten Autarkie, zu binden und zu lösen. -- Diese Selbstbestimmung ist darum unmittelbar das schlechthin Pflichtmäßige; die Pflicht ist das Wissen selbst; diese einfache Selbstheit aber ist das An-sich; denn das An-sich ist die reine Sichselbstgleichheit; und diese ist in diesem Bewußtsein. - |
§647 | This pure knowledge is immediately objective, is existence-for-another; for, qua pure self-identity, it is immediacy, it is objective being. This being, however, is at the same time pure universality, the selfhood of all: in other words, action is acknowledged, and hence actual. This being forms the element by which conscience directly stands on a footing of equality with every self-consciousness; and this relation means not an abstract impersonal law, but the self of conscience. | As acting, the self becomes being-for-others. He is one individual (possessing “immediacy, or being”), one among many. Each (supposedly) recognizes the others as such conscientious individuals. | Dies reine Wissen ist unmittelbar Sein für Anderes; denn als die reine Sichselbstgleichheit ist es die Unmittelbarkeit, oder das Sein. Dies Sein ist aber zugleich das reine Allgemeine, die Selbstheit Aller; oder das Handeln ist anerkannt und daher wirklich. Dies Sein ist das Element, wodurch das Gewissen unmittelbar mit allen Selbstbewußtsein in der Beziehung der Gleichheit steht; und die Bedeutung dieser Beziehung ist nicht das selbstlose Gesetz, sondern das Selbst des Gewissens. |
§648 | In that this right which conscience does is at the same time, however, a fact for others, a disparity seems to affect conscience. The duty which it fulfils is a determinate content; that content is, no doubt, the self of consciousness, and so its knowledge of itself, its identity with its self. But when fulfilled, when planted in the general element of existence, this identity is no longer knowledge, no longer this process of distinction which directly and at the same time does away with its distinctions. Rather, in the sphere of he distinction is set up as subsistent, and the act is a determinate specific one, not identical with the element of everybody's self-consciousness, and hence not necessarily acknowledged and recognized. Both aspects, conscience qua acting, and the general consciousness acknowledging this act to be duty, stand equally loose from the specific character belonging to this deed. On account of this freedom and detachment, the relation of the two within the common medium of their connexion is rather a relationship of complete disparity — as a result of which, the consciousness, which is aware of the act, finds itself in complete uncertainty regarding the spirit which does the act and is “certain of itself”. This spirit acts and places in existence a determinate characteristic; others hold to this existence, as its truth, and are therein certain of this spirit; it has therein expressed what it takes to be its duty. But it is detached and free from any specific duty; it has, therefore, left the point where other people think it actually to be; and this very medium of existence and duty as inherently existing are held by it to be merely transitory moments. What it thus places before them, it also “displaces” again, or rather has, eo ipso, immediately “displaced”. For its reality is, for it, not the duty and determinate content thus put forward, but rather is the reality which it has in its absolute certainty of itself. | Each agent is taken to be equal to himself (in the sense that there is no discrepancy between himself and what he thinks he is supposed to develop into). Each member of the moral community recognizes all the others as such conscientious agents (at least in terms of their concept). Some agents may fall short or fail to live up to their concept (their socially grounded picture of themselves), but that is not supposed to cast any doubt on the status of conscientious agency. However, an inequality appears. The “universal consciousness” is that which has the status to confer or withhold recognition, and in principle each (conscientious) member manifests this universal consciousness in his acts of recognition. But the idea that in his concept of himself he is free from any determinate duty means that the dissemblance, which was one of the irremediable tensions of the moral worldview, returns again. He claims to be subject to the full force of moral obligation, yet he also claims he has a kind of autarky that frees him from it. | Darin aber, daß dies Rechte, was das Gewissen tut, zugleich Sein für Anderes ist, scheint eine Ungleichheit an es zu kommen. Die Pflicht, die es vollbringt, ist ein bestimmter Inhalt; er ist zwar das Selbst des Bewußtseins, und darin sein Wissen von sich, seine Gleichheit mit sich selbst. Aber vollbracht, in das allgemeine Medium des Seins gestellt, ist diese Gleichheit nicht mehr Wissen, nicht mehr dieses Unterscheiden, welches seine Unterschiede ebenso unmittelbar aufhebt; sondern im Sein ist der Unterschied bestehend gesetzt, und die Handlung eine bestimmte, ungleich mit dem Elemente des Selbstbewußtseins Aller, also nicht notwendig anerkannt. Beide Seiten, das handelnde Gewissen und das allgemeine diese Handlung als Pflicht anerkennende Bewußtsein sind gleich frei von der Bestimmtheit dieses Tuns. Um dieser Freiheit willen ist die Beziehung in dem gemeinschaftlichen Medium des Zusammenhangs vielmehr ein Verhältnis der vollkommnen Ungleichheit; wodurch das Bewußtsein, für welches die Handlung ist, sich in vollkommner Ungewißheit über den handelnden seiner selbst gewissen Geist befindet. Er handelt, er setzt eine Bestimmtheit als seiend; an dies Sein als an seine Wahrheit halten sich die andern, und sind darin seiner gewiß; er hat darin ausgesprochen, was ihm als Pflicht gilt. Allein er ist frei von irgendeiner bestimmten Pflicht; er ist da heraus, wo sie meinen, daß er wirklich sei; und dies Medium des Seins selbst, und die Pflicht als an sich seiend, gilt ihm nur als Moment. Was er ihnen also hinstellt, verstellt er auch wieder, oder vielmehr hat es unmittelbar verstellt. Denn seine Wirklichkeit ist ihm nicht diese hinausgestellte Pflicht und Bestimmung, sondern diejenige, welche er in der absoluten Gewißheit seiner selbst hat. |
§649 | The other self-consciousnesses do not know, then, whether this particular conscience is morally good or is wicked; or, rather, not merely can they not know this conscience, but they must take it to be also wicked. For just as it stands loose to the determinate content of duty, and detached from duty as inherently existing, so do they likewise. What it places before them, they themselves know how to “displace” or dissemble: it is something expressing merely the self of another individual, not their own: they do not merely know themselves to be detached and free from it, but have to resolve and analyse it within their own consciousness, reduce it to nothingness by judgments and explanations in order to preserve their own self. | Of course, what this means is that all the members of this moral community share equally in this autarky. Moreover, none can know whether the others are feigning conscientiousness. If pressed, each can explain himself or come to a judgment about the others. But it does seem that if by “evil,” we mean somebody free from all moral obligation and thus free to do what it is she wishes, then given the autarky of each, each must regard the other as evil and make an exception for herself if in her heart she knows that others are in fact not feigning conscientiousness. She cannot know this about others, but she does know that others (like herself) have this kind of autarky. | Sie wissen also nicht, ob dies Gewissen moralisch gut oder ob es böse ist, oder vielmehr sie können es nicht nur nicht wissen, sondern müssen es auch für böse nehmen. Denn wie es frei von der Bestimmtheit der Pflicht und von der Pflicht als an sich seiender ist, sind sie es gleichfalls. Was es ihnen hinstellt, wissen sie selbst zu verstellen; es ist ein solches, wodurch nur das Selbst eines andern ausgedrückt ist, nicht ihr eignes; sie wissen sich nicht nur frei davon, sondern müssen es in ihrem eignen Bewußtsein auflösen, durch Urteilen und Erklären zunichte machen, um ihr Selbst zu erhalten. |
§650 | But the act of conscience is not merely this determination of existence, a determinate content forsaken by the pure self. What is to be binding and to be recognized as duty, only is so through knowledge and conviction as to its being duty, by knowledge of self in the deed done. When the deed ceases to have this self in it, it ceases to be what is alone its essential nature. Its existence, if deserted by this consciousness of self, would be an ordinary reality, and the act would appear to us a way of fulfilling one's pleasure and desire. What ought to exist has here essentiality only by its being known to be individuality giving itself expression. And its being thus known is what is acknowledged and recognized by others, and is that which as such ought to have existence. | What is known to the actor is his inner conviction. Once one has acted, one has a deed, and one is no longer the determining factor. Actuality, in the sense of both other people and the natural world, takes over. What is supposed to be recognized (das Anerkannte) is not the deed itself and all its manifold consequences but what the agent knew and whether she was acting out of conviction. | Allein die Handlung des Gewissens ist nicht nur diese von dem reinen Selbst verlaßne Bestimmung des Seins. Was als Pflicht gelten und anerkannt werden soll, ist es allein durch das Wissen und die überzeugung davon als von der Pflicht, durch das Wissen seiner Selbst in der Tat. Wenn die Tat aufhört, dieses Selbst an ihr zu haben, hört sie auf, das zu sein, was allein ihr Wesen ist. Ihr Dasein von diesem Bewußtsein verlassen, wäre eine gemeine Wirklichkeit, und die Handlung erschiene uns als ein Vollbringen seiner Lust und Begierde. Was da sein soll, ist hier allein Wesenheit dadurch, daß es als sich selbst aussprechende Individualität gewußt wird; und dies Gewußtsein ist es, was das Anerkannte ist, und was, als solches, Dasein haben soll. |
§651 | The self enters existence as self. The spirit which is certain of itself exists as such for others; its immediate act is not what is valid and real; what is acknowledged by others is, not the determinate element, not the inherent being, but solely and simply the self knowing itself as such. The element which gives permanence and stability is universal self-consciousness. What enters this element cannot be the effect of the act: the latter does not last there, and acquires no permanence: only self-consciousness is what is recognized and gains concrete reality. | What is recognized is not just another thing in the world. It’s the self of conscience, and this is what is anchoring the scheme. The effect of the action might be something to regret or celebrate, but there is no basis for regretting, for example, that one has done one’s duty according to one’s conscience. Importantly, it is not just that “agency” in general comes into focus but that “the self enters into existence as a self,” with all the particularities of what makes a self into a self. | Das Selbst tritt ins Dasein als Selbst; der seiner gewisse Geist existiert als solcher für andre; seine unmittelbare Handlung ist nicht das, was gilt und wirklich ist; nicht das Bestimmte, nicht das An-sich-seiende ist das Anerkannte, sondern allein das sich wissende Selbst als solches. Das Element des Bestehens ist das allgemeine Selbstbewußtsein; was in dieses Element tritt, kann nicht die Wirkung der Handlung sein, diese hält nicht darin aus, und erhält kein Bleiben, sondern nur das Selbstbewußtsein ist das Anerkannte und gewinnt die Wirklichkeit. |
§652 | Here again,(4) then, we see Language to be the form in which spirit finds existence. Language is self-consciousness existing for others; it is self-consciousness which as such is there immediately present, and which in its individuality is universal. Language is self separating itself from itself, which as the pure ego identical with ego becomes an object to itself, which at once maintains itself in this objective form as this actual self, and at the same time fuses directly with others and is their self-consciousness. The self perceives itself at the same time that it is perceived by others: and this perceiving is just existence which has become a self. | Hegel says: “Here again we see language as the existence of spirit.” (That isn’t quite true—in §507, he said something very similar but not exactly the same thing.) It is a clear statement that Geist does not preexist the linguistic community. We become the selves we are in and through the medium of language, within which we give recognition to others and receive it from them. (This kind of knowledge of other wills is the “universal self-consciousness” of which Kant spoke in the first Critique, §16 of the “transcendental deduction.”) We are selves only through self-consciousness (Fichte’s formula of I = I), and we are specific selves (the concrete self) in this recognition, in our second-person awareness of each other (see §177). The recognitive relation is essentially also a communicative relation, and it is only in language that self-consciousness becomes actual. | Wir sehen hiemit wieder die Sprache als das Dasein des Geistes. Sie ist das für andre seiende Selbstbewußtsein, welches unmittelbar als solches vorhanden und als dieses allgemeines ist. Sie ist das sich von sich selbst abtrennende Selbst, das als reines Ich = Ich sich gegenständlich wird, in dieser Gegenständlichkeit sich ebenso als dieses Selbst erhält, wie es unmittelbar mit den andern zusammenfließt und ihr Selbstbewußtsein ist; es vernimmt ebenso sich, als es von den andern vernommen wird, und das Vernehmen ist eben das zum Selbst gewordne Dasein. |
§653 | The content, which language has here obtained, is no longer the self we found in the world of culture, perverted, perverting, and distraught. It is spirit which, having returned to itself, is certain of itself, certain in itself of its truth, or of its own act of recognition, and which is recognized as this knowledge. The language of the ethical spirit of society is law, and simple command and complaint, which is but a tear shed over necessity. Moral consciousness, on the other hand, remains dumb, shut up within its inner life; for self has no existence as yet in its case: rather existence and self there stand as yet only in external relation to each other. Language, however, comes forward merely as the mediating element only between self-consciousnesses independent and recognized; and the existent self means immediately universal recognition, means manifold recognition and in this very manifoldness simple recognition. What the language of conscience contains is the self knowing itself as essential reality. This alone is what that language expresses, and this expression is the true realization of “doing”, of action, and is the validation of the act. Consciousness expresses its conviction: in this conviction alone is the action duty: it holds good as duty, too, solely by the conviction being expressed. For universal self-consciousness stands detached from the specific act which merely exists: the act qua existence means nothing to it: what it holds of importance is the conviction that the act is a duty; and this appears concretely in language. To realize the act means here not translating its content from the form of purpose, or self-existence, into the form of abstract reality: it means translating it from the form of immediate certainty of self, which takes its knowledge, its self-existence, to be the essential fact, into the form of the assurance that consciousness is convinced of its duty, and, being conscience, knows of itself what duty is. This assurance thus guarantees that consciousness is convinced of its conviction being the essential fact. | Hegel speaks of how the content and the differing uses of language show up here. It’s not the inverted, inverting language of the disrupted self of Bildung—not the language of the alienated cleverness of the court. Nor is it the language of sittliche Geist, which Hegel here says is law as simple command, followed by a lament, which is really just bemoaning necessity itself. (He clearly seems to be thinking about Greek tragedy, Antigone in particular, where the “law” is the divine law that demands Antigone’s punishment for her wrongful acts—because we suffer, we know we have erred, she says). Likewise, it’s not the language of the moral worldview, which remains rather mute, since it exists entirely in innerness (or at least it takes itself to be). That view is self-defeating since a purely inner language of your own that only you understood would be, well, nothing at all. The language of conscience, however, is not so obviously caught up in those difficulties. It is essentially a second-person address explaining your justification to an other, who (on this picture) is ready as a matter of principle to recognize its authority. It is a “Here I stand, I cannot do otherwise” that is supposed to be given recognition by others as a statement of your conviction. This language of conviction and of deep consultation within one’s own innerness is supposed to be the “middle,” the medium, Hegel says, between self-sufficient and recognized self-conscious subjects. It supposedly shows itself in their individual statements about their convictions, and they manifest it in their ways of stating their own convictions. | Der Inhalt, den die Sprache hier gewonnen, ist nicht mehr das verkehrte und verkehrende und zerrißne Selbst der Welt der Bildung; sondern der in sich zurückgekehrte, seiner und in seinem Selbst seiner Wahrheit oder seines Anerkennens gewisse und als dieses Wissen anerkannte Geist. Die Sprache des sittlichen Geistes ist das Gesetz und der einfache Befehl, und die Klage, die mehr eine Träne über die Notwendigkeit ist; das moralische Bewußtsein hingegen ist noch stumm, bei sich in seinem Innern verschlossen, denn in ihm hat das Selbst noch nicht Dasein, sondern das Dasein und das Selbst stehen erst in äußerer Beziehung aufeinander. Die Sprache aber tritt nur als die Mitte selbstständiger und anerkannter Selbstbewußtsein hervor, und das daseiende Selbst ist unmittelbar allgemeines, vielfaches und in dieser Vielheit einfaches Anerkanntsein. Der Inhalt der Sprache des Gewissens ist das sich als Wesen wissende Selbst. Dies allein spricht sie aus, und dieses Aussprechen ist die wahre Wirklichkeit des Tuns und das Gelten der Handlung. Das Bewußtsein spricht seine überzeugung aus; diese überzeugung ist es, worin allein die Handlung Pflicht ist; sie gilt auch allein dadurch als Pflicht, daß die überzeugung ausgesprochen wird. Denn das allgemeine Selbstbewußtsein ist frei von der nur seienden bestimmten Handlung; sie als Dasein gilt ihm nichts, sondern die überzeugung, daß sie Pflicht ist; und diese ist in der Sprache wirklich. -- Die Handlung verwirklichen heißt hier nicht ihren Inhalt aus der Form des Zwecks oder Für-sich-seins in die Form der abstrakten Wirklichkeit übersetzen, sondern aus der Form der unmittelbaren Gewißheit seiner selbst, die ihr Wissen oder Für-sich-sein als das Wesen weiß, in die Form der Versicherung, daß das Bewußtsein von der Pflicht überzeugt ist, und die Pflicht als Gewissen aus sich selbst weiß; diese Versicherung versichert also, daß es davon überzeugt ist, daß seine überzeugung das Wesen ist. |
§654 | Whether the assurance, that it acts from conviction of duty, is true, whether it really is duty which is done — these questions or doubts have no meaning as directed against conscience. In the case of the question, whether the assurance is true, it would be assumed that the inner attention is different from the one put forward, i.e. that the willing of the individual self can be separated from duty, from the will of the universal and pure consciousness: the latter will would in that case be a matter of words, while the former would be strictly the real moving principle of the act. But such a distinction between the universal consciousness and the individual self is precisely what has been cancelled, and the superseding of it constitutes conscience. Immediate knowledge on the part of self which is certain of itself is law and duty. Its intention, by being its own intention, is what is right. All that is required is that it should know this, and state its conviction that its knowledge and will are the right. The expression of this assurance ipso facto cancels the form of its particularity. It recognizes thereby the necessary universality of the self. In that it calls itself conscience, it calls itself pure self-knowledge and pure abstract will, i.e. it calls itself a universal knowledge and will which acknowledges and recognizes others, is like them — for they are just this pure self-knowledge and will — and which is on that account also recognized by them. In the willing of the self which is certain of itself, in this knowledge of the self as the essential reality, lies the essence of the right. When any one says, therefore, he is acting from conscience, he is saying what is true, for his conscience is the self which knows and wills. But it is essential he should say so, for this self has to be at the same time universal self. It is not universal in the content of the act: for this content is per se indifferent on account of its being specific and determinate. The universality lies in the form of the act. It is this form which is to be affirmed as real: the form is the self, which as such is actual in language, pronounces itself to be the truth, and just by so doing acknowledges all other selves, and is recognized by them. | The question as to whether the assurance that it acts out of conviction about its duty is really true makes no sense for conscience in this picture. That would suppose that there is a gap between the singular self and the universal self. However, since what motivates the singular self is just that which the singular self “sees” as justified, that gap cannot open (according to this picture of things). | Ob die Versicherung, aus überzeugung von der Pflicht zu handeln, wahr ist, ob es wirklich die Pflicht ist, was getan wird -- diese Fragen oder Zweifel haben keinen Sinn gegen das Gewissen. -- Bei jener Frage, ob die Versicherung wahr ist, würde vorausgesetzt, daß die innere Absicht von der vorgegebnen verschieden sei, d.h. daß das Wollen des einzelnen Selbsts sich von der Pflicht, von dem Willen des allgemeinen und reinen Bewußtseins trennen könne; der letztre wäre in die Rede gelegt, das erstere aber eigentlich die wahre Triebfeder der Handlung. Allein dieser Unterschied des allgemeinen Bewußtseins und des einzelnen Selbsts ist es eben, der sich aufgehoben, und dessen Aufheben das Gewissen ist. Das unmittelbare Wissen des seiner gewissen Selbsts ist Gesetz und Pflicht; seine Absicht ist dadurch, daß sie seine Absicht ist, das Rechte; es wird nur erfordert, daß er dies wisse, und dies, daß es die überzeugung davon, sein Wissen und Wollen sei das Rechte, sage. Das Aussprechen dieser Versicherung hebt an sich selbst die Form seiner Besonderheit auf; es anerkennt darin die notwendige Allgemeinheit des Selbsts; indem es sich Gewissen nennt, nennt es sich reines Sich-selbst-wissen und reines abstraktes Wollen, d.h. es nennt sich ein allgemeines Wissen und Wollen, das die andern anerkennt, ihnen gleich ist, denn sie sind eben dies reine Sich-wissen und Wollen, und das darum auch von ihnen anerkannt wird. In dem Wollen des seiner gewissen Selbsts, in diesem Wissen, daß das Selbst das Wesen ist, liegt das Wesen des Rechten. -- Wer also sagt, er handle so aus Gewissen, der spricht wahr, denn sein Gewissen ist das wissende und wollende Selbst. Er muß dies aber wesentlich sagen, denn dies Selbst muß zugleich allgemeines Selbst sein. Dies ist es nicht in dem Inhalt der Handlung, denn dieser ist um seiner Bestimmtheit willen an sich gleichgültig: sondern die Allgemeinheit liegt in der Form derselben; diese Form ist es, welche als wirklich zu setzen ist; sie ist das Selbst, das als solches in der Sprache wirklich ist, sich als das Wahre aussagt, eben darin alle Selbst anerkennt und von ihnen anerkannt wird. |
§655 | Conscience, then, in its majestic sublimity above any specific law and every content of duty, puts whatever content it pleases into its knowledge and willing. It is moral genius and originality, which knows the inner voice of its immediate knowledge to be a voice divine; and since in such knowledge it directly knows existence as well, it is divine creative power, which contains living force in its very conception. It is in itself, too, divine worship, “service of God”, for its action is the contemplation of this its own proper divinity. | The paragraph is basically a rather sarcastic comment on what Hegel thinks the truth of the matter is. Such a self-described conscientious agent is taking his inner conviction to be manifesting the divine voice itself. He is more: he is divine creativity itself manifesting itself to the world. He conducts a “worship-service within himself.” (In the next paragraph, that becomes a “solitary worship service.”) These folks also claim the title of moral genius. Kant had spoken in the Critique of Judgment of artistic geniuses, who create works of beauty for which no rule can be stated. The artistic genius doesn’t follow the rules of, say, classical style but creates something new, which in turn can become a rule for future artists, who in turn will break the rules and now play the role of exemplars of the new rule which they embody. The self-described moral geniuses think of themselves in that way. | Das Gewissen also, in der Majestät seiner Erhabenheit über das bestimmte Gesetz und jeden Inhalt der Pflicht, legt den beliebigen Inhalt in sein Wissen und Wollen; es ist die moralische Genialität, welche die innere Stimme ihres unmittelbaren Wissens als göttliche Stimme weiß, und indem sie an diesem Wissen ebenso unmittelbar das Dasein weiß, ist sie die göttliche Schöpferkraft, die in ihrem Begriffe die Lebendigkeit hat. Sie ist ebenso der Gottesdienst in sich selbst; denn ihr Handeln ist das Anschauen dieser ihrer eignen Göttlichkeit. |
§656 | This solitary worship, this “service of God” in solitude of soul, is at the same time essentially “service of God” on the art of a religious community; and pure inward self-knowledge and perception of self pass to being a moment of consciousness.(5) Contemplation of itself is its objective existence, and this objective element is the utterance of its knowledge and will as a universal. Through such expression the self becomes established and accepted, and the act becomes an effective deed, a deed carrying out a definite result. What gives reality and subsistence to its deed is universal self-consciousness. When, however, conscience finds expression, this puts the certainty of itself in the form of pure self and thereby as universal self. Others let the act hold as valid, owing to the explicit terms in which the self is thus expressed and acknowledged to be the essential reality. The spirit and the substance of their community are, thus, the mutual assurance of their conscientiousness, of their good intentions, the rejoicing over this reciprocal purity of purpose, the quickening and refreshment received from the glorious privilege of knowing and of expressing, of fostering and cherishing, a state so altogether admirable. So far as this sphere of conscience still distinguishes its abstract consciousness from its self-consciousness, its life is merely hid in God. God is indeed immediately present to its mind and heart, to its self. But what is revealed, its actual consciousness and the mediating process of this consciousness, is, to it, something other than that hidden inner life and the immediacy of God's presence. But, with the completion of conscience, the distinction between its abstract consciousness and its self-consciousness is done away. It knows that the abstract consciousness is just this self, this individual self-existence which is certain of itself: that the very difference between the terms is abolished in the immediateness of the relation of the self to the ultimate Being, which, when placed outside the self, is the abstract essence, and a Being concealed from it. For a relation is mediate when the terms related are not one and the same, but each is a different term for the other, and is one only with the other in some third term: an immediate relation, however, means, in fact, nothing else than the unity of the terms. Having risen above the meaningless position of holding these distinctions, which are not distinctions at all, to be still such, consciousness knows the immediateness of the presence of ultimate Being within it to be the unity of that Being and its self: it thus knows itself to be the living inherent reality, and knows its knowledge to be Religion, which, qua knowledge viewed as an object or knowledge with an objective existence, is the utterance of the religious communion regarding its own spirit. | This “solitary worship service” is also the worship service of a religious community: that of the social world whose “substance” (what concretely holds it together) is that of each of its members following their own conscience, declaring it to each other and being given recognition for it. Hegel says of it in a fully ironic tone: “The spirit and the substance of their bond is thus the reciprocal assurance of both their mutual conscientiousness and their good intentions; it is the rejoicing over this reciprocal purity, the refreshment received from the glory of knowing, declaring, fostering and cherishing such excellence.” In acting, the agent does what he does, declares it to be his conviction, and thus promotes that conviction into the universal norm for all. It knows that the right is a matter of abstract consciousness (knowing an abstract ideal), but it nonetheless identifies that with its own singular choice. (It knows that simply what it says or what it wants does not make something right, but it also in effect collapses the distinction between the two.) It in effect claims there to be a difference between its own singularity and what is right and then collapses the difference into no difference. It is in effect claiming that its own singular voice is really the voice of all right-thinking people. | Dieser einsame Gottesdienst ist zugleich wesentlich der Gottesdienst einer Gemeine, und das reine innere Sich-selbst-wissen und Vernehmen geht zum Momente des Bewußtseins fort. Die Anschauung seiner ist sein gegenständliches Dasein, und dies gegenständliche Element ist das Aussprechen seines Wissens und Wollens als eines Allgemeinen. Durch dies Aussprechen wird das Selbst zum Geltenden und die Handlung zur ausführenden Tat. Die Wirklichkeit und das Bestehen seines Tuns ist das allgemeine Selbstbewußtsein; das Aussprechen des Gewissens aber setzt die Gewißheit seiner selbst als reines und dadurch als allgemeines Selbst; die andern lassen die Handlung um dieser Rede willen, worin das Selbst als das Wesen ausgedrückt und anerkannt ist, gelten. Der Geist und die Substanz ihrer Verbindung ist also die gegenseitige Versicherung von ihrer Gewissenhaftigkeit, guten Absichten, das Erfreuen über diese wechselseitige Reinheit und das Laben an der Herrlichkeit des Wissens und Aussprechens, des Hegens und Pflegens solcher Vortrefflichkeit. -- Insofern dies Gewissen sein abstraktes Bewußtsein noch von seinem Selbstbewußtsein unterscheidet, hat es sein Leben nur verborgen in Gott; er ist zwar unmittelbar seinem Geist und Herzen, seinem Selbst gegenwärtig; aber das offenbare, sein wirkliches Bewußtsein und die vermittelnde Bewegung desselben ist ihm ein Anderes als jenes verborgene Innere und die Unmittelbarkeit des gegenwärtigen Wesens. Allein in der Vollendung des Gewissens hebt sich der Unterschied seines abstrakten und seines Selbstbewußtseins auf. Es weiß, daß das abstrakte Bewußtsein eben dieses Selbst, dieses seiner gewisse Für-sich-sein ist, daß in der Unmittelbarkeit der Beziehung des Selbsts auf das An-sich, das außer dem Selbst gesetzt das abstrakte Wesen und das ihm verborgene ist, eben die Verschiedenheit aufgehoben ist. Denn diejenige Beziehung ist eine vermittelnde, worin die bezognen nicht ein und dasselbe, sondern ein Anderes füreinander und nur in einem dritten eins sind; die unmittelbare Beziehung aber heißt in der Tat nichts anderes als die Einheit. Das Bewußtsein, über die Gedankenlosigkeit, diese Unterschiede, die keine sind, noch für Unterschiede zu halten, erhoben, weiß die Unmittelbarkeit der Gegenwart des Wesens in ihm als Einheit des Wesens und seines Selbsts, sein Selbst also als das lebendige An-sich und dies sein Wissen als die Religion, die als angeschautes oder daseiendes Wissen das Sprechen der Gemeine über ihren Geist ist. |
§657 | We see then, here, self-consciousness withdrawn into the inmost retreats of its being, with all externality, as such, gone and vanished from it — returned into the intuition of ego as altogether identical with ego, an intuition where this ego is all that is essential, and all that exists. It is swamped in this conception of itself; for it has been driven to the extreme limit of its extreme positions, and in such a way that the moments distinguished, moments through which it is real or still consciousness, are not merely for us these bare extremes; rather what it is for itself, and what, to it, is inherent, and what is, for it, existence — all these moments have evaporated into abstractions. They have no longer stability, no substantial existence for this consciousness itself. Everything, that was hitherto for consciousness essential, has reverted into these abstractions. When clarified to this degree of transparency, consciousness exists in its poorest form, and the poverty, constituting its sole and only possession, is itself a process of disappearance. This absolute certainty into which the substance has been resolved is absolute untruth, which collapses within itself; it is absolute self-consciousness, in which consciousness [with its relation of self and object] is submerged and goes under. | In this phenomenology, we now see another way of concretely, even existentially, grappling with the “speculative,” dialectical problem of a shape of life that seems to be determined by two (or more) competing terms that threaten to be mutually exclusive and to bring the shape into an unsustainable incoherence. Dialectical thinking takes such “speculative” problems to be tamed when the terms are shown to be equally essential to the working of a certain whole (and thus to stand together in a unity rather than stand apart in a dualism). When they cannot be so tamed, they take the whole down with themselves. The idea of “conscience” takes the extremes of the moral worldview (“pure duty without exception” and the natural agent driven by his own desires, wants, needs, fantasies, etc.) and seeks to abolish the dualism by the appeal to the singular agent taking his conscience and thus his genuine conviction of the rightness of an action to be the way the universal and the singular are genuinely reconciled. On that view, the singular agent guided by his own conviction is the existing unity that was sought. But what we end up with is not a reconciled unity but a shape of consciousness that is condemned to abstraction, to having no real substance, a shape that has refined itself to a purity that is the poorest shape of all. This makes this kind of absolute self-consciousness into absolute untruth. | Wir sehen hiemit hier das Selbstbewußtsein in sein Innerstes zurückgegangen, dem alle äußerlichkeit als solche verschwindet -- in die Anschauung des Ich = Ich, worin dieses Ich alle Wesenheit und Dasein ist. Es versinkt in diesem Begriffe seiner selbst, denn es ist auf die Spitze seiner Extreme getrieben, und zwar so, daß die unterschiednen Momente, wodurch es real oder noch Bewußtsein ist, nicht für uns nur diese reinen Extreme sind, sondern das, was es für sich, und was ihm an sich und was ihm Dasein ist, zu Abstraktionen verflüchtigt, die keinen Halt, keine Substanz mehr für dies Bewußtsein selbst haben; und alles, was bisher für das Bewußtsein Wesen war, ist in diese Abstraktionen zurückgegangen. -- Zu dieser Reinheit geläutert, ist das Bewußtsein seine ärmste Gestalt, und die Armut, die seinen einzigen Besitz ausmacht, ist selbst ein Verschwinden; diese absolute Gewißheit, in welche sich die Substanz aufgelöst hat, ist die absolute Unwahrheit, die in sich zusammenfällt; es ist das absolute Selbstbewußtsein, in dem das Bewußtsein versinkt. |
§658 | Looking at this submergence and disappearance from within, the inherent and essential substance is, for consciousness,, knowledge in the sense of its knowledge. Being consciousness, it is split up into the opposition between itself and the object, which is, for it, the essentially real. But this very object is what is perfectly transparent, is its self; and its consciousness is merely knowledge of itself. All life and all spiritual truth have returned into this self, and have lost their difference from the ego. The moments of consciousness are therefore these extreme abstractions, of which none holds its ground, but each loses itself in the other and produces it. We have here the process of the “unhappy soul”,(6) in restless change with self; in the present case, however, this is a conscious experience going on inside itself, fully conscious of being the notion of reason, while the “unhappy soul” above spoken of was only reason implicitly. The absolute certainty of self thus finds itself, qua consciousness, converted directly into a dying sound, a mere objectification of its subjectivity or self-existence. But this world so created is the utterance of its own voice, which in like manner it has directly heard, and only the echo of which returns to it. This return does not therefore mean that the self is there in its true reality (an und für sich): for the real is, for it, not an inherent being, is no per se, but its very self. Just as little has consciousness itself existence, for the objective aspect does not succeed in becoming something negative of the actual self, in the same way as this self does not reach complete actuality. It lacks force to externalize itself, the power to make itself a thing, and endure existence. It lives in dread of staining the radiance of its inner being by action and existence. And to preserve the purity of its heart, it flees from contact with actuality, and steadfastly perseveres in a state of self-willed impotence to renounce a self which is pared away to the last point of abstraction, and to give itself substantial existence, or, in other words, to transform its thought into being, and commit itself to absolute distinction [that between thought and being]. The hollow object, which it produces, now fills it, therefore, with the feeling of emptiness. Its activity consists in yearning, which merely loses itself in becoming an unsubstantial shadowy object, and, rising above this loss and falling back on itself, finds itself merely as lost. In this transparent purity of its moments it becomes a sorrow-laden “beautiful soul”, as it is called; its light dims and dies within it, and it vanishes as a shapeless vapour dissolving into thin air.(7) | Since it collapses into abstractions refined into an unlivable purity, this shape not only finds itself burdened with all the dualisms it thought it had resolved but also lives with them as intensified. It is left hearing only the echo of its own voice, and it is like the fading sounds of a church bell after its last ring. Faced with this, it cannot act at all since all action, it fears, would irreversibly stain its inner purity. It becomes a “beautiful soul,” someone whose inner purity is so beautiful, no expression could adequately manifest it but whose beauty should nonetheless be celebrated. It makes sense to ask about whom Hegel is actually speaking. Scholars diverge on this point. Lots of people before Hegel praised the idea of the beautiful soul, so it could be many of them. Among the prime candidates of his own day are some of the members of the Jena early Romantics, whom Hegel did not particularly like and some of whom seemed to detest him. J. F. Fries, a contemporary at Jena whose lifetime antipathy to Hegel was matched by Hegel’s lifetime antipathy in return, would also be an obvious candidate.1 | Dies Versinken innerhalb seiner selbst betrachtet, so ist für das Bewußtsein die ansichseiende Substanz das Wissen als sein Wissen. Als Bewußtsein ist es in den Gegensatz seiner und des Gegenstandes, der für es das Wesen ist, getrennt; aber dieser Gegenstand eben ist das vollkommen Durchsichtige, es ist sein Selbst, und sein Bewußtsein ist nur das Wissen von sich. Alles Leben und alle geistige Wesenheit ist in dies Selbst zurückgegangen, und hat seine Verschiedenheit von dem Ich-selbst verloren. Die Momente des Bewußtseins sind daher diese extremen Abstraktionen, deren keine steht, sondern in der andern sich verliert und sie erzeugt. Es ist der Wechsel des unglücklichen Bewußtseins mit sich, der aber für es selbst innerhalb seiner vorgeht und der Begriff der Vernunft zu sein sich bewußt ist, der jenes nur an sich ist. Die absolute Gewißheit seiner selbst schlägt ihr also als Bewußtsein unmittelbar in ein Austönen, in Gegenständlichkeit seines Für-sich-seins um; aber diese erschaffne Welt ist seine Rede, die es ebenso unmittelbar vernommen, und deren Echo nur zu ihm zurückkommt. Diese Rückkehr hat daher nicht die Bedeutung, daß es an und für sich darin ist; denn das Wesen ist ihm kein An-sich, sondern es selbst; ebensowenig hat es Dasein, denn das Gegenständliche kommt nicht dazu, ein Negatives des wirklichen Selbsts zu sein, so wie dieses nicht zur Wirklichkeit. Es fehlt ihm die Kraft der Entäußerung, die Kraft, sich zum Dinge zu machen und das Sein zu ertragen. Es lebt in der Angst, die Herrlichkeit seines Innern durch Handlung und Dasein zu beflecken, und um die Reinheit seines Herzens zu bewahren, flieht es die Berührung der Wirklichkeit und beharret in der eigensinnigen Kraftlosigkeit, seinem zur letzten Abstraktion zugespitzten Selbst zu entsagen und sich Substantialität zu geben, oder sein Denken in Sein zu verwandeln und sich dem absoluten Unterschiede anzuvertrauen. Der hohle Gegenstand, den es sich erzeugt, erfüllt es daher nur mit dem Bewußtsein der Leerheit; sein Tun ist das Sehnen, das in dem Werden seiner selbst zum wesenlosen Gegenstande sich nur verliert, und über diesen Verlust hinaus und zurück zu sich fallend, sich nur als verlornes findet; -- in dieser durchsichtigen Reinheit seiner Momente eine unglückliche sogenannte schöne Seele, verglimmt sie in sich, und schwindet als ein gestaltloser Dunst, der sich in Luft auflöst. |
§659 | This silent fusion of the pithless unsubstantial elements of evaporated life has, however, still to be taken in the other sense of the reality of conscience, and in the way its process actually appears. Conscience has to be considered as acting. The objective moment in this phase of consciousness took above the determinate form of universal consciousness. The knowing of self is, qua this particular self, different from the other self. Language in which all reciprocally recognize and acknowledge each other as acting conscientiously — this general equality breaks up into the inequality of each individual existing for himself; each consciousness is just as much reflected out of its universality absolutely into itself as it is universal. By this means there necessarily comes about the opposition of individuality to other individuals and to the universal. And this relation and its process we have to consider. Or, again, this universality and duty have the absolutely opposite significance; they signify determinate individuality, exempting itself from what is universal, individuality which looks on pure duty as universality that has appeared merely on the surface and is turned outwards: “duty is merely a matter of words”, and passes for that whose being is for something else. Conscience, which in the first instance takes up merely a negative attitude towards duty, qua a given determinate duty, knows itself detached from it. But since conscience fills empty duty with a determinate content drawn from its own self, it is positively aware of the fact that it, qua this particular self, makes its own content. Its pure self, as it is empty knowledge, is without content and without definiteness. The content which it supplies to that knowledge is drawn from its own self, qua this determinate self, is drawn from itself as a natural individuality. In affirming the conscientiousness of its action, it is doubtless aware of its pure self, but in the purpose of its action — a purpose which brings in a concrete content — it is conscious of itself as this particular individual, and is conscious of the opposition between what it is for itself and what it is for others, of the opposition of universality or duty and its state of being reflected into self away from the universal. (3) Evil and Forgiveness | In the preceding paragraph, Hegel says that such a life dies out like an ember. Here he says it just evaporates. It takes itself to singularly incorporate the universal consciousness of “pure duty” into itself, but it also thereby radically distinguishes itself from all others. Once one has sealed off subjectivity from the world into a rather rigid inner/outer difference, then in this self-congratulatory little social circle, all may celebrate their own purity (the “pure self”), but the ends of these “pure selves” can only be those of “natural individuality,” that is, just those they happen to have as a result of who they are in their social, psychological, and natural makeup. The emptiness of the identity of the self—as a kind of pure thinking—can only be filled with contingent empirical content. Once this becomes clear to the members of the community of beautiful souls, it also becomes clear just how great the opposition among the members can be. | Dies stille Zusammenfließen der marklosen Wesenheiten des verflüchtigten Lebens ist aber noch in der andern Bedeutung der Wirklichkeit des Gewissens und in der Erscheinung seiner Bewegung zu nehmen, und das Gewissen als handelnd zu betrachten. -- Das gegenständliche Moment in diesem Bewußtsein hat sich oben als allgemeines Bewußtsein bestimmt; das sich selbst wissende Wissen ist als dieses Selbst unterschieden von andern Selbst; die Sprache, in der sich alle gegenseitig als gewissenhaft handelnd anerkennen, diese allgemeine Gleichheit, zerfällt in die Ungleichheit des einzelnen Für-sich-seins, jedes Bewußtsein ist aus seiner Allgemeinheit ebenso schlechthin in sich reflektiert; hiedurch tritt der Gegensatz der Einzelnheit gegen die andern Einzelnen und gegen das Allgemeine notwendig ein, und dieses Verhältnis und seine Bewegung ist zu betrachten. -- Oder diese Allgemeinheit und die Pflicht hat die schlechthin entgegengesetzte Bedeutung der bestimmten von dem Allgemeinen sich ausnehmenden Einzelnheit, für welche die reine Pflicht nur die an die Oberfläche getretene und nach außen gekehrte Allgemeinheit ist; die Pflicht liegt nur in den Worten, und gilt als ein Sein für Anderes. Das Gewissen, zunächst nur negativ gegen die Pflicht als diese bestimmte vorhandne gerichtet, weiß sich frei von ihr; aber indem es die leere Pflicht mit einem bestimmten Inhalte aus sich selbst anfüllt, hat es das positive Bewußtsein darüber, daß es als dieses Selbst sich den Inhalt macht; sein reines Selbst, als leeres Wissen, ist das Inhalts- und Bestimmungslose; der Inhalt, den es ihm gibt, ist aus seinem Selbst als diesem bestimmten, aus sich als natürlicher Individualität genommen, und in dem Sprechen von der Gewissenhaftigkeit seines Handelns ist es sich wohl seines reinen Selbsts, aber, im Zwecke seines Handelns als wirklichem Inhalt, seiner als dieses besondern Einzelnen und des Gegensatzes desjenigen bewußt, was es für sich und was es für andere ist, des Gegensatzes der Allgemeinheit oder Pflicht und seines Reflektiertseins aus ihr. |
§660 | While in this way the opposition, into which conscience passes when it acts, finds expression in its inner life, the opposition is at the same time disparity on its outer side, in the sphere of existence — the lack of correspondence of its particular individuality with reference to another individual. Its special peculiarity consists in the fact that the two elements constituting its consciousness — viz. the self and the inherent nature (Ansich) — are unequal in value and significance within it; an inequality in which they are so determined that certainty of self is the essential fact as against the inherent nature, or the universal, which is taken to be merely a moment. Over against this internal determination there thus stands the element of existence, the universal consciousness; for this latter it is rather universality, duty, that is the essential fact, while individuality, which exists for itself and is opposed to the universal, has merely the value of a superseded moment. The first consciousness is held to be Evil by the consciousness which thus stands by the fact of duty, because of the lack of correspondence of its internal subjective life with the universal; and since at the same time the first consciousness declares its act to be congruency with itself, to be duty and conscientiousness it is held by that universal consciousness to be Hypocrisy. | Even in the self-conception of a singular beautiful soul, an inequality between its own self-certainty (what it takes to be the bedrock commitments of its shape of life) and its emerging concept of itself (or its “in itself”) comes to the fore. There are two elements in tension with each other in this conception: pure duty and singular agency. To the agent who adheres strongly to his concept as having the universal (pure duty) count as bedrock, the singular beautiful soul can only be evil (as free of all general moral constraint), whereas to the singular beautiful soul, the (moralistic) agent adhering to pure duty is simply a hypocrite. | Wenn sich so der Gegensatz, in den das Gewissen als handelnd eintritt, in seinem Innern ausdrückt, so ist er zugleich die Ungleichheit nach Außen in dem Elemente des Daseins, die Ungleichheit seiner besondern Einzelnheit gegen anderes Einzelnes. -- Seine Besonderheit besteht darin, daß die beiden sein Bewußtsein konstituierenden Momente, das Selbst und das An-sich, mit ungleichem Werte, und zwar mit der Bestimmung in ihm gelten, daß die Gewißheit seiner selbst das Wesen ist, gegen das An-sich oder das Allgemeine, das nur als Moment gilt. Dieser innerlichen Bestimmung steht also das Element des Daseins oder das allgemeine Bewußtsein gegenüber, welchem vielmehr die Allgemeinheit, die Pflicht das Wesen, dagegen die Einzelnheit, die gegen das Allgemeine für sich ist, nur als aufgehobnes Moment gilt. Diesem Festhalten an der Pflicht gilt das erste Bewußtsein als das Böse, weil es die Ungleichheit seines In-sich-seins mit dem Allgemeinen ist, und indem dieses zugleich sein Tun als Gleichheit mit sich selbst, als Pflicht und Gewissenhaftigkeit ausspricht, als Heuchelei. |
§661 | The course taken by this opposition is, in the first instance, the formal establishment of correspondence between what the evil consciousness is in its own nature and what it expressly says. It has to be made manifest that it is evil, and its objective existence thus made congruent with its real nature; the hypocrisy must be unmasked. This return of the discordance, present in hypocrisy, into the state of correspondence is not at once brought to pass by the mere fact that, as people usually say, hypocrisy just proves its reverence for duty and virtue through assuming the appearance of them, and using this as a mask to hide itself from its own consciousness no less than from another — as if, in this acknowledgment and recognition in itself of its opposite, eo ipso congruency and agreement were implied and contained. Yet even then it is just as truly done with this recognition in words and is reflected into self; and in the very fact of its using the inherent and essential reality merely as something which has a significance for another consciousness, there is really implied its own contempt for that inherent principle, and the demonstration of the worthlessness of that reality for all. For what lets itself be used as an external instrument shows itself to be a thing, which has within it no proper weight and worth of its own. | One side thus commits itself to the unconditional obligation of showing that the singular consciousness really is evil, whereas the other side commits itself to the unconditional obligation to unmask the hypocrisy of the former. They turn their moral fury on each other. If hypocrisy is the compliment that vice pays to virtue, then the hypocrite (so the charge goes) is even worse because he lets his inwardness be twisted by the outer expectations of others. Subjecting himself to the judgments of others, he is making himself into a thing with no claim on its own to any rights. | Die Bewegung dieses Gegensatzes ist zunächst die formelle Herstellung der Gleichheit zwischen dem, was das Böse in sich ist, und was es ausspricht; es muß zum Vorschein kommen, daß es böse und so sein Dasein seinem Wesen gleich, die Heuchelei muß entlarvt werden. -- Diese Rückkehr der in ihr vorhandnen Ungleichheit in die Gleichheit ist nicht darin schon zustande gekommen, daß die Heuchelei, wie man zu sagen pflegt, ebendadurch ihre Achtung für Pflicht und Tugend beweise, daß sie den Schein derselben annehme und als Maske für ihr eignes nicht weniger als für fremdes Bewußtsein gebrauche; in welchem Anerkennen des Entgegengesetzten an sich die Gleichheit und übereinstimmung enthalten sei. -- Allein sie ist zugleich aus diesem Anerkennen der Sprache ebensosehr heraus und in sich reflektiert, und darin, daß sie das An-sich-seiende nur als ein Sein für Anderes gebraucht, ist vielmehr die eigne Verachtung desselben und die Darstellung seiner Wesenlosigkeit für alle enthalten. Denn was sich als ein äußerliches Werkzeug gebrauchen läßt, zeigt sich als ein Ding, das keine eigne Schwere in sich hat. |
§662 | Moreover, this correspondence is not brought about either by the evil consciousness persisting onesidedly in its own state, or by the judgment of the universal consciousness. If the former denies itself as against the consciousness of duty, and maintains that what the latter pronounces to be baseness, to be absolute discordance with universality, is an action according to inner law and conscience, then, in this onesided assurance of identity and concord, there still remains its discordance with the other, since this other universal consciousness certainly does not believe the assurance and does not acknowledge it. In other words, since onesided insistence on one extreme destroys itself, evil would indeed thereby confess to being evil, but in so doing would at once cancel itself and cease to be hypocrisy, and so would not qua hypocrisy be unmasked. It confesses itself, in fact, to be evil by asserting that, while opposing what is recognized as universal, it acts according to its own inner law and conscience. For were this law and conscience not the law of its individuality and caprice, it would not be something inward, something private, but what is universally accepted and acknowledged. When, therefore, any one says he acts towards others from a law and conscience of his own, he is saying, in point of fact, that he is abusing and wronging them. But actual conscience is not this insistence on a knowledge and a will which are opposed to what is universal; the universal is the element of its existence, and its very language pronounces its action to be recognized duty. | We imagine the accusations flying back and forth. Each is firmly convinced of his own rectitude. One is accused of radical evil, but he stiffly maintains that in following his inner conviction, he is exactly living up to his concept of what he is supposed to be. (He is “equal” to his concept.) As for the one who is accused of hypocrisy, he stiffly maintains (we are to suppose) that he is only pointing out (as he must) the radical evil of the other one. But when the universal consciousness confesses (in the sense of admitting) that he too is following (conscientiously) his own conviction as the singular person, he is confessing (by implication) that he too is evil. | Auch kommt diese Gleichheit weder durch das einseitige Beharren des bösen Bewußtseins auf sich noch durch das Urteil des Allgemeinen zustande. -- Wenn jenes sich gegen das Bewußtsein der Pflicht verleugnet und, was dieses für Schlechtigkeit, für absolute Ungleichheit mit dem Allgemeinen, aussagt, als ein Handeln nach dem innern Gesetze und Gewissen behauptet, so bleibt in dieser einseitigen Versicherung der Gleichheit seine Ungleichheit mit dem Andern, da ja dieses sie nicht glaubt und nicht anerkennt. -- Oder da das einseitige Beharren auf einem Extreme sich selbst auflöst, so würde das Böse sich zwar dadurch als Böses eingestehen, aber darin sich unmittelbar aufheben und nicht Heuchelei sein noch als solche sich entlarven. Es gesteht sich in der Tat als Böses durch die Behauptung ein, daß es, dem anerkannten Allgemeinen entgegengesetzt, nach seinem innern Gesetze und Gewissen handle. Denn wäre dies Gesetz und Gewissen nicht das Gesetz seiner Einzelnheit und Willkür, so wäre es nicht etwas Innres, Eignes, sondern das allgemein Anerkannte. Wer darum sagt, daß er nach seinem Gesetze und Gewissen gegen die andern handle, sagt in der Tat, daß er sie mißhandle. Aber das wirkliche Gewissen ist nicht dieses Beharren auf dem Wissen und Willen, der dem Allgemeinen sich entgegensetzt, sondern das Allgemeine ist das Element seines Daseins, und seine Sprache sagt sein Tun als die anerkannte Pflicht aus. |
§663 | Just as little, when the universal consciousness persists in its own judgment, does this unmask and dissipate hypocrisy. When that universal consciousness stigmatizes hypocrisy as bad, base, and so on, it appeals, in passing such a judgment, to its own law, just as the evil consciousness appeals to its law. For the former law makes its appearance in opposition to the latter, and thereby as a particular law. It has, therefore, no antecedent claim over the other law; rather it legitimizes this other law. Hence the universal consciousness, by its zeal in abusing hypocrisy, does precisely the opposite of what it means to do: for it shows that its so-called “true duty”, which ought to be universally acknowledged, is something not acknowledged and recognized, and consequently it grants other an equal right of independently existing on its own account. | What all the accusatory judgments against each other do is basically to legitimize both sides. The “universal consciousness” claims that in its actions, it is only manifesting the universally recognized morality behind all such moral judgments, but it is showing that this is in fact not recognized by everyone and thus by implication refuting itself. | Ebensowenig ist das Beharren des allgemeinen Bewußtseins auf seinem Urteile Entlarvung und Auflösung der Heuchelei. -- Indem es gegen sie schlecht, niederträchtig usf. ausruft, beruft es sich in solchem Urteil auf sein Gesetz, wie das böse Bewußtsein auf das seinige. Denn jenes tritt im Gegensatz gegen dieses und dadurch als ein besonderes Gesetz auf. Es hat also nichts vor dem andern voraus, legitimiert vielmehr dieses, und dieser Eifer tut gerade das Gegenteil dessen, was er zu tun meint, -- nämlich das, was er wahre Pflicht nennt und das allgemein anerkannt sein soll, als ein Nichtanerkanntes zu zeigen, und hiedurch dem andern das gleiche Recht des Für-sich-seins einzuräumen. |
§664 | This judgment [of universal consciousness], however, has, at the same time, another side to it, from which it leads the way to the dissolution of the opposition in question. Consciousness of the universal does not proceed, qua real and qua acting, to deal with the evil consciousness; for this latter, rather, is the real. In opposing the latter, it is a consciousness which is not entangled in the opposition of individual and universal involved in action. It stays within the universality of thought, takes up the attitude of an apprehending intelligence, and its first act is merely that of judgment. Through this judgment it now places itself, as was just observed, alongside the first consciousness, and the latter through this likeness between them, comes to see itself in this other consciousness. For the consciousness of duty maintains the passive attitude of apprehension. Thereby it is in contradiction with itself as the absolute will of duty, as the self that determines absolutely from itself. It may well preserve itself in its purity, for it does not act; it is hypocrisy, which wants to see the fact of judging taken for the actual deed, and instead of proving its uprightness and honesty by acts does so by expressing fine sentiments. It is thus constituted entirely in the same way as that against which. the reproach is made of putting its phrases in place of duty. In both alike the aspect of reality is distinct from the express statements — in the one owing to the selfish purpose of the action, in the other through failure to act at all, although the necessity of acting is involved in the very speaking of duty, for duty without deeds is altogether meaningless. | What we see, Hegel says, is the beginning, the way into dissolving this opposition. The consciousness that accuses the other of evil isn’t really himself acting but instead judging. This judgmental agent claims that he does not fall into the opposition of singular versus universal (which is what he accuses the “evil” consciousness of), but he does this by only thinking of the universal, not in terms of acting by it, and in thinking it, he comes to the conclusion that the first consciousness is “evil.” In this way, he preserves the purity of his beautiful soul, and (so Hegel sarcastically says), “instead of proving its uprightness in action, proves it by means of speaking about its splendid dispositions.” One of them acts, the other speaks (judging the first agent to be impure, “evil”). | Dies Urteil aber hat zugleich eine andre Seite, von welcher es die Einleitung zur Auflösung des vorhandnen Gegensatzes wird. -- Das Bewußtsein des Allgemeinen verhält sich nicht als wirkliches und handelndes gegen das erste -- denn dieses ist vielmehr das wirkliche --, sondern ihm entgegengesetzt, als dasjenige, das nicht in dem Gegensatze der Einzelnheit und Allgemeinheit befangen ist, welcher in dem Handeln eintritt. Es bleibt in der Allgemeinheit des Gedankens, verhält sich als auffassendes, und seine erste Handlung ist nur das Urteil. -- Durch dies Urteil stellt es sich nun, wie soeben bemerkt wurde, neben das erste, und dieses kommt durch diese Gleichheit zur Anschauung seiner selbst in diesem andern Bewußtsein. Denn das Bewußtsein der Pflicht verhält sich auffassend, passiv; es ist aber hiedurch im Widerspruche mit sich als dem absoluten Willen der Pflicht, mit sich, dem schlechthin aus sich selbst Bestimmenden. Es hat gut sich in der Reinheit bewahren, denn es handelt nicht; es ist die Heuchelei, die das Urteilen für wirkliche Tat genommen wissen will, und statt durch Handlung durch das Aussprechen vortrefflicher Gesinnungen die Rechtschaffenheit beweist. Es ist also ganz so beschaffen wie dasjenige, dem der Vorwurf gemacht wird, daß es nur in seine Rede die Pflicht legt. In beiden ist die Seite der Wirklichkeit gleich unterschieden von der Rede, in dem einen durch den eigennützigen Zweck der Handlung, in dem andern durch das Fehlen des Handelns überhaupt, dessen Notwendigkeit in dem Sprechen von der Pflicht selbst liegt, denn diese hat ohne Tat gar keine Bedeutung. |
§665 | The act of judging, however, has also to be looked at as a positive act of thought and has a positive content: this aspect makes the contradiction present in the apprehending consciousness, and its identity with the first consciousness, still more complete. The active consciousness declares its specific deed to be its duty, and the consciousness that passes judgment cannot deny this; for duty as such is form void of all content and capable of any. In other words, concrete action, inherently implying diversity in its manysidedness, involves the universal aspect, which is that which is taken as duty, just as much as the particular, which constitutes the share and interest the individual has in the act. Now the judging consciousness does not stop at the former aspect of duty and rest content with the knowledge which the active agent has of this, viz. that this is his duty, the condition and the status of his reality. It holds on to the other aspect, diverts the act into the inner realm, and explains the act from selfish motives and from its inner intention, an intention different from the act itself. As every act is capable of treatment in respect of its dutifulness, so, too, each can be considered from this other point of view of particularity; for as an act it is the reality of an individual. This process of judging, then, takes the act out of the sphere of its objective existence, and turns it back into the inner subjective sphere, into the form of private or individual particularity. If the act carries glory with it, then the inner sphere is judged as love of fame. If it is altogether conformity with the position of the individual, without going beyond this position, and is so constituted that the individuality in question does not have the position attached to it as an external feature, but through itself supplies concrete filling to this universality, and by that very process shows itself to be capable of a higher station-then the inner nature of the act is judged as ambition; and so on. Since, in the act in general, the individual who acts comes to see himself in objective form, or gets the feeling of his own being in his objective existence and thus attains enjoyment, the judgment on the act finds the inner nature of it to be an impulse towards personal happiness, even though this happiness were to consist merely in inner moral vanity, the enjoyment of a sense of personal excellence, and in the foretaste and hope of a happiness to come. No act can escape being judged in such a way; for “duty for duty's sake”, this pure purpose, is something unreal. What reality it has lies in the deed of some individuality, and the action thereby has in it the aspect of particularity. No hero is a hero to his valet, not, however, because the hero is not a hero, but because the valet is — the valet, with whom the hero has to do, not as a hero, but as a man who eats, drinks, and dresses, who, in short, appears as a private individual with certain personal wants and ideas of his own. In the same way, there is no act in which that process of judgment cannot oppose the personal aspect of the individuality to the universal aspect of the act, and play the part of the “moral” valet towards the agent.(8) | The basic problem here is that both sides continue to operate with the opposition of universality (as pure duty) and singularity (as the real, existing individual) and are trying out an experiment in living that seeks to overcome the opposition. What is actually at work in both of these stances is that one cannot separate the universal from the singular, although they are clearly distinguishable from each other. Hegel explains the old saying that no man is a hero to his valet by noting that the valet is just that: a valet, a servant, somebody who sees the hero up close in his singularity. Because he is so close, he cannot take the larger view. Proximity makes it all too easy to see some self-interested motive in all action. | Das Urteilen ist aber auch als positive Handlung des Gedankens zu betrachten und hat einen positiven Inhalt; durch diese Seite wird der Widerspruch, der in dem auffassenden Bewußtsein vorhanden ist, und seine Gleichheit mit dem ersten noch vollständiger. -- Das handelnde Bewußtsein spricht dies sein bestimmtes Tun als Pflicht aus, und das beurteilende kann ihm dies nicht ableugnen; denn die Pflicht selbst ist die jeden Inhalts fähige, inhaltslose Form, -- oder die konkrete Handlung, in ihrer Vielseitigkeit an ihr selbst verschieden, hat die allgemeine Seite, welche die ist, die als Pflicht genommen wird, ebensosehr an ihr als die besondere, die den Anteil und das Interesse des Individuums ausmacht. Das beurteilende Bewußtsein bleibt nun nicht bei jener Seite der Pflicht und bei dem Wissen des Handelnden davon, daß dies seine Pflicht, das Verhältnis und der Stand seiner Wirklichkeit sei, stehen. Sondern es hält sich an die andre Seite, spielt die Handlung in das Innre hinein, und erklärt sie aus ihrer von ihr selbst verschiednen Absicht und eigennützigen Triebfeder. Wie jede Handlung der Betrachtung ihrer Pflichtgemäßheit fähig ist, ebenso dieser andern Betrachtung der Besonderheit; denn als Handlung ist sie die Wirklichkeit des Individuums. -- Dieses Beurteilen setzt also die Handlung aus ihrem Dasein heraus und reflektiert sie in das Innre oder in die Form der eignen Besonderheit. -- Ist sie von Ruhme begleitet, so weiß es dies Innre als Ruhmsucht; -- ist sie dem Stande des Individuums überhaupt angemessen, ohne über diesen hinauszugehen, und so beschaffen, daß die Individualität den Stand nicht als eine äußere Bestimmung an ihr hängen hat, sondern diese Allgemeinheit durch sich selbst ausfüllt und ebendadurch sich als eines Höhern fähig zeigt, so weiß das Urteil ihr Innres als Ehrbegierde usf. Indem in der Handlung überhaupt das Handelnde zur Anschauung seiner selbst in der Gegenständlichkeit, oder zum Selbstgefühl seiner in seinem Dasein und also zum Genusse gelangt; so weiß das Urteil das Innre als Trieb nach eigner Glückseligkeit, bestünde sie auch nur in der innern moralischen Eitelkeit, dem Genusse des Bewußtseins der eignen Vortrefflichkeit, und dem Vorschmacke der Hoffnung einer künftigen Glückseligkeit. -- Es kann sich keine Handlung solchem Beurteilen entziehen, denn die Pflicht um der Pflicht willen, dieser reine Zweck, ist das Unwirkliche; seine Wirklichkeit hat er in dem Tun der Individualität, und die Handlung dadurch die Seite der Besondernheit an ihr. -- Es gibt keinen Helden für den Kammerdiener; nicht aber weil jener nicht ein Held, sondern weil dieser -- der Kammerdiener ist, mit welchem jener nicht als Held, sondern als Essender, Trinkender, sich Kleidender, überhaupt in der Einzelnheit des Bedürfnisses und der Vorstellung zu tun hat. So gibt es für das Beurteilen keine Handlung, in welcher es nicht die Seite der Einzelnheit der Individualität der allgemeinen Seite der Handlung entgegensetzen, und gegen den Handelnden den Kammerdiener der Moralität machen könnte. |
§666 | The consciousness, that so passes judgment, is in consequence itself base and mean, because it divides the act up, and produces and holds to the act's self-discordance. It is, furthermore, hypocrisy, because it gives out this way of judging, not as another fashion of being wicked, but as the correct consciousness of the act; sets itself up, in its unreality, in this vanity of knowing well and better, far above the deeds it decries; and wants to find its mere words without deeds taken for an admirable kind of reality. On this account, then, putting itself on a level with the agent on whom it passes judgment, it is recognized by the latter as the same as himself. This latter does not merely find himself apprehended as something alien to, and discordant with, that other: but rather finds the other in its peculiar constitutive character identical with himself. Seeing this identity and giving this expression, he openly confesses himself to the other, and expects in like manner that the other, having in point of fact put itself on the same level, will respond in the same language, will therein give voice to this identity, and that thus the state of mutual recognition will be brought about. His confession is not an attitude of abasement or humiliation before the other, is not throwing himself away. For to give the matter expression in this way has not the one-sided character which would fix and establish his disparity with the other: on the contrary, it is solely because of seeing the identity of the other with him that he gives himself utterance. In making his confession he announces, from his side, their common identity, and does so for the reason that language is the existence of spirit as an immediate self. He thus expects that the other will make its own contribution to this manner of existence. | The base (niederträchtig) character here is the judgmental consciousness who insists on keeping separate the universal aspect of the action from the more singular interest the acting agent has and explains the universal in terms of the singular. In keeping them separate, the judging consciousness by implication places himself on a higher plane and holds his judgmental chatter to be more real than the action taken by agent whom he accuses of being “evil.” The agent being accused sees this in him, sees that he is placing his own singularity in the place of the “universal” (or putting himself and his faultfinding into the position of being the very embodiment of the universal itself) and, in seeing this, realizes that the person is not different from himself and is in some ways the flip side of the coin. He makes this clear by a confession of sorts that he is the same as the one accusing him, that both are manifestations of an underlying spirit, and his very act of stating this is what makes the spirit exist in individuals (“He does this because language is the existence of spirit as the immediate self”). | Dies beurteilende Bewußtsein ist hiemit selbst niederträchtig, weil es die Handlung teilt, und ihre Ungleichheit mit ihr selbst hervorbringt und festhält. Es ist ferner Heuchelei, weil es solches Beurteilen nicht für eine andre Manier, böse zu sein, sondern für das rechte Bewußtsein der Handlung ausgibt, in dieser seiner Unwirklichkeit und Eitelkeit des Gut- und Besserwissens sich selbst über die heruntergemachten Taten hinaufsetzt, und sein tatloses Reden für eine vortreffliche Wirklichkeit genommen wissen will. -- Hiedurch also dem Handelnden, welches von ihm beurteilt wird, sich gleich machend, wird es von diesem als dasselbe mit ihm erkannt. Dieses findet sich von jenem nicht nur aufgefaßt als ein Fremdes und mit ihm Ungleiches, sondern vielmehr jenes nach dessen eigner Beschaffenheit mit ihm gleich. Diese Gleichheit anschauend und sie aussprechend, gesteht es sich ihm ein, und erwartet ebenso, daß das Andre, wie es sich in der Tat ihm gleich gestellt hat, so auch seine Rede erwidern, in ihr seine Gleichheit aussprechen und das anerkennende Dasein eintreten werde. Sein Geständnis ist nicht eine Erniedrigung, Demütigung, Wegwerfung im Verhältnisse gegen das Andre; denn dieses Aussprechen ist nicht das einseitige, wodurch es seine Ungleichheit mit ihm setzte, sondern allein um der Anschauung der Gleichheit des Andern willen mit ihm spricht es sich, es spricht ihre Gleichheit von seiner Seite in seinem Geständnisse aus, und spricht sie darum aus, weil die Sprache das Dasein des Geistes als unmittelbaren Selbsts ist; es erwartet also, daß das Andre das Seinige zu diesem Dasein beitrage. |
§667 | But the admission on the part of the one who is wicked, “I am so”, is not followed by a reply making a similar confession. This was not what that way of judging meant at all: far from it! It repels this community of nature, and is the “hardheartedness”, which keeps to itself and rejects all continuity with the other. By so doing the scene is changed. The one who made the confession sees himself thrust off, and takes the other to be in the wrong when he refuses to let his own inner nature go forth in the objective shape of an express utterance, when he contrasts the beauty of his own soul with the wicked individual, and opposes to the confession of the penitent the stiffnecked attitude of the self-consistent equable character, and the rigid silence of one who keeps himself to himself and refuses to throw himself away for some one else. Here we find asserted the highest pitch of revolt to which a spirit certain of itself can reach. For it beholds itself, qua this simple self-knowledge, in another conscious being, and in such a way that even the external form of this other is not an unessential “thing”, as in the case of an object of wealth, but thought; knowledge itself is what is held opposed to it. It is this absolutely fluid continuity of pure knowledge which refuses to establish communication with an other, which had, ipso facto, by making its confession, renounced separate isolated self-existence, had affirmed its particularity to be cancelled, and thereby established itself as continuous with the other, i.e. established itself as universal. The other however, in its own case reserves for itself its uncommunicative, isolated independence: in the case of the individual confessing, it reserves for him the very same independence, though the latter has already cast that away. It thereby proves itself to be a form of consciousness which is forsaken by and denies the very nature of spirit; for it does not understand that spirit, in the absolute certainty of itself, is master and lord over every deed, and over all reality, and can reject and cast them off and make them as if they had never been. At the same time, it does not see the contradiction it is committing in not allowing a rejection, which has been made in express language, to pass for genuine rejection, while itself has the certainty of its own spiritual life, not in a concrete real act, but in its inner nature, and finds the objective existence of this inner being in the language of its own judgment. It is thus its own self which checks that other's return from the act to the spiritual objectivity of language, and to spiritual identity, and by its harshness produces the discordance which still remains. | This confession (gestehen) is also an avowal (Eingeständnis). The acting consciousness does this, declares it, expects the other to follow suit, but the other forcefully rejects this and becomes the hard heart. Here Hegel is bringing to the fore the Kantian claim that in acting from pure duty, neither I nor anybody else can know what my real motive was, since the pure motive on the basis of duty (pure practical reason causing me to act) can make no full appearance in the phenomenal world. As “pure actors” we are invisible not only to each other but also to ourselves. Note too that the paragraph starts with “Ich bin’s,” “I’m the one.” (I think this has to do with a biblical passage, but not everybody agrees. See Isaiah 47:10. [In the King James Version, it goes like this: “For thou hast trusted in thy wickedness; thou hast said, ‘None seeth me.’ Thy wisdom and thy knowledge, it hath perverted thee; and thou hast said in thine heart, ‘I am, and none else besides me.’ ”] In Luther’s rendering, for those who want to know the German: “Denn du hast dich auf deine Bosheit verlassen, da du dachtest: Man sieht mich nicht! Deine Weisheit und Kunst hat dich verleitet, daß du sprachst in deinem Herzen: Ich bin’s, und sonst keine!”) The confessing subject in effect says: yes, the evil you accuse me of, that’s me. The other rejects this and becomes the “hard heart,” the heart of stone, who thinks of himself as special, as “none seeth me.” It’s just me. I have a beautiful soul, I don’t have to acknowledge my own radical evil (at least not in that way). It becomes noncommunicative; it is addressed, and becoming stiff-necked about it, it refuses to respond. Hegel uses a theologically inflected language to characterize this: the hard heart is forsaken by spirit (geistverlassene). (He doesn’t say: forsaken by God.) But spirit (self-conscious life) is the master, Meister of all (not the Herr, the “master” of the master/slave relation. It’s the “master” as in the phrase “master craftsman”). | Allein auf das Eingeständnis des Bösen: Ich bin’s, erfolgt nicht diese Erwiderung des gleichen Geständnisses. So war es mit jenem Urteilen nicht gemeint; im Gegenteil! Es stößt diese Gemeinschaft von sich, und ist das harte Herz, das für sich ist und die Kontinuität mit dem andern verwirft. -- Hiedurch kehrt sich die Szene um. Dasjenige, das sich bekannte, sieht sich zurückgestoßen, und das andere im Unrecht, welches das Heraustreten seines Innern in das Dasein der Rede verweigert und dem Bösen die Schönheit seiner Seele, dem Bekenntnisse aber den steifen Nacken des sich gleich bleibenden Charakters und die Stummheit, sich in sich zu behalten und sich nicht gegen einen andern wegzuwerfen, entgegensetzt. Es ist hier die höchste Empörung des seiner selbst gewissen Geistes gesetzt; denn er schaut sich als dieses einfache Wissen des Selbsts im Andern an, und zwar so, daß auch die äußere Gestalt dieses Andern nicht wie im Reichtume das Wesenlose, nicht ein Ding ist, sondern es ist der Gedanke, das Wissen selbst, was ihm entgegengehalten, es ist diese absolut flüssige Kontinuität des reinen Wissens, die sich verweigert, ihre Mitteilung mit ihm zu setzen -- mit ihm, der schon in seinem Bekenntnisse dem abgesonderten Für-sich-sein entsagte, und sich als aufgehobne Besonderheit und hiedurch als die Kontinuität mit dem Andern, als Allgemeines setzte. Das Andre aber behält an ihm selbst sich sein sich nicht mitteilendes Für-sich-sein bevor; an dem bekennenden behält es ebendasselbe, was aber von diesem schon abgeworfen ist. Es zeigt sich dadurch als das geistverlaßne und den Geist verleugnende Bewußtsein, denn es erkennt nicht, daß der Geist in der absoluten Gewißheit seiner selbst über alle Tat und Wirklichkeit Meister, und sie abwerfen und ungeschehen machen kann. Zugleich erkennt es nicht den Widerspruch, den es begeht, die Abwerfung, die in der Rede geschehen ist, nicht für das wahre Abwerfen gelten zu lassen, während es selbst die Gewißheit seines Geistes nicht in einer wirklichen Handlung, sondern in seinem Innern und dessen Dasein in der Rede seines Urteils hat. Es ist es also selbst, das die Rückkehr des Andern aus der Tat in das geistige Dasein der Rede und in die Gleichheit des Geistes hemmt und durch diese Härte die Ungleichheit hervorbringt, welche noch vorhanden ist. |
§668 | Now, so far as the spirit which is certain of itself, in the form of a “beautiful soul”, does not possess the strength to relinquish the self-absorbed uncommunicative knowledge of itself, it cannot attain to any identity with the consciousness that is repulsed, and so cannot succeed in seeing the unity of its self in another life, cannot reach objective existence. The identity comes about, therefore, merely in a negative way, as a state of being devoid of spiritual character. The “beautiful soul”, then, has no concrete reality; it subsists in the contradiction between its pure self and the necessity felt by this self to externalize itself and turn into something actual; it exists in the immediacy of this rooted and fixed opposition, an immediacy which alone is the middle term reconciling an opposition which has been intensified to its pure abstraction, and is pure being or empty nothingness. Thus the “beautiful soul”, being conscious of this contradiction in its unreconciled immediacy, is unhinged, disordered, and runs to madness, wastes itself in yearning, and pines away in consumption.(9) Thereby it gives up, as a fact, its stubborn insistence on its own isolated self-existence, but only to bring forth the soulless, spiritless unity of abstract being. | The hard heart is the flip side of the acting consciousness that confesses. The hard heart, though, won’t let go. Its own sense of its own purity is such that if it did avow it, it would confess to lacking this purity and thus to its own unity of self. If it clings to this purity, Hegel says, it will go mad, and (or maybe “or”) it will waste away in a kind of tubercular fashion. (This may or may not be a reference to the poet known as Novalis.) So the beautiful soul dies like a glowing ember, fades away like a bell that has already been rung, evaporates, or gradually just dies out as a tubercular victim does. All that’s pretty harsh. (Tubercular patients don’t contract the disease because of their insistence on their moral purity.) How is there is any conceptual necessity to this? Or has Hegel lapsed into a kind of semiliterary narrative about such characters? Here’s one way of approaching it. The beautiful souls basically take the speciation of self-conscious life to go all the way down to the individual, singular self-consciousness. But in doing so, and in separating themselves off so strongly from the community, they lose thereby the full nature of the second-person address, and they are thus only able to hear their own echo. Like any species that has been put into an inhospitable environment, they die off, at least in the shape they were. | Insofern nun der seiner selbst gewisse Geist, als schöne Seele, nicht die Kraft der Entäußerung des an sich haltenden Wissens ihrer selbst besitzt, kann sie nicht zur Gleichheit mit dem zurückgestoßnen Bewußtsein und also nicht zur angeschauten Einheit ihrer selbst im Andern, nicht zum Dasein gelangen; die Gleichheit kommt daher nur negativ, als ein geistloses Sein, zustande. Die wirklichkeitslose schöne Seele, in dem Widerspruche ihres reinen Selbsts und der Notwendigkeit desselben, sich zum Sein zu entäußern und in Wirklichkeit umzuschlagen, in der Unmittelbarkeit dieses festgehaltnen Gegensatzes -- einer Unmittelbarkeit, die allein die Mitte und Versöhnung des auf seine reine Abstraktion gesteigerten Gegensatzes, und die reines Sein oder das leere Nichts ist -- ist also als Bewußtsein dieses Widerspruches in seiner unversöhnten Unmittelbarkeit zur Verrücktheit zerrüttet, und zerfließt in sehnsüchtiger Schwindsucht. Es gibt damit in der Tat das harte Festhalten seines Für-sich-seins auf, bringt aber nur die geistlose Einheit des Seins hervor. |
§669 | The true, that is to say the self-conscious and actual adjustment of the two sides is necessitated by, and already contained in the foregoing. Breaking the hard heart and raising it to the level of universality is the same process which was expressed in the case of the consciousness that openly made its confession. The wounds of the spirit heal and leave no scars behind. The deed is not the imperishable element; spirit takes it back into itself; and the aspect of individuality present in it, whether in the form of an intention or of an existential negativity and limitation, is that which immediately passes away. The self which realizes, i.e. the form of the spirit's act, is merely a moment of the whole; and the same is true of the knowledge functioning through judgment, and establishing and maintaining the distinction between the individual and universal aspects of action. The evil consciousness, above spoken of, affirms this externalization of itself or asserts itself as a moment, being drawn into the way of express confession by seeing itself in another. This other, however, must have its onesided, unaccepted and unacknowledged judgment broken down, just as the former has to abandon its onesided unacknowledged existence in a state of particularity and isolation. And as the former displays the power of spirit over its reality, so this other must manifest the power of spirit over its constitutive, determinate notion. | Hegel does say that there is (or there are the conditions for) a true, self-conscious and existing conciliation, an Ausgleichung, and there is a necessity to all this. It seems to be that in the second-person addresses between the two “characters” (acting and judgmental), the way in which one confesses to the other gives the other the chance to reconcile with the first. The moralistic world in which we are all holding ourselves and each other to impossible standards and continually in the process of shaming each other and laying on the guilt cannot last, especially since we are all, in the terms of this way of living, invisible to each other and to ourselves. But self-conscious life continues, and we are all just passing through. He also says that “the wounds of the spirit heal and leave no scars behind,” which seems, well, a bit optimistic, but the idea is that through mutual forgiveness of our wrongful deeds, we are capable of overcoming the wounds they open up and eventually putting them behind us. Ultimately, the hard heart has to break. But how is this necessary? Why can’t the hard heart just sulk in its corner and live out its solitary, friendless, moralistic life? (Slavoj Žižek has taken this passage to mean that we just change our perspective, and the wound—self-consciousness—is the healing.) | Die wahre, nämlich die selbstbewußte und daseiende Ausgleichung ist nach ihrer Notwendigkeit schon in dem Vorhergehenden enthalten. Das Brechen des harten Herzens und seine Erhebung zur Allgemeinheit ist dieselbe Bewegung, welche an dem Bewußtsein ausgedrückt war, das sich selbst bekannte. Die Wunden des Geistes heilen, ohne daß Narben bleiben; die Tat ist nicht das Unvergängliche, sondern wird von dem Geiste in sich zurückgenommen, und die Seite der Einzelnheit, die an ihr, es sei als Absicht oder als daseiende Negativität und Schranke derselben vorhanden ist, ist das unmittelbar verschwindende. Das verwirklichende Selbst, die Form seiner Handlung, ist nur ein Moment des Ganzen, und ebenso das durch Urteil bestimmende und den Unterschied der einzelnen und allgemeinen Seite des Handelns festsetzende Wissen. Jenes Böse setzt diese Entäußerung seiner oder sich als Moment, hervorgelockt in das bekennende Dasein durch die Anschauung seiner selbst im Andern. Diesem Andern aber muß, wie jenem sein einseitiges nicht anerkanntes Dasein des besondern Für-sich-seins, so ihm sein einseitiges nicht anerkanntes Urteil brechen; und wie jenes die Macht des Geistes über seine Wirklichkeit darstellt, so dies die Macht über seinen bestimmten Begriff. |
§670 | The latter, however, renounces the thought that divides and separates, and the harshness of the self-existence which holds to such thought, for the reason that, in point of fact, it sees itself in the first. That which, in this way, abandons its reality and makes itself into a superseded particular “this” (Diesen), displays itself thereby as, in fact, universal. It turns away from its external reality back into itself as inner essence; and there the universal consciousness thus knows and finds itself. The forgiveness it extends to the first is the renunciation of self, of its unreal essence, since it identifies with this essence that other which was real action, and recognizes what was called bad — a determination assigned to action by thought — to be good; or rather it lets go and gives up this distinction of determinate thought with its self-existent determining judgment, just as the other forgoes determining the act in isolation and for its own private behoof. The word of reconciliation is the objectively existent spirit, which immediately apprehends the pure knowledge of itself qua universal essence in its opposite, in the pure knowledge of itself qua absolutely self-confined single individual — a reciprocal recognition which is Absolute Spirit. | Hegel’s answer to this question is, roughly, his theory of subjectivity (of agency) itself. It is in the I that is We, the We that is I, built out of the second-person address, that “a self-consciousness is (exists) for another self-consciousness.” The dialectical conception of self-consciousness is given first in “the experience of what spirit is, this absolute substance which constitutes the unity of its oppositions in their complete freedom and self-sufficiency, namely, in the oppositions of the various self-consciousnesses existing for themselves: The I that is We and the We that is I.” The unity of the “universal” and the “singular” is the concept of self-conscious life that has to make itself real (actual) over the course of history. The awareness of this is not a purely theoretical matter but something that at this stage of the dialectic is intuited, or so Hegel says—thereby setting aside the Kantian opposition of intuition and concept. We intuit this unity in a conceptualized intuition. (Hegel will later use this idea of a conceptualized intuition and an intuitive concept to provide an account of how both art and religion can be about deep truths of self-conscious life without themselves having to be completely philosophical.) Second-person knowledge is knowledge of other wills that cannot be articulated as a universal judgment applied to an empirical case. It is a special form of knowledge, in which the generality of a practice (or in this case, the generality of self-conscious life) shows itself in the specific act. It is also manifested or exhibited, as Aristotle argued, in justice. We can only do that in language (“Language is the existence, Dasein, of spirit”) The kind of recognitive, communicative relation is more basic than any purely monological self-relation. The monological conception of subjectivity simply can’t make sense of forgiveness, except as an isolated act by one, acceptance or rejection by another. In the paragraph, Hegel continues his theologically inflected language. He speaks of a reconciliation (Versöhnung) between the two. In German, that has a linguistic resonance with the reconciliation of God and man in Christianity. He says that the word (forgiveness) of reconciliation is the existing (daseiende) spirit that is a pure knowledge of itself as a universal essence in its opposites, as both universal and as singularly individual. This has a surprising twist to it: the conceptual problem of the relation between the universal and the particular is solved at first not in theory but in the practice of reconciliatory forgiveness. What looked like a conceptual gap between the universal (the moral law) and the individual is here resolved in practice. Now it remains to capture what that practice is in theory. | Dieses entsagt aber dem teilenden Gedanken und der Härte des an ihm festhaltenden Für-sich-seins, darum weil es in der Tat sich selbst im ersten anschaut. Dies, das seine Wirklichkeit wegwirft, und sich zum aufgehobnen Diesen macht, stellt sich dadurch in der Tat als Allgemeines dar; es kehrt aus seiner äußern Wirklichkeit in sich als Wesen zurück; das allgemeine Bewußtsein erkennt also darin sich selbst. -- Die Verzeihung, die es dem ersten widerfahren läßt, ist die Verzicht-Leistung auf sich, auf sein unwirkliches Wesen, dem es jenes andere, das wirkliches Handeln war, gleichsetzt, und es, das von der Bestimmung, die das Handeln im Gedanken erhielt, Böses genannt wurde, als gut anerkennt, oder vielmehr diesen Unterschied des bestimmten Gedankens und sein fürsichseiendes bestimmendes Urteil fahren läßt, wie das Andre das fürsichseiende Bestimmen der Handlung. -- Das Wort der Versöhnung ist der daseiende Geist, der das reine Wissen seiner selbst als allgemeinen Wesens in seinem Gegenteile, in dem reinen Wissen seiner als der absolut in sich seienden Einzelnheit anschaut -- ein gegenseitigem Anerkennen, welches der absolute Geist ist. |
§671 | Absolute Spirit enters existence merely at the culminating point at which its pure knowledge about itself is the opposition and interchange with itself. Knowing that its pure knowledge is the abstract essential reality, Absolute Spirit is this knowing duty in absolute opposition to the knowledge which knows itself, qua absolute singleness of self, to be the essentially real. The former is the pure continuity of the universal, which knows the individuality, that knows itself the real, to be inherently naught, to be evil. The latter, again, is absolute discreteness, which knows itself absolute in its pure oneness, and knows the universal is the unreal which exists only for others. Both aspects are refined and clarified to this degree of purity, where there is no self-less existence left, no negative of consciousness in either of them, where, instead, the one element of “duty” is the self-identical character of its self-knowledge, and the other element of “evil” equally has its purpose in its own inner being and its reality in its own mode of utterance. The content of this utterance is the substance that gives this spirit subsistence; the utterance is the assurance of the certainty of spirit within its own self. These spirits, both certain of themselves, have each no other purpose than its own pure self, and no other reality and existence than just this pure self. But they are still different, and the difference is absolute, because holding within this element of the pure notion. The difference is absolute, too, not merely for us [tracing the experience], but for the notions themselves which stand in this opposition. For while these notions are indeed determinate and specific relatively to one another, they are at the same time in themselves universal, so that they fill out the whole range of the self; and this self has no other content than this its own determinate constitution, which neither transcends the self nor is more restricted than it. For the one factor, the absolutely universal, is pure self-knowledge as well as the other, the absolute discreteness of single individuality, and both are merely this pure self-knowledge. Both determinate factors, then, are cognizing pure notions which know qua notions, whose very determinateness is immediately knowing, or, in other words, whose relationship and opposition is the Ego. Because of this they are for one another these absolute opposites; it is what is completely inner that has in this way come into opposition to itself and entered objective existence; they constitute pure knowledge, which, owing to this opposition, takes the form of consciousness. But as yet it is not self-consciousness. It obtains this actualization in the course of the process through which this opposition passes. For this opposition is really itself the indiscrete continuity and identity of ego=ego; and each by itself inherently cancels itself just through the contradiction in its pure universality, which, while implying continuity and identity, at the same time still resists its identity with the other, and separates itself from it. Through this relinquishment of separate selfhood, the knowledge, which in its existence is in a state of diremption, returns into the unity of the self; it is the concrete actual Ego, universal knowledge of self in its absolute opposite, in the knowledge which is internal to and within the self, and which, because of the very purity of its separate subjective existence, is itself completely universal. The reconciling affirmation, the “yes”, with which both egos desist from their existence in opposition, is the existence of the ego expanded into a duality, an ego which remains therein one and identical with itself, and possesses the certainty of itself in its complete relinquishment and its opposite: it is God appearing in the midst of those who know themselves in the form of pure knowledge. Religion PREV | We get the penultimate statement of this phenomenology of Geist’s appearances in actual history. As a result of working its way out from Greece and ethical life, then on through the alienated spirit and up through morality, we now have a potentially reconciled shape of life (reconciled in itself but maybe not yet to itself in a way that the reconciliation would thereby be present in the for-itself of each subject). Self-conscious life now is knowing that its pure knowing is the absolute essence. There is nothing behind the appearances of Geist, except Geist making sense of itself in historical time. It knows itself as “the universal” and as the singular individual recognizing other singular individuals. Hegel says, “Each of these self-certain spirits has no other end than their pure self and has no other reality and existence other than just this pure self. However, they are still different, and the difference is absolute because it is posited as lying in this element of the pure concept.” We now have a statement of Geist as the Mitte, the medium in which the generality of the practice and the individuality of the act are united (as two sides of the dialectical coin, as the generic universality of the practice “showing itself” in the practical act, which is not an instantiation of the generality nor an application of a rule but the way in which the members of the practice “manifest” in a singular way that generality). This is a key takeaway, as it were, of the Phenomenology. So it will turn out, Geist ultimately just is the appearance of its essence, which is itself as developing in historical time, but that is still yet to be shown. The problem for the two beautiful souls is thus that they are invisible to each other (as in the Isaiah 47:10 passage), but each takes himself to be fully on view to himself in his own inwardness. As it were, one of them (the acting consciousness) says that since every case involves a lot of complicated facts, he never acts until he has all the facts available, and thus even if things turn out badly, he always does what is pure and right in the circumstances. The judging consciousness says he never acts until he has all the facts, but he never has all of them, so he never acts but only judges. Each claims a purity that is invisible to the other, each accuses the other of evil or hypocrisy. But since there actually is a way of making ourselves visible—language is the Dasein of Geist—there is the possibility of a reconciliation. (We might even go so far as to say that language is the being-in-the-world of Geist.) In this formulation, the “I” is actual, not just a quasi-geometrical “point” in an alienated world. The conclusion of this chapter is intriguing, but we’ll have to go into the depths of the “Religion” chapter to understand it. Hegel says that the reconciling Yes in which both let go of their opposed existence—think of the last sentence in Joyce’s Ulysses—is the existence of the I extended into twoness (Zweiheit, the second person) which remains that same and has the certainty of itself in the complete relinquishing of itself. This almost completes the movement first initiated in by the second-person and first-person singular and plural that appeared there. This way of using the second-person confession and forgiveness for the “I” extended into “twoness” leads to the statement that it is itself der erscheinende Gott—the appearing God, the phenomenal God, depending on how you translate it. Keep in mind that Erscheinung for Kant is the appearance of things in themselves but not as they are in themselves. This appearance is in the midst of those who know themselves as pure knowing (that is, knowing what the essence is, what is the actual form of the world as we find it). Hegel is setting up a major Hegelian point here. The breakdown of beautiful souls declaring each other to be evil or hypocritical points to one of Hegel’s basic theses. The geistig inner and the outer are not separable “things” but should be conceived in the same way that a language shows itself in the linguistic activities of its speakers, and the speakers manifest the language in their linguistic behavior. In this case, the moralism inherent in the moral worldview appears in the way it applies the moral principles, as it were, from on high, which only leads to the kind of judgmental moralism that in turn breaks down under that pressure but which is put in its proper place by the more direct encounter with each other by the more “bottom up” acts of reconciliation and forgiveness. As it were, the moral worldview imposes its principles legalistically from on high, whereas the “experience” (Erfahrung) of the moral worldview shows it to be livable only in terms of the “bottom up” practices of reconciliation and forgiveness. However, the appeal to “forgiveness and reconciliation” sounds religious in character. So is the erscheinende Gott the way God really is, or the appearance of something else, deeper, not the same as its appearance? (Is God the hidden essence “behind” the appearance?) We can by now pretty well guess what the answer will be. 14 Religion | Er tritt ins Dasein nur auf der Spitze, auf welcher sein reines Wissen von sich selbst der Gegensatz und Wechsel mit sich selbst ist. Wissend, daß sein reines Wissen das abstrakte Wesen ist, ist er diese wissende Pflicht im absoluten Gegensatze gegen das Wissen, das sich als absolute Einzelnheit des Selbsts das Wesen zu sein weiß. Jenes ist die reine Kontinuität des Allgemeinen, welches die sich als Wesen wissende Einzelnheit als das an sich Nichtige, als das Böse weiß. Dies aber ist die absolute Diskretion, welche sich selbst in ihrem reinen Eins absolut, und jenes Allgemeine als das unwirkliche weiß, das nur für Andre ist. Beide Seiten sind zu dieser Reinheit geläutert, worin kein selbstloses Dasein, kein Negatives des Bewußtseins mehr an ihnen ist, sondern jene Pflicht ist der sich gleichbleibende Charakter seines Sich-selbst-wissens, und dieses Böse hat ebenso seinen Zweck in seinem In-sich-sein, und seine Wirklichkeit in seiner Rede; der Inhalt dieser Rede ist die Substanz seines Bestehens; sie ist die Versicherung von der Gewißheit des Geistes in sich selbst. -- Beide ihrer selbst gewissen Geister haben keinen andern Zweck als ihr reines Selbst, und keine andre Realität und Dasein als eben dieses reine Selbst. Aber sie sind noch verschieden, und die Verschiedenheit ist die absolute, weil sie in diesem Elemente des reinen Begriffes gesetzt ist. Sie ist es auch nicht nur für uns, sondern für die Begriffe selbst, die in diesem Gegensatze stehen. Denn diese Begriffe sind zwar bestimmte gegeneinander, aber zugleich an sich allgemeine, so daß sie den ganzen Umfang des Selbsts ausfüllen, und dies Selbst keinen andern Inhalt als diese seine Bestimmtheit hat, die weder über es hinausgeht, noch beschränkter ist als es; denn die eine, das absolut Allgemeine, ist ebenso das reine Sich-selbst-wissen als das andre, die absolute Diskretion der Einzelnheit, und beide sind nur dies reine Sich-wissen. Beide Bestimmtheiten sind also die wissenden reinen Begriffe, deren Bestimmtheit selbst unmittelbar Wissen, oder deren Verhältnis und Gegensatz das Ich ist. Hiedurch sind sie füreinander diese schlechthin Entgegengesetzten; es ist das vollkommen Innre, das so sich selbst gegenüber und ins Dasein getreten ist; sie machen das reine Wissen aus, das durch diesen Gegensatz als Bewußtsein gesetzt ist. Aber noch ist es nicht Selbstbewußtsein. Diese Verwirklichung hat es in der Bewegung dieses Gegensatzes. Denn dieser Gegensatz ist vielmehr selbst die indiskrete Kontinuität und Gleichheit des Ich = Ich; und jedes für sich eben durch den Widerspruch seiner reinen Allgemeinheit, welche zugleich seiner Gleichheit mit dem andern noch widerstrebt und sich davon absondert, hebt an ihm selbst sich auf. Durch diese Entäußerung kehrt dies in seinem Dasein entzweite Wissen in die Einheit des Selbsts zurück; es ist das wirkliche Ich, das allgemeine Sich-selbst-wissen in seinem absoluten Gegenteile, in dem insichseienden Wissen, das um der Reinheit seines abgesonderten In-sich-seins willen selbst das vollkommen Allgemeine ist. Das versöhnende Ja, worin beide Ich von ihrem entgegengesetzten Dasein ablassen, ist das Dasein des zur Zweiheit ausgedehnten Ichs, das darin sich gleich bleibt, und in seiner vollkommnen Entäußerung und Gegenteile die Gewißheit seiner selbst hat; -- es ist der erscheinende Gott mitten unter ihnen, die sich als das reine Wissen wissen. Table of Contents |
§672 | IN the forms of experience hitherto dealt with — which are distinguished broadly as Consciousness, Self-consciousness, Reason, and Spirit — Religion also, the consciousness of Absolute Being in general, has no doubt made its appearance. But that was from the point of view of consciousness, when it has the Absolute Being for its object. Absolute Being, however, in its own distinctive nature, the Self-consciousness of Spirit, has not appeared in those forms. | Hegel begins by summing things up. Up until now, he says, religion did indeed make an appearance, but only as consciousness of the absolute essence, not in and for itself. It is there “only as consciousness,” so he says. It is put into the first-person, subject-object picture of things—me, my consciousness, the object of my consciousness, me wondering if I really am aware of the object I take myself to be aware of. Of course, we know by now that all consciousness is self-consciousness, that self-consciousness is social and recognitive, and that it determines itself concretely in “forms of life.” Hegel does not speak of it in this paragraph, but one of his key ideas is that consciousness of the absolute first occurs in a thoughtful way in religion, and it occurs first in religion as a kind of sentiment or feeling (Empfindung). Only later is it taken up by philosophy. Religion, he will say, approaches the absolute as representation (Vorstellung). It thus operates within a subject-object picture (at least at first): the absolute is represented as an independent object or as something that is diffuse enough to make sense (or seem at first to make sense) of the infinite. One of the things we see in this chapter is Hegel’s inclination to a more literary way of stating his theses, a mode to which he rarely returns in his later writings. It’s his way, crucial to his system, of arguing for the ineradicability of nondiscursive modes of thought, even if discursive thought (philosophy) will end up having absolute priority over them. | In den bisherigen Gestaltungen, die sich im allgemeinen als Bewußtsein, Selbstbewußtsein, Vernunft und Geist unterscheiden, ist zwar auch die Religion, als Bewußtsein des absoluten Wesens überhaupt, vorgekommen; allein vom Standpunkte des Bewußtseins aus, das sich des absoluten Wesens bewußt ist; nicht aber ist das absolute Wesen an und für sich selbst, nicht das Selbstbewußtsein des Geistes in jenen Formen erschienen. |
§673 | Even at the plane of Consciousness, viz. when this takes the shape of “Understanding”, there is a consciousness of the supersenuous, of the inner being of objective existence. But the supersensible, the eternal, or whatever we care to call it, is devoid of selfhood. It is merely, to begin with, something universal, which is a long way still from being spirit knowing itself as spirit. Then there was Self-consciousness, which came to its final shape in the “unhappy consciousness”; that was merely the pain and sorrow of spirit wrestling to get itself out into objectivity once more, but not succeeding. The unity of individual self-consciousness with its unchangeable Being, which is what this stage arrives at, remains, in consequence, a “beyond”, something afar off. The immediate existence of Reason (which we found arising out of that state of sorrow), and the special shapes which reason assumes, have no form of religion, because self-consciousness in the case of reason knows itself or looks for itself in the direct and immediate present. | More summing up: how we got from consciousness to self-consciousness to Geist. We immediately see one of Hegel’s key theses repeated here. Already in “consciousness,” we are driven to the thought of the supersensible, and the supersensible is (obviously) only available to thinking subjects. This is a key thesis of Hegel’s idealism. He’s often been thought to be saying that everything is somehow mental or spiritual. The rocks, planets, stars, trees, you and me, are all emanations or predicates (or something) of a large, enveloping cosmic being (Geist, God, whatever). His point is rather that in consciousness, we get the idea of infinity (in which one more can always be added or subtracted). You can’t touch, taste, or see infinity, but you can think it. Aristotle said that infinity was that which cannot be traversed, but that “cannot” only appears to a kind of reflective thought, not to an intuition. So when in “Force and the Understanding,” the concept of infinity is introduced and said to be “self-consciousness” itself, Hegel seems to be saying: individual objects, even the whole of nature, exist without thought, but we have the idea of infinity only because we are self-conscious thinking beings. We make the move from Consciousness to Self-Consciousness not by changing the topic, waving our hands, or looking for presuppositions. The chapter on consciousness finds itself confronting the problem of infinity and, in doing so, does not so much introduce the concept of self-consciousness as find that the topic has already been introduced. In self-consciousness, we have not merely purposes but purposes as purposes, not merely truths but truths as truths. We thus have reasons as reasons, and with that the thought of infinity begins as the chain or reasons, truths, and so forth begin spreading out into, well, infinity. (Remember that passage: “As infinity is finally an object for consciousness, and consciousness is aware of it as what it is, consciousness is thus self-consciousness” [§163].) This is why he says that at first the absolute essence is at first a supersensible devoid of self. We are just “aware” of the thought that the absolute has no end—is unendlich. The unhappy consciousness has only an otherworldly beyond—infinity as always just out of our reach. Likewise, “reason” in its immediate existence has no religion in its shapes, even if “reason” leads us to infinity. (“The understanding” is happy enough with finitude.) | Schon das Bewußtsein wird, insofern es Verstand ist, Bewußtsein des übersinnlichen oder Innern des gegenständlichen Daseins. Aber das übersinnliche, Ewige, oder wie man es sonst nennen mag, ist selbstlos; es ist nur erst das Allgemeine, das noch weit entfernt ist, der sich als Geist wissende Geist zu sein. -- Alsdenn war das Selbstbewußtsein, das in der Gestalt des unglücklichen Bewußtseins seine Vollendung hat, nur der sich zur Gegenständlichkeit wieder herausringende, aber sie nicht erreichende Schmerz des Geistes. Die Einheit des einzelnen Selbstbewußtseins und seines unwandelbaren Wesens, zu der jenes sich bringt, bleibt daher ein Jenseits desselben. -- Das unmittelbare Dasein der Vernunft, die für uns aus jenem Schmerz hervorging, und ihre eigentümlichen Gestalten haben keine Religion, weil das Selbstbewußtsein derselben sich in der unmittelbaren Gegenwart weiß oder sucht. |
§674 | On the other hand, in the world of the Ethical Order, we met with a type of religion, the religion of the nether world. This is belief in the fearful and unknown darkness of Fate, and in the Eumenides of the spirit of the departed: the former being pure negation taking the form of universality, the latter the same negation but in the form of individuality. Absolute Being is, then, in the latter shape no doubt the self and is present, as there is no other way for the self to be except present. But the individual self is this individual ghostly shade, which keeps the universal element, Fate, separated from itself. It is indeed a shade, a ghost, a cancelled and superseded particular, and so a universal self. But that negative meaning has not yet turned round into this latter positive significance, and hence the self, so cancelled and transcended, still directly means at the same time this particular being, this insubstantial reality. Fate, however, without self remains the darkness of night devoid of consciousness, which never comes to draw distinctions within itself, and never attains the clearness of self-knowledge. | In the ethical world (that of Sittlichkeit, the Greek world, Antigone), we have the concept of the absolute as a “fate” that has no self. Antigone, Oedipus, Agamemnon, Orestes, all suffer a fate that seems unintelligible. Eventually the Greek gods themselves seem to be subject to the same kind of fate. It’s “the night devoid of consciousness,” the “I don’t know what” guiding all things. However, the fate, Hegel has told us, is really just the logic of this shape of life developing itself in which individuality is claiming a place for itself, with all of this turning out to be incompatible with Greek Sittlichkeit as it existed. The species-being (Geist), self-conscious life, thought it flourished in Greek life in the polis, but it turned out to be unbearable. It turned out that what we thought we really were is not what we really were. We were really something else, and as things worked out, that turned out to be Romans. | Hingegen in der sittlichen Welt sahen wir eine Religion, und zwar die Religion der Unterwelt; sie ist der Glauben an die furchtbare unbekannte Nacht des Schicksals, und an die Eumenide des abgeschiednen Geistes; -- jene die reine Negativität in der Form der Allgemeinheit, diese dieselbe in der Form der Einzelnheit. Das absolute Wesen ist in der letztern Form also zwar das Selbst, und gegenwärtiges, wie das Selbst nicht anders ist; allein das einzelne Selbst ist dieser einzelne Schatten, der die Allgemeinheit, welche das Schicksal ist, getrennt von sich hat. Er ist zwar Schatten, aufgehobner Dieser, und somit allgemeines Selbst; aber noch ist jene negative Bedeutung nicht in diese positive umgeschlagen, und daher bedeutet zugleich das aufgehobne Selbst noch unmittelbar diesen besondern und wesenlosen. -- Das Schicksal aber ohne das Selbst bleibt die bewußtlose Nacht, die nicht zur Unterscheidung in ihr noch zur Klarheit des Sich-selbst-wissens kommt. |
§675 | This belief in a necessity that produces nothingness, this belief in the nether world, becomes belief in Heaven, because the self which has departed must be united with its universal nature, must unfold what it contains in terms of this universality, and thus become clear to itself. This kingdom of belief, however, we saw unfold its content merely in the element of reflective thought (Denken), without bringing out the true notion (Begriff); and we saw it, on that account, perish in its final fate, viz. in the religion of enlightenment. Here in this type of religion, the supersensible beyond, which we found in “understanding”, is reinstate, but in such a way that self-consciousness rests and feels satisfied in the mundane present, not in the “beyond”, and knows the supersensible beyond, void and empty, unknowable, and devoid of all terrors, neither as a self nor as power and might. | More summing up: faith as emotionalist religion develops its content in thought, but without working it out conceptually, and finds itself caught in the “religion within the limits of pure reason alone” of the Enlightenment. Enlightenment at least is satisfactory for consciousness in its this-worldly aspect. Rationalist Enlightenment sees the infinite as simply an intellectual conundrum, not something to make a big deal about in any religious way. | Dieser Glauben an das Nichts der Notwendigkeit und an die Unterwelt wird zum Glauben an den Himmel, weil das abgeschiedne Selbst mit seiner Allgemeinheit sich vereinen, in ihr das, was es enthält, auseinanderschlagen und so sich klar werden muß. Dieses Reich des Glaubens aber sahen wir nur im Elemente des Denkens seinen Inhalt ohne den Begriff entfalten, und es darum in seinem Schicksale, nämlich in der Religion der Aufklärung, untergehen. In dieser stellt sich das übersinnliche Jenseits des Verstandes wieder her, aber so, daß das Selbstbewußtsein diesseits befriedigt steht, und das übersinnliche, das leere nicht zu erkennende noch zu fürchtende jenseits weder als Selbst noch als Macht weiß. |
§676 | In the religion of Morality it is at last reinstated that Absolute Reality is a positive content; but that content is bound up with the negativity characteristic of the enlightenment. The content is an objective being, which . at the same time taken back into the self, and remains is there enclosed, and is a content with internal distinctions, while its parts are just as immediately negated as they are posited. The final destiny, however, which absorbs this contradictory process, is the self conscious of itself as the controlling necessity (Schicksal) of what is essential and actual. | Not finished with summing up: in the religion of morality (“natural religion” as it was called in the Enlightenment), the content is positive, but still otherworldly (as atemporal moral truth or as a postulate of the harmony of morality and nature). | In der Religion der Moralität ist endlich dies wiederhergestellt, daß das absolute Wesen ein positiver Inhalt ist, aber er ist mit der Negativität der Aufklärung vereinigt. Er ist ein Sein, das ebenso ins Selbst zurückgenommen und darin eingeschlossen bleibt, und ein unterschiedner Inhalt, dessen Teile ebenso unmittelbar negiert, als sie aufgestellt sind. Das Schicksal aber, worin diese widersprechende Bewegung versinkt, ist das seiner, als des Schicksals der Wesenheit und Wirklichkeit, bewußte Selbst. |
§677 | Spirit knowing its self is in religion primarily and immediately its own pure self-consciousness. Those modes of it above considered — “objective spirit”, “spirit estranged from itself” and “spirit certain of its self” — together constitute what it is in its condition of consciousness, the state in which, being objectively opposed to its own world, it does not therein apprehend and consciously possess itself. But in Conscience it brings itself as well as its objective world as a whole into subjection, as also its idea(1) and its various specific conceptions;(2)and is now self-consciousness at home with itself. Here spirit, represented as an object, has the significance for itself of being Universal Spirit, which contains within itself all that is ultimate and essential and all that is concrete and actual; yet is not in the form of freely subsisting actuality, or of the apparent independence of external nature. It has a shape, no doubt, the form of objective being, in that it is object of its own consciousness; but because this consciousness is affirmed in religion with the essential character of being self-consciousness, the form or shape assumed is one perfectly transparent to itself; and the reality spirit contains is enclosed in it, or transcended in it, just in the same way as when we speak of “all reality”; it is “all reality”, but universal reality only in the sense of an object of thought. | Still summing up: all prior shapes of spirit are spirit in its consciousness (a claim which is difficult to make out, given both the table of contents and Hegel’s own views on self-consciousness) confronting its world. In religion, spirit is self-consciousness, transparent to itself. It seems that Hegel means that up until now (where we are considering religion), Geist kept finding that it wasn’t what it thought it was (or, rather, its thoughts about what it really was kept falling apart). In religion, it takes itself to be what it is, self-consciousness. Now it finds its self-consciousness as self-consciousness falling apart. | Der sich selbst wissende Geist ist in der Religion unmittelbar sein eignes reines Selbstbewußtsein. Diejenigen Gestalten desselben, die betrachtet worden -- der wahre, der sich entfremdete, und der seiner selbst gewisse Geist --, machen zusammen ihn in seinem Bewußtsein aus, das seiner Welt gegenübertretend in ihr sich nicht erkennt. Aber im Gewissen unterwirft er sich wie seine gegenständliche Welt überhaupt, so auch seine Vorstellung und seine bestimmten Begriffe, und ist nun bei sich seiendes Selbstbewußtsein. In diesem hat er für sich, als Gegenstand vorgestellt, die Bedeutung, der allgemeine Geist zu sein, der alles Wesen und alle Wirklichkeit in sich enthält; ist aber nicht in der Form freier Wirklichkeit oder der selbstständig erscheinenden Natur. Er hat zwar Gestalt oder die Form des Seins, indem er Gegenstand seines Bewußtseins ist, aber weil dieses in der Religion in der wesentlichen Bestimmung, Selbstbewußtsein zu sein, gesetzt ist, ist die Gestalt sich vollkommen durchsichtig; und die Wirklichkeit, die er enthält, ist in ihm eingeschlossen oder in ihm aufgehoben, gerade auf die Weise, wie wenn wir alle Wirklichkeit sprechen; sie ist die gedachte, allgemeine Wirklichkeit. |
§678 | Since, then, in religion, the peculiar characteristic of what is properly consciousness of spirit does not have the form of detached independent otherness, the existence of spirit is distinct from its self-consciousness, and its actual reality proper falls outside religion. There is no doubt one spirit in both, but its consciousness does not embrace both together; and religion appears as a part of existence, of acting, and of striving, whose other part is the life lived within spirit's own actual world. As we now know that spirit in its own world and spirit conscious of itself as spirit, i.e. spirit in the sphere of religion, are the same, the completion of religion consists in the two forms becoming identical with one another: not merely in its reality being grasped and embraced by religion, but conversely — it, as spirit conscious of itself, becomes actual to itself, and real object of its own consciousness. So far as spirit in religion presents itself to itself, it is indeed consciousness, and the reality enclosed within it is the shape and garment in which it clothes its idea of itself. The reality, however, does not in this presentation get proper justice done to it, that is to say, it does not get to be an independent and free objective existence and not merely a garment. And conversely, because that reality lacks within itself its completion, it is a determinate shape or form, which does not attain to what it ought to reveal, viz. spirit conscious of itself. That spirit's shape might express spirit itself, the shape would have to be nothing else than spirit, and spirit would have to appear to itself, or to be actual, as it is in its own essential being. Only thereby, too, would be attained — what may seem to demand the opposite — that the object of its consciousness has, at the same time, the form of free and independent reality. But only spirit which is object to itself in the shape of Absolute Spirit, is as much aware of being a free and independent reality as it remains therein conscious of itself. | From one point of view, religion appears as just one more set of activities and pursuits in the world—the kind of thing studied in the sociology or psychology of religion. In its incomplete form, it is an actuality that doesn’t reach the point it is supposed to reach in terms of its concept, that of spirit fully conscious of itself. Instead, it comprehends itself representationally and thus sees itself as one more finite activity among other finite activities (hunting, fishing, critiquing), instead of understanding its special role in the comprehension of the absolute. | Indem also in der Religion die Bestimmung des eigentlichen Bewußtseins des Geistes nicht die Form des freien Andersseins hat, so ist sein Dasein von seinem Selbstbewußtsein unterschieden, und seine eigentliche Wirklichkeit fällt außer der Religion; es ist wohl ein Geist beider, aber sein Bewußtsein umfaßt nicht beide zumal, und die Religion erscheint als ein Teil des Daseins und Tuns und Treibens, dessen anderer Teil das Leben in seiner wirklichen Welt ist. Wie wir nun es wissen, daß der Geist in seiner Welt und der seiner als Geist bewußte Geist oder der Geist in der Religion dasselbe sind, so besteht die Vollendung der Religion darin, daß beides einander gleich werde, nicht nur daß seine Wirklichkeit von der Religion befaßt ist, sondern umgekehrt, daß er sich als seiner selbst bewußter Geist wirklich und Gegenstand seines Bewußtseins werde. -- Insofern der Geist in der Religion sich ihm selbst vorstellt, ist er zwar Bewußtsein, und die in ihr eingeschloßne Wirklichkeit ist die Gestalt und das Kleid seiner Vorstellung. Der Wirklichkeit widerfährt aber in dieser Vorstellung nicht ihr vollkommnes Recht, nämlich nicht nur Kleid zu sein, sondern selbstständiges freies Dasein; und umgekehrt ist sie, weil ihr die Vollendung in ihr selbst mangelt, eine bestimmte Gestalt, die nicht dasjenige erreicht, was sie darstellen soll, nämlich den seiner selbst bewußten Geist. Daß seine Gestalt ihn selbst ausdrückte, müßte sie selbst nichts anderes sein als er, und er sich so erschienen oder wirklich sein, wie er in seinem Wesen ist. Dadurch allein würde auch das erreicht, was die Forderung des Gegenteils zu sein scheinen kann, nämlich daß der Gegenstand seines Bewußtseins die Form freier Wirklichkeit zugleich hat; aber nur der Geist, der sich als absoluter Geist Gegenstand ist, ist sich eine ebenso freie Wirklichkeit, als er darin seiner selbst bewußt bleibt. |
§679 | Since in the first instance self-consciousness and consciousness simply, religion, and spirit as it is externally in its world, or the objective existence of spirit, are distinct, the latter consists in the totality of spirit, so far as its moments are separated from each other and each is set forth by itself. These moments, however, are consciousness, self-consciousness, reason, and spirit — spirit, that is, qua immediate spirit, which is not yet consciousness of spirit. Their totality, taken all together, constitutes the mundane existence of spirit as a whole; spirit as such contains the previous separate embodiments in the form of universal determinations of its own being, in those moments just named. Religion presupposes that these have completely run their course, and is their simple totality, their absolute Self and soul. The course which these traverse is, moreover, in relation to religion, not to be pictured as a temporal sequence. It is only spirit in its entirety that is in time, and the shapes assumed, which are specific embodiments Of the whole of spirit as such, present themselves in a sequence one after the other. For it is only the whole which properly has reality, and hence the form of pure freedom relatively to anything else, the form which takes expression as time. But the moments of the whole, consciousness, self-consciousness, reason, and spirit, have, because they are moments, no existence separate from one another. Just as spirit was distinct from its moments, we have further, in the third place, to distinguish from these moments their specific individuated character. Each of those moments, in itself, we saw broke up again in a process of development all its own, and took various shapes and forms: as e.g. in the case of consciousness, sensuous certainty and perception were distinct phases. These latter aspects fall apart in time from one another, and belong to a specific particular whole. For spirit descends from its universality to assume an individual form through specific determination. This determination, or mediate element, is consciousness, self-consciousness, and so on. But individuality is constituted just bv the forms assumed by these moments. Hence these exhibit and reveal spirit in its individuality or concrete reality, and are distinguished in time from one another. though in such a way that the succeeding retains within it the preceding. | Hegel gives us a methodological statement. The moments of Geist (consciousness, self-consciousness, etc.) shouldn’t be represented in time. Only the whole of Geist is in time. So we shouldn’t be tempted to say that force and the understanding come before self-consciousness, so the ancient Persians were conscious of forces but only the later Greeks were self-conscious. Nor should we think that because wealth versus state power has an earlier place in the book, we should think that wealth and state power precede religion in history. Geist realizes itself in singular individuality (in actuality) only with each of these moments as its middle term. Hegel says that in religion’s relation to these moments (which he reiterates are the chapter titles: “consciousness, self-consciousness, reason, and spirit”), religion “is their simple totality, or their absolute self.” Religion, as the self-conscious comprehension of what it means to be Geist, is the totality, the whole in which the various contending moments of each of these spheres is to be united. This is part of the thought that we can characterize Geist as a species of self-conscious life; then we realize we must characterize what conscious life is, what self-consciousness is; then, after we’ve understood that Geist is essentially a moving target in the way it changes its concept of itself, we have a fuller accounting of what it would be for Geist to be what it really is. | Indem zunächst das Selbstbewußtsein und das eigentliche Bewußtsein, die Religion und der Geist in seiner Welt oder das Dasein des Geistes unterschieden wird, so besteht das letztere in dem Ganzen des Geistes, insofern seine Momente als auseinandertretend und jedes für sich sich darstellt. Die Momente aber sind das Bewußtsein, das Selbstbewußtsein, die Vernunft und der Geist; -- der Geist nämlich als unmittelbarer Geist, der noch nicht das Bewußtsein des Geistes ist. Ihre zusammengefaßte Totalität macht den Geist in seinem weltlichen Dasein überhaupt aus; der Geist als solcher enthält die bisherigen Gestaltungen in den allgemeinen Bestimmungen, den soeben genannten Momenten. Die Religion setzt den ganzen Ablauf derselben voraus und ist die einfache Totalität oder das absolute Selbst derselben. -- Der Verlauf derselben ist übrigens im Verhältnisse zur Religion nicht in der Zeit vorzustellen. Der ganze Geist nur ist in der Zeit, und die Gestalten, welche Gestalten des ganzen Geistes als solchen sind, stellen sich in einer Aufeinanderfolge dar; denn nur das Ganze hat eigentliche Wirklichkeit, und daher die Form der reinen Freiheit gegen anderes, die sich als Zeit ausdrückt. Aber die Momente desselben, Bewußtsein, Selbstbewußtsein, Vernunft und Geist haben, weil sie Momente sind, kein voneinander verschiednes Dasein. --. Wie der Geist von seinen Momenten unterschieden wurde, so ist noch drittens von diesen Momenten selbst ihre vereinzelnte Bestimmung zu unterscheiden. Jedes jener Momente sahen wir nämlich wieder an ihm selbst sich in einem eignen Verlaufe unterscheiden und verschieden gestalten; wie z.B. am Bewußtsein die sinnliche Gewißheit, Wahrnehmung sich unterschied. Diese letztern Seiten treten in der Zeit auseinander und gehören einem besondern Ganzen an. -- Denn der Geist steigt aus seiner Allgemeinheit durch die Bestimmung zur Einzelnheit herab. Die Bestimmung oder Mitte ist Bewußtsein, Selbstbewußtsein usf. Die Einzelnheit aber machen die Gestalten dieser Momente aus. Diese stellen daher den Geist in seiner Einzelnheit oder Wirklichkeit dar und unterscheiden sich in der Zeit, so jedoch, daß die folgende die vorhergehenden an ihr behält |
§680 | While, therefore, religion is the completion of the life of spirit, its final and complete expression, into which, as being their ground, its individual moments, consciousness, self-consciousness, reason, and spirit, return and have returned, they, at the same time, together constitute the objectively existing realization of spirit in its totality; as such spirit is real only as the moving process of these aspects which it possesses, a process of distinguishing them and returning back into itself. In the process of these universal moments is contained the development of religion generally. Since, however, each of these attributes was set forth and presented, not only in the way it in general determines itself, but as it is in and for itself, i.e. as, within its own being, running its course as a distinct whole — there has thus arisen not merely the development of religion generally; those independently complete processes pursued by the individual phases or moments of spirit contain at the same time the determinate forms of religion itself. Spirit in its entirety, spirit in religion, is once more the process from its immediacy to the attainment of a knowledge of what it implicitly or immediately, is; and is the process of attaining the state where the shape and form, in which it appears as an object for its own consciousness, will be perfectly adequate to its essential nature, and where it will behold itself as it is. In this development of religion, then, spirit itself assumes definite shapes, which constitute the distinctions involved in this process: and at the same time a determinate or specific form of religion has likewise an actual spirit of a specific character. Thus, if consciousness, self-consciousness, reason, and spirit belong to self-knowing spirit in general, in a similar way the specific shapes, which self-knowing spirit assumes, appropriate and adopt the distinctive forms which were specially developed in the case of each of the stages — consciousness, self-consciousness, reason, and spirit. The determinate shape, assumed in a given case by religion, appropriates, from among the forms belonging to each of its moments, the one adapted to it, and makes this its actual spirit. Any one determinate attitude of religion pervades and permeates all aspects of its actual existence, and stamps them with this common feature. | However, “religion” follows the same trajectory as other phases of this phenomenology: we look to the appearances of Geist (in this case, Geist in religion) at first to see how they disclose the hidden essence, only to find that there is no hidden essence in the sense of something lying “beyond” appearance. Thus, Hegel says that religion must move from immediacy to the knowledge of what it is in itself, that is, to where the trajectory of its concept is leading it in order for it to reach the point where its shape (in appearance, Erscheinung, the phenomenal, experienced world) is the same as its essence, and then it “intuits itself” as it is. (It will “intuit” it since it operates in terms of Vorstellungen, representations, not fully articulated conceptual comprehensions of the absolute, which only find their home in philosophy.) | Wenn daher die Religion die Vollendung des Geistes ist, worin die einzelnen Momente desselben, Bewußtsein, Selbstbewußtsein, Vernunft und Geist, als in ihren Grund zurückgehen und zurückgegangen sind, so machen sie zusammen die daseiende Wirklichkeit des ganzen Geistes aus, welcher nur ist als die unterscheidende und in sich zurückgehende Bewegung dieser seiner Seiten. Das Werden der Religion überhaupt ist in der Bewegung der allgemeinen Momente enthalten. Indem aber jedes dieser Attribute, wie es nicht nur im allgemeinen sich bestimmt, sondern wie es an und für sich ist, d.h. wie es in sich selbst sich als Ganzes verlauft, dargestellt wurde, so ist damit auch nicht nur das Werden der Religion überhaupt entstanden, sondern jene vollständigen Verläufe der einzelnen Seiten enthalten zugleich die Bestimmtheiten der Religion selbst. Der ganze Geist, der Geist der Religion, ist wieder die Bewegung, aus seiner Unmittelbarkeit zum Wissen dessen zu gelangen, was er an sich oder unmittelbar ist, und es zu erreichen, daß die Gestalt, in welcher er für sein Bewußtsein erscheint, seinem Wesen vollkommen gleiche, und er sich anschaue, wie er ist. -- In diesem Werden ist er also selbst in bestimmten Gestalten, welche die Unterschiede dieser Bewegung ausmachen; zugleich hat damit die bestimmte Religion ebenso einen bestimmten wirklichen Geist. Wenn also dem sich wissenden Geiste überhaupt Bewußtsein, Selbstbewußtsein, Vernunft und Geist angehören, so gehören den bestimmten Gestalten des sich wissenden Geistes die bestimmten Formen an, welche sich innerhalb des Bewußtseins, Selbstbewußtseins, der Vernunft und des Geistes an jedem besonders entwickelten. Die bestimmte Gestalt der Religion greift für ihren wirklichen Geist aus den Gestalten eines jeden seiner Momente diejenige heraus, welche ihr entspricht. Die eine Bestimmtheit der Religion greift durch alle Seiten ihres wirklichen Daseins hindurch und drückt ihnen dies gemeinschaftliche Gepräge auf. |
§681 | In this way the arrangement now assumed by the forms and shapes which have thus far appeared, is different from the way they appeared in their own order. On this point we may note shortly at the out,set what is necessary. In the series we considered, each moment, exhaustively elaborating its entire content, evolved and formed itself into a single whole within its own peculiar principle. And knowledge was the inner depth, or the spirit, wherein the moments, having no subsistence of their own, possessed their substance. This substance, however, has now at length made its appearance; it is the deep life of spirit certain of itself; it does not allow the principle belonging to each individual form to get isolated, and become a whole within itself: rather it collects all these moments into its own content, keeps them together, and advances within this total wealth of its concrete actual spirit; while all its particular moments take into themselves and receive together in common the like determinate character of the whole. This spirit certain of itself and the process it goes through-this is their true reality, the independent self-subsistence, which belongs to each individually. Thus while the previous linear series in its advance marked the retrogressive steps in it by knots, but thence went forward again in one linear stretch, it is now, as it were, broken at these knots, these universal moments, and falls asunder into many lines, which, being bound together into a single bundle, combine at the same time symmetrically, so that the similar distinctions, in which each separately took shape within its own sphere, meet together. For the rest, it is self-evident from the whole argument, how this co-ordination of universal directions, just mentioned, is to be understood; so that it becomes superfluous to remark that these distinctions are to be taken to mean essentially and only moments of the process of development, not parts. In the case of actual concrete spirit they are attributes of its substance; in religion, on the other hand, they are only predicates of the subject. In the same way, indeed, all forms in general are, in themselves or for us, contained in spirit and contained in every spirit. But the main point of importance, in dealing with its reality, is solely what determinate character it has in its consciousness, in which specific character it has expressed its self, or in what shape it knows its essential nature. | Since Hegel is especially concerned with this phenomenology being understood to be a “science” (a Wissenschaft), he tells us why the arrangement of the moments of consciousness, self-consciousness, etc. have to appear now in a different order. (In other words, it’s not an idiosyncratic rearrangement for, say, purposes of narrating but something required by the theory itself.) In the other shapes of spirit treated thus far, each moment (such as wealth and state power or the moral worldview) was a whole unto itself, and its own moments took on a depth of their own and were held in a unity by Geist taking the shape it took. That unity of Geist formed the social substance of all the various moments within that shape. Now, however, the substance that was spiritual unity is itself the topic under discussion, and we are to examine how it develops. That in turn asks what the substance is in itself—what is the “concept” of this substance, and what is its conceptual trajectory? All of the various aspects that were studied in the chapter on spirit are all now to be understood as elements along the way of the development of substance, of what basically holds self-conscious life together. They are all distinct, but (Hegel uses a strained metaphor here) they are united in a single coil (a Bund, a bundle). Hegel adds as a reminder that “what is solely at issue in spirit’s actuality per se has to do . . . in which shape it knows its essence.” Spirit is one, but it takes very different shapes. | Auf diese Weise ordnen sich nun die Gestalten, die bis hieher auftraten, anders, als sie in ihrer Reihe erschienen, worüber vorher noch das Nötige kurz zu bemerken ist. -- In der betrachteten Reihe bildete sich jedes Moment, sich in sich vertiefend, zu einem Ganzen in seinem eigentümlichen Prinzip aus; und das Erkennen war die Tiefe, oder der Geist, worin sie, die für sich kein Bestehen haben, ihre Substanz hatten. Diese Substanz ist aber nunmehr herausgetreten; sie ist die Tiefe des seiner selbst gewissen Geistes, welche es dem einzelnen Prinzip nicht gestattet, sich zu isolieren und in sich selbst zum Ganzen zu machen, sondern diese Momente alle in sich versammelnd und zusammenhaltend, schreitet sie in diesem gesamten Reichtum ihres wirklichen Geistes fort, und alle seine besondern Momente nehmen und empfangen gemeinschaftlich die gleiche Bestimmtheit des Ganzen in sich. -- Dieser seiner selbst gewisse Geist und seine Bewegung ist ihre wahrhafte Wirklichkeit und das An- und Für-sich-sein, das jedem einzelnen zukommt. -- Wenn also die bisherige eine Reihe in ihrem Fortschreiten durch Knoten die Rückgänge in ihr bezeichnete, aber aus ihnen sich wieder in eine Länge fortsetzte, so ist sie nunmehr gleichsam an diesen Knoten, den allgemeinen Momenten, gebrochen und in viele Linien zerfallen, welche in einen Bund zusammengefaßt, sich zugleich symmetrisch vereinen, so daß die gleichen Unterschiede, in welche jede besondre innerhalb ihrer sich gestaltete, zusammentreffen. --. Es erhellt übrigens aus der ganzen Darstellung von selbst, wie diese hier vorgestellte Beiordnung der allgemeinen Richtungen zu verstehen ist, daß es überflüssig wird, die Bemerkung zu machen, daß diese Unterschiede wesentlich nur als Momente des Werdens, nicht als Teile zu fassen sind; an dem wirklichen Geiste sind sie Attribute seiner Substanz; an der Religion aber vielmehr nur Prädikate des Subjekts. -- Ebenso sind an sich oder für uns wohl alle Formen überhaupt im Geiste und in jedem enthalten; aber es kommt bei seiner Wirklichkeit überhaupt allein darauf an, welche Bestimmtheit für ihn in seinem Bewußtsein ist, in welcher er sein Selbst ausgedrückt oder in welcher Gestalt er sein Wesen weiß |
§682 | The distinction made between actual spirit and that same spirit which knows itself as spirit, or between itself qua consciousness and qua self-consciousness, is transcended and done away with in the case where spirit knows itself in its real truth. Its consciousness and its self-consciousness have come to terms. But, as religion is here to begin with and immediately, this distinction has not yet reverted to spirit. It is merely the conception, the principle, of religion that is established at first. In this the essential element is self-consciousness, which is conscious of being all truth, and which contains all reality within that truth. This self-consciousness, being consciousness [and so aware of an object], has itself for its object. Spirit, which knows itself in the first instance immediately, is thus to itself spirit in the form of immediacy; and the specific character of the shape in which it appears to itself is that of pure simple being. This being, this bare existence, has indeed a filling drawn neither from sensation or manifold matter, nor from any other one-sided moments, purposes, and determinations; its filling is solely spirit, and is known by itself to be all truth and reality. Such filling is in this first form not in adequate agreement with its own shape, spirit qua ultimate essence is not in accord with its consciousness. It is actual only as Absolute Spirit, when it is also for itself in its truth as it is in its certainty of itself, or, when the extremes, into which spirit qua consciousness falls, exist for one another in spiritual shape. The embodiment adopted by spirit qua object of its own consciousness, remains filled by the certainty of spirit, and this self-certainty constitutes its substance. Through this content, the degrading of the object to bare objectivity, to the form of something that negates self-consciousness, disappears. The immediate unity of spirit with itself is the fundamental basis, or pure consciousness, inside which consciousness breaks up into its constituent elements [viz. an object with subject over against it]. In this way, shut up within its pure self-consciousness, spirit does not exist in religion as the creator of a nature in general; rather what it produces in the course of this process are its shapes qua spirits, which together constitute all that it can reveal when it is completely manifested. And this process itself is the development of its perfect and complete actuality through the individual aspects thereof, i.e. through its imperfect modes of realization. | However basic religion is supposed to be, it still appears first of all only in its concept but without that concept having fully realized itself. Geist first appears to itself as just one more fact in the world (as “being”), but as its concept of itself is put into practice and necessarily begins to shift around under the pressure from its own self-conceptions, it comes to see that idea of self-conscious life in terms of being one fact among many as more and more problematic. It comes to comprehend itself more and more as a problem and as incomplete, as not yet in reality what it really is. | Der Unterschied, der zwischen dem wirklichen Geiste und ihm, der sich als Geist weiß, oder zwischen sich selbst als Bewußtsein und als Selbstbewußtsein gemacht wurde, ist in dem Geiste aufgehoben, der sich nach seiner Wahrheit weiß; sein Bewußtsein und sein Selbstbewußtsein sind ausgeglichen. Wie aber hier die Religion erst unmittelbar ist, ist dieser Unterschied noch nicht in den Geist zurückgegangen. Es ist nur der Begriff der Religion gesetzt; in diesem ist das Wesen das Selbstbewußtsein, das sich alle Wahrheit ist, und in dieser alle Wirklichkeit enthält. Dieses Selbstbewußtsein hat als Bewußtsein sich zum Gegenstande; der erst sich unmittelbar wissende Geist ist sich also Geist in der Form der Unmittelbarkeit, und die Bestimmtheit der Gestalt, worin er sich erscheint, ist die des Seins. Dies Sein ist zwar weder mit der Empfindung oder dem mannigfaltigen Stoffe, noch mit sonstigen einseitigen Momenten, Zwecken und Bestimmungen erfüllt, sondern mit dem Geiste, und wird von sich als alle Wahrheit und Wirklichkeit gewußt. Diese Erfüllung ist auf diese Weise ihrer Gestalt, er als Wesen seinem Bewußtsein nicht gleich. Er ist erst als absoluter Geist wirklich, indem er, wie er in der Gewißheit seiner selbst, sich auch in seiner Wahrheit ist, oder die Extreme, in die er sich als Bewußtsein teilt, in Geistsgestalt füreinander sind. Die Gestaltung, welche der Geist als Gegenstand seines Bewußtseins annimmt, bleibt von der Gewißheit des Geistes als von der Substanz erfüllt; durch diesen Inhalt verschwindet dies, daß der Gegenstand zur reinen Gegenständlichkeit, zur Form der Negativität des Selbstbewußtseins herabsänke. Die unmittelbare Einheit des Geistes mit sich selbst ist die Grundlage oder reines Bewußtsein, innerhalb dessen das Bewußtsein auseinandertritt. Auf diese Weise in sein reines Selbstbewußtsein eingeschlossen, existiert er in der Religion nicht als der Schöpfer einer Natur überhaupt; sondern was er in dieser Bewegung hervorbringt, sind seine Gestalten als Geister, die zusammen die Vollständigkeit seiner Erscheinung ausmachen, und diese Bewegung selbst ist das Werden seiner vollkommnen Wirklichkeit durch die einzelnen Seiten derselben, oder seine unvollkommnen Wirklichkeiten. |
§683 | The first realization of spirit is just the principle and notion of religion itself-religion as immediate and thus Natural Religion. Here spirit knows itself as its object in a “natural” or immediate shape. The second realization, is, however, necessarily that of knowing itself in the shape of transcended and superseded natural existence, i.e. in the form of self. This therefore is Religion in the form of Art. For the shape it adopts is raised to the form of self through the productive activity of consciousness, by which this consciousness beholds in its object its own action, i.e. sees the self. The third realization, finally, cancels the one-sidedness of the first two: the self is as much as immediate self as the immediacy is a self. If spirit in the first is in the form of consciousness, and in the second in that of self-consciousness, it is in the third in the form of the unity of both; it has then the shape of what is completely self-contained (An-und-Fürsichseyns); and in being thus presented as it is in and for itself, this is Revealed Religion. Although spirit, however, here reaches its true shape, the very shape assumed and the conscious presentation are an aspect or phase still unsurmounted; and from this spirit has to pass over into the life of the Notion, in order therein completely to resolve the form of objectivity, in the notion which embraces within itself this its own opposite. It is then that spirit has grasped its own principle, the notion of itself, as so far only we [who analyse spirit] have grasped it; and its shape, the element of its existence, in being the notion, is then spirit itself. Natural Religion PREV | We get a kind of preview of what is to come. The first actuality of religion will be that of natural religion, then art-religion, and then finally revealed religion, at which point spirit grasps the concept of itself as “we” (the readers informed by our wise guide) have grasped it, and its shape is spirit itself. At that point, it almost knows itself as what it really is, but only almost. It will take “absolute knowing” to fully arrive at that point. A. Natural Religion | Die erste Wirklichkeit desselben ist der Begriff der Religion selbst, oder sie als unmittelbare und also natürliche Religion; in ihr weiß der Geist sich als seinen Gegenstand in natürlicher oder unmittelbarer Gestalt. Die zweite aber ist notwendig diese, sich in der Gestalt der aufgehobnen Natürlichkeit oder des Selbsts zu wissen. Sie ist also die künstliche Religion; denn zur Form des Selbsts erhebt sich die Gestalt durch das Hervorbringen des Bewußtseins, wodurch dieses in seinem Gegenstande sein Tun oder das Selbst anschaut. Die dritte endlich hebt die Einseitigkeit der beiden ersten auf; das Selbst ist ebensowohl ein unmittelbares, als die Unmittelbarkeit Selbst ist. Wenn in der ersten der Geist überhaupt in der Form des Bewußtseins, in der zweiten -- des Selbstbewußtseins ist, so ist er in der dritten in der Form der Einheit beider; er hat die Gestalt des An- und Für-sich-seins; und indem er also vorgestellt ist, wie er an und für sich ist, so ist dies die offenbare Religion. Ob er aber in ihr wohl zu seiner wahren Gestalt gelangt, so ist eben die Gestalt selbst und die Vorstellung noch die unüberwundne Seite, von der er in den Begriff übergehen muß, um die Form der Gegenständlichkeit in ihm ganz aufzulösen, in ihm, der ebenso dies sein Gegenteil in sich schließt. Alsdann hat der Geist den Begriff seiner selbst erfaßt, wie wir nur erst ihn erfaßt haben, und seine Gestalt oder das Element seines Daseins, indem sie der Begriff ist, ist er selbst. A Natürliche Religion Table of Contents |
§684 | SPIRIT knowing spirit is consciousness of itself; and is to itself in the form of objectivity. It is; and is at the same time self-existence (Fürsichsein). It is for itself; it is the aspect of self-consciousness, and is so in contrast to the aspect of its consciousness, the aspect by which it relates itself to itself as object. In its consciousness there is the opposition and in consequence the determinateness of the form in which it appears to itself and knows itself. It is with this determinateness of shape that we have alone to do in considering religion; for its essential unembodied principle, its pure notion, has already come to light. The distinction of consciousness and self-consciousness, however, falls at the same time within this notion. The form or shape of religion does not contain the existence of spirit in the sense of its being nature detached and free from thought, nor in the sense of its being thought detached from existence. The shape assumed by religion is existence contained and preserved in thought as well as a something thought which is consciously existent. It is by the determinate character of this form, in which spirit knows itself, that one religion is distinguished from another. But we have at the same time to note that the systematic exposition of this knowledge about itself, in terms of this individual specific character, does not as a fact exhaust the whole nature of an actual religion. The series of different religions, which will come before us, just as much sets forth again merely the different aspects of a single religion, and indeed of every single religion, and the imagery, the conscious ideas, which seem to mark off one concrete religion from another, make their appearance in each. All the same the diversity must also be looked at as a diversity of religion. For while spirit lives in the distinction of its consciousness and its self-consciousness, the process it goes through finds its goal in the transcendence of this fundamental distinction and in giving the form of self-consciousness to the given shape which is object of consciousness. This distinction, however, is not eo ipso transcended by the fact that the shapes, which that consciousness contains, have also the moments of self in them, and that God is presented as self-consciousness. The consciously presented self is not the actual concrete self. In order that this, like every other more specific determination of the shape, may in truth belong to this shape, it has partly to be put into this shape by the action of self-consciousness, and partly the lower determination must show itself to be cancelled and transcended and comprehended by the higher. For what is consciously presented (vorgestellt) only ceases to be something “presented“ and alien to spirit's knowledge, by the self having produced it, and so viewing the determination of the object as its own determination, and hence seeing itself in that object. By this operation, the lower determination [that of being something “presented\233] has at once vanished; for doing anything is a negative process which is carried through at the expense of something else. So far as that lower determination still continues to appear, it has withdrawn into the condition of unessentiality: just as, on the other hand, where the lower still predominates, while the higher is also present, the one coexists in a self-less way alongside of the other. While, therefore, the various ideas falling within a single religion no doubt exhibit the whole course taken by the forms of religion, the character of each is determined by the particular unity of consciousness and self-consciousness; that is to say, by the fact that the self-consciousness has taken into itself the determination belonging to the object of consciousness, has, by its own action, made that determination altogether its own, and knows it to be the essential one as compared with the others. The truth of belief in a given determination of the religious spirit shows itself in this, that the actual spirit is constituted after the same manner as the shape in which spirit beholds itself in religion; thus e.g. the incarnation of God, which is found in Eastern religion, has no truth, because the concrete actual spirit of this religion is without the reconciliation this principle implies. It is not in place here to return from the totality of specific determinations back to the individual determination, and show in what shape the plenitude of all the others is contained within it and within its particular form of religion. The higher form, when put back under a lower, is deprived of its significance for self-conscious spirit, belongs to spirit merely in a superficial way, and is for it at the level of presentation. The higher form has to be considered in its own peculiar significance, and dealt with where it is the principle of a particular religion, and is certified and approved by its actual spirit. | Geist, in knowing itself, is being-for-itself: it demarcates itself as an individual, a distinguishable shape of self-conscious life in terms of how it intuitively places itself in relation to the infinite. Hegel’s basic thesis here is that all religions are aspects of religion per se, but they are all still different from each other. They are to be shown as in a progression from less complete to more complete. The completed forms, moreover, are higher (more “noble”) and cannot be subsumed under the less complete ones. Religion also has a progressive self-development. a. The Luminous Essence | Der den Geist wissende Geist ist Bewußtsein seiner selbst, und ist sich in der Form des Gegenständlichen, er ist; und ist zugleich das Für-sich-sein. Er ist für sich, er ist die Seite des Selbstbewußtseins, und zwar gegen die Seite seines Bewußtseins, oder des Sich-auf-sich-als-Gegenstand-beziehens. In seinem Bewußtsein ist die Entgegensetzung und hiedurch die Bestimmtheit der Gestalt, in welcher er sich erscheint und weiß. Um diese ist es in dieser Betrachtung der Religion allein zu tun, denn sein ungestaltetes Wesen oder sein reiner Begriff hat sich schon ergeben. Der Unterschied des Bewußtseins und Selbstbewußtseins fällt aber zugleich innerhalb des letztern; die Gestalt der Religion enthält nicht das Dasein des Geistes, wie er vom Gedanken freie Natur, noch wie er vom Dasein freier Gedanke ist; sondern sie ist das im Denken erhaltne Dasein, so wie ein Gedachtes, das sich da ist. -- Nach der Bestimmtheit dieser Gestalt, in welcher der Geist sich weiß, unterscheidet sich eine Religion von einer andern; allein es ist zugleich zu bemerken, daß die Darstellung dieses seines Wissens von sich nach dieser einzelnen Bestimmtheit in der Tat nicht das Ganze einer wirklichen Religion erschöpft. Die Reihe der verschiednen Religionen, die sich ergeben werden, stellt ebensosehr wieder nur die verschiednen Seiten einer einzigen, und zwar jeder einzelnen dar, und die Vorstellungen, welche eine wirkliche Religion vor einer andern auszuzeichnen scheinen, kommen in jeder vor. Allein zugleich muß die Verschiedenheit auch als eine Verschiedenheit der Religion betrachtet werden. Denn indem der Geist sich im Unterschiede seines Bewußtseins und seines Selbstbewußtseins befindet, so hat die Bewegung das Ziel, diesen Hauptunterschied aufzuheben, und der Gestalt, die Gegenstand des Bewußtseins ist, die Form des Selbstbewußtseins zu geben. Dieser Unterschied ist aber nicht dadurch schon aufgehoben, daß die Gestalten, die jenes enthält, auch das Moment des Selbsts an ihnen haben, und der Gott als Selbstbewußtsein vorgestellt wird. Das vorgestellte Selbst ist nicht das wirkliche; daß es, wie jede andre nähere Bestimmung der Gestalt, dieser in Wahrheit angehöre, muß es teils durch das Tun des Selbstbewußtseins in sie gesetzt werden, teils muß die niedrige Bestimmung von der höhern aufgehoben und begriffen zu sein sich zeigen. Denn das Vorgestellte hört nur dadurch auf, vorgestelltes und seinem Wissen fremd zu sein, daß das Selbst es hervorgebracht hat, und also die Bestimmung des Gegenstandes als die seinige, somit sich in ihm anschaut. -- Durch diese Tätigkeit ist die niedrigere Bestimmung zugleich verschwunden; denn das Tun ist das negative, das sich auf Kosten eines andern ausführt; insofern sie auch noch vorkommt, so ist sie in die Unwesentlichkeit zurückgetreten; so wie dagegen, wo die niedrigere noch herrschend ist, die höhere aber auch vorkommt, die eine selbstlos neben der andern Platz hat. Wenn daher die verschiednen Vorstellungen innerhalb einer einzelnen Religion zwar die ganze Bewegung ihrer Formen darstellen, so ist der Charakter einer jeden durch die besondre Einheit des Bewußtseins und des Selbstbewußtseins bestimmt, das ist, dadurch daß das letztere die Bestimmung des Gegenstands des erstern in sich gefaßt, sie durch sein Tun sich vollkommen angeeignet und sie als die wesentliche gegen die andern weiß. -- Die Wahrheit des Glaubens an eine Bestimmung des religiösen Geistes zeigt sich darin, daß der wirkliche Geist so beschaffen ist wie die Gestalt, in der er sich in der Religion anschaut, -- wie z.B. die Menschwerdung Gottes, die in der morgenländischen Religion vorkommt, keine Wahrheit hat, weil ihr wirklicher Geist ohne diese Versöhnung ist. -- Hieher gehört es nicht, von der Totalität der Bestimmungen zu der einzelnen zurückzukehren und zu zeigen, in welcher Gestalt innerhalb ihrer und ihrer besondern Religion die Vollständigkeit der übrigen enthalten ist. Die höhere Form unter eine niedrigere zurückgestellt entbehrt ihrer Bedeutung für den selbstbewußten Geist, gehört ihm nur oberflächlich und seiner Vorstellung an. Sie ist in ihrer eigentümlichen Bedeutung und da zu betrachten, wo sie Prinzip dieser besondern Religion und durch ihren wirklichen Geist bewährt ist. |
§685 | SPIRIT, as the absolute Being,, which is self-consciousness-or the self-conscious absolute Being, which is all truth and knows all reality as itself — is, to begin with, merely its notion and principle in contrast to the reality which it gives itself in the process of its conscious activity. And this notion is, as contrasted with the clear daylight of that explicit development, the darkness and night of its inner life; in contrast to the existence of its various moments as independent forms or shapes, this notion is the creative secret of its birth. This secret has its revelation within itself; for existence has its necessary place in this notion, because this notion is spirit knowing itself, and thus possesses in its own nature the moment of being consciousness and of presenting itself objectively. We have here the pure ego, which in its externalization, in itself qua universal object, has the certainty of self; in other words, this object is, for the ego, the interfusion of all thought and all reality. | The first form of religion is something like that of ancient Persian Zoroastrianism. The absolute, the infinite, is represented as “light.” The idea is that, roughly, as self-conscious lives, we get an intuitive grasp of infinity, which we then seek to represent as an object. Light is an obvious stand-in. Hegel speaks of Geist’s creative secret, how this comes out of the “nighttime” of Geist as it seeks to express its grasp of infinity. The light lights up everything but itself. | Der Geist, als das Wesen, welches Selbstbewußtsein ist -- oder das selbstbewußte Wesen, welches alle Wahrheit ist und alle Wirklichkeit als sich selbst weiß --, ist gegen die Realität, die er in der Bewegung seines Bewußtseins sich gibt, nur erst sein Begriff, und dieser Begriff ist gegen den Tag dieser Entfaltung die Nacht seines Wesens, gegen das Dasein seiner Momente als selbstständiger Gestalten das schöpferische Geheimnis seiner Geburt. Dies Geheimnis hat in sich selbst seine Offenbarung; denn das Dasein hat in diesem Begriffe seine Notwendigkeit, weil er der sich wissende Geist ist, also in seinem Wesen das Moment hat, Bewußtsein zu sein und sich gegenständlich vorzustellen. -- Es ist das reine Ich, das in seiner Entäußerung, in sich als allgemeinem Gegenstande die Gewißheit seiner selbst hat, oder dieser Gegenstand ist für es die Durchdringung alles Denkens und aller Wirklichkeit. |
§686 | When the first and immediate cleavage is made within self-knowing Absolute Spirit, its shape assumes that character which belongs to immediate consciousness or to sense-certainty. It beholds itself in the form of being; but not being in the sense of what is without spirit, containing only the contingent qualities of sensation — the kind of being that belongs to sense-certainty. Its being is filled with the content of spirit. It also includes within it the form which we. found in the case of immediate self-consciousness, the form of lord and master,(3) in regard to the self-consciousness of spirit which retreats from its object. This being, having as its content the notion of spirit, is, then, the shape of spirit in relation simply to itself — the form of having no special shape at all. In virtue of this characteristic, this shape is the pure all-containing, all-suffusing Light of the Sunrise, which preserves itself in its formless indeterminate substantiality. Its counterpart, its otherness, is the equally simple negative — Darkness. The process of its own externalization, its creations in the unresisting element of its counterpart, are bursts of Light. At the same time in their ultimate simplicity they are its way of becoming something for itself, and its return from its objective existence, streams of fire consuming its embodiment. The distinction, which it gives itself, no doubt thrives abundantly on the substance of existence, and shapes itself as the diverse forms of nature. But the essential simplicity of its thought rambles and roves about inconstant and inconsistent, enlarges its bounds to measureless extent, and its beauty heightened to splendour is lost in its sublimity.(4) | This is a form of consciousness, awareness of an object, not yet self-consciousness as self-consciousness. This object looks like the appropriate representation of the infinity of self-consciousness (truths as truths, purposes as purposes, all spreading out into infinity) since, as shapeless, it “represents” the shapelessness of pure self-relating Geist itself. It is what it is in contrast with darkness (its “negative”). Since it is shapeless and therefore empty, its emptiness is to be filled somewhat arbitrarily by artifacts of imagination. | In der unmittelbaren ersten Entzweiung des sich wissenden absoluten Geistes hat seine Gestalt diejenige Bestimmung, welche dem unmittelbaren Bewußtsein oder der sinnlichen Gewißheit zukommt. Er schaut sich in der Form des Seins an, jedoch nicht des geistlosen mit zufälligen Bestimmungen der Empfindung erfüllten Seins, das der sinnlichen Gewißheit angehört, sondern es ist das mit dem Geiste erfüllte Sein. Es schließt ebenso die Form in sich, welche an dem unmittelbaren Selbstbewußtsein vorkam, die Form des Herrn gegen das von seinem Gegenstande zurücktretende Selbstbewußtsein des Geistes. -- Dies mit dem Begriffe des Geistes erfüllte Sein ist also die Gestalt der einfachen Beziehung des Geistes auf sich selbst, oder die Gestalt der Gestaltlosigkeit. Sie ist vermöge dieser Bestimmung das reine, alles enthaltende und erfüllende Lichtwesen des Aufgangs, das sich in seiner formlosen Substantialität erhält. Sein Anderssein ist das ebenso einfache Negative, die Finsternis; die Bewegungen seiner eignen Entäußerung, seine Schöpfungen in dem widerstandslosen Elemente seines Andersseins sind Lichtgüsse, sie sind in ihrer Einfachheit zugleich sein Für-sich-werden und Rückkehr aus seinem Dasein, die Gestaltung verzehrende Feuerströme. Der Unterschied, den es sich gibt, wuchert zwar in der Substanz des Daseins fort und gestaltet sich zu den Formen der Natur; aber die wesentliche Einfachheit seines Denkens schweift bestandlos und unverständig in ihnen umher, erweitert ihre Grenzen zum Maßlosen, und löst ihre zur Pracht gesteigerte Schönheit in ihrer Erhabenheit auf. |
§687 | The content, which this state of pure being evolves, its perceptive activity, is, therefore, an unreal by-play on this substance which merely rises, without setting into itself to become subject and secure firmly its distinctions through the self. Its determinations are merely attributes, which do not succeed in attaining independence; they remain merely names of the One, called by many names. This One is clothed with the manifold powers of existence and with the shapes of reality, as with a soulless, selfless ornament; they are merely messengers of its mighty power,(5) claiming no will of their own, visions of its glory, voices in its praise. | As it follows the trajectory of its concept, this becomes the “One” (i.e., pantheism). Subjectivity, as really grasping itself as grasping the infinite, can’t really develop out of this (so Hegel thinks). The hopelessly abstract One implies nothing else, and thus its representation is arbitrarily ornamented with various natural forces. | Der Inhalt, den dies reine Sein entwickelt, oder sein Wahrnehmen ist daher ein wesenloses Beiherspielen an dieser Substanz, die nur aufgeht, ohne in sich niederzugehen, Subjekt zu werden und durch das Selbst ihre Unterschiede zu befestigen. Ihre Bestimmungen sind nur Attribute, die nicht zur Selbstständigkeit gedeihen, sondern nur Namen des vielnamigen Einen bleiben. Dieses ist mit den mannigfachen Kräften des Daseins und den Gestalten der Wirklichkeit als mit einem selbstlosen Schmucke angekleidet; sie sind nur eignen Willens entbehrende Boten seiner Macht, Anschauungen seiner Herrlichkeit und Stimmen seines Preises. |
§688 | This revel of heaving life(6) must, however, assume the character of distinctive self-existence, and give enduring subsistence to its fleeting shapes. Immediate being, in which it places itself over against its own consciousness, is itself the negative destructive agency which dissolves its distinctions. It is thus in truth the Self; and spirit therefore passes on to know itself in the form of self. Pure Light scatters its simplicity as an infinity of separate forms, and presents itself as an offering to self-existence, that the individual may take sustainment to itself from its substance. | Geist as self-consciousness must develop itself out of this. (It carries its “negativity” with itself.) As people engage in the practice of religiously celebrating the luminous essence (“Light”) as the absolute, they are led to reflect on their own place in the greater order of things. Having done that, Geist moves on. b. Plants and Animals | Dies taumelnde Leben aber muß sich zum Für-sich-sein bestimmen und seinen verschwindenden Gestalten Bestehen geben. Das unmittelbare Sein, in welchem es sich seinem Bewußtsein gegenüberstellt, ist selbst die negative Macht, die seine Unterschiede auflöst. Es ist also in Wahrheit das Selbst; und der Geist geht darum dazu über, sich in der Form des Selbsts zu wissen. Das reine Licht wirft seine Einfachheit als eine Unendlichkeit von Formen auseinander und gibt sich dem Für-sich-sein zum Opfer dar, daß das Einzelne das Bestehen an seiner Substanz sich nehme. |
§689 | SELF-CONSCIOUS spirit, passing away from abstract, formless essence and going into itself-or, in other words, having raised its immediacy to the level of Self — makes its simple unity assume the character of a manifold of self-existing entities, and is the religion of spiritual sense-perception. Here spirit breaks up into an innumerable plurality of weaker and stronger, richer and poorer spirits. This Pantheism, which, to begin with, consists in the quiescent subsistence of these spiritual atoms, passes into a process of active internal hostility. The innocence, which characterizes the flower and plant religions, and which is merely the selfless idea of Self, gives way to the seriousness of struggling warring life, to the guilt of animal religions; the quiescence and impotence of contemplative individuality pass into the destructive activity of separate self-existence. It is of no avail to have removed the lifelessness of abstraction from the things of perception, and to have raised them to the level of realities of spiritual perception: the animation of this spiritual kingdom has death in the heart of it, owing to the determinateness and the negativity, which overcome and trench upon the innocent indifference [of the various species of plants] to one another. Owing to this determinateness and negativity, the dispersion of spirit into the multiplicity of the passive plant-forms becomes a hostile process, in which the hatred stirred up by their independent self-existence rages and consumes. The actual self-consciousness at work in this dispersed and disintegrated spirit, takes the form of a multitude of individualized mutually-antipathetic folk-spirits, who fight and hate each other to the death, and consciously accept certain specific forms of animals as their essential being and nature:(8) for they are nothing else than spirits of animals, or animal lives separate and cut off from one another, and with no universality consciously present in them. | The religion of light leads to breakoffs from itself, each imaginatively constructing itself around some version of pantheism, of the “One.” After all, “the infinite” includes everything. However, the peaceful unity of the “flower religion” of the One quickly yields up distinct religions at war with each other. Each religion takes its own god to be the infinite God, but what we have is simply a set of finite gods (mine, yours) pictured as in conflict with each other. From peaceful flower religions, we thus move to animal religions, with their practices of bloody sacrifice, and then to warring animal religions, where the people at war keep themselves at an animal level. | Der selbstbewußte Geist, der aus dem gestaltlosen Wesen in sich gegangen oder seine Unmittelbarkeit zum Selbst überhaupt erhoben, bestimmt seine Einfachheit als eine Mannigfaltigkeit des Für-sich-seins, und ist die Religion der geistigen Wahrnehmung, worin er in die zahllose Vielheit schwächerer und kräftigerer, reicherer und ärmerer Geister zerfällt. Dieser Pantheismus, zunächst das ruhige Bestehen dieser Geisteratomen, wird zur feindseligen Bewegung in sich selbst. Die Unschuld der Blumenreligion, die nur selbstlose Vorstellung des Selbsts ist, geht in den Ernst des kämpfenden Lebens, in die Schuld der Tierreligion, die Ruhe und Ohnmacht der anschauenden Individualität in das zerstörende Für-sich-sein über. -- Es hilft nichts, den Dingen der Wahrnehmung den Tod der Abstraktion genommen und sie zu Wesen geistiger Wahrnehmung erhoben zu haben; die Beseelung dieses Geisterreichs hat ihn durch die Bestimmtheit und die Negativität an ihr, die über die unschuldige Gleichgültigkeit derselben übergreift. Durch sie wird die Zerstreuung in die Mannigfaltigkeit der ruhigen Pflanzengestalten eine feindselige Bewegung, worin sie der Haß ihres Für-sich-seins aufreibt. -- Das wirkliche Selbstbewußtsein dieses zerstreuten Geistes ist eine Menge vereinzelnter ungeselliger Völkergeister, die in ihrem Hasse sich auf den Tod bekämpfen und bestimmter Tiergestalten als ihres Wesens sich bewußt werden, denn sie sind nichts anderes als Tiergeister, sich absondernde ihrer ohne Allgemeinheit bewußte Tierleben. |
§690 | The characteristic of purely negative independent self-existence, however, consumes itself in this active hatred towards one another; and through this process, involved in its very principle, spirit enters into another shape. Independent self-existence cancelled and abolished is the form of the object, a form which is produced by the self, or rather is the self produced, the self-consuming self, i.e. the self that becomes a “thing”. The agent at work, therefore, retains the upper hand over these animal spirits merely tearing each other to pieces; and his action is not merely negative, but composed and positive. The consciousness of spirit is, thus, now the process which is above and beyond the immediate inherent [universal] nature, as well as transcends the abstract self-existence in isolation. Since the implicit inherent nature is reduced, through opposition, to the level of a specific character, it is no longer the proper form of Absolute Spirit, but a reality which its consciousness finds lying over against itself as an ordinary existing fact and cancels; at the same time this consciousness is not merely this negative cancelling self-existent being, but produces its own objective idea of itself,-self-existence put forth in the form of an object. This process of production is, all the same, not yet perfect production; it is a conditioned activity, the forming of a given material. | However, as they seek to determine their own religions negatively vis-à-vis other religions (as not-them), they also produce people who craft the representations of their object into images, carvings, and so forth. c. The Artisan | In diesem Hasse reibt sich aber die Bestimmtheit des rein negativen Für-sich-seins auf, und durch diese Bewegung des Begriffs tritt der Geist in eine andere Gestalt. Das aufgehobne Für-sich-sein ist die Form des Gegenstandes, die durch das Selbst hervorgebracht oder die vielmehr das hervorgebrachte, sich aufreibende, d.h. zum Dinge werdende Selbst ist. über die nur zerreißenden Tiergeister behält daher der Arbeitende die Oberhand, dessen Tun nicht nur negativ, sondern beruhigt und positiv ist. Das Bewußtsein des Geistes ist also nunmehr die Bewegung, die über das unmittelbare An-sich-sein wie über das abstrakte Für-sich-sein hinaus ist. Indem das An-sich zu einer Bestimmtheit durch den Gegensatz herabgesetzt ist, ist es nicht mehr die eigne Form des absoluten Geistes, sondern eine Wirklichkeit, die sein Bewußtsein sich entgegengesetzt als das gemeine Dasein vorfindet, sie aufhebt, und ebenso nicht nur dies aufhebende Für-sich-sein ist, sondern auch seine Vorstellung, das zur Form eines Gegenstandes herausgesetzte Für-sich-sein hervorbringt. Dies Hervorbringen ist jedoch noch nicht das vollkommne, sondern eine bedingte Tätigkeit und das Formieren eines Vorhandnen. |
§691 | SPIRIT, then, here takes the form of the artificer, and its action, when producing itself as object, but without having as yet grasped the thought of itself, is an instinctive kind of working, like bees building their cells. | Hegel here invokes a distinction made by Johann Joachim Winckelmann between artists and artisans, an immensely important and influential view in the late eighteenth and early nineteenth centuries. Artisans build things, but they express no deep truth. They’re just good at what they do. The artisan, he says, is instinctive, like a bee building cells. It’s the distinction between the crafts and the arts, where only the latter is taken to make a truth claim. | Der Geist erscheint also hier als der Werkmeister, und sein Tun, wodurch er sich selbst als Gegenstand hervorbringt, aber den Gedanken seiner noch nicht erfaßt hat, ist ein instinktartiges Arbeiten, wie die Bienen ihre Zellen bauen. |
§692 | The first form, because immediate, has the abstract character of “understanding”, and the work accomplished is not yet in itself endowed with spirit. The crystals of Pyramids and Obelisks, simple combinations of straight lines with even surfaces and equal relations of parts in which the incommensurability of roundness is set aside — these are the works produced by this artificer, the worker of the strict form. Owing to the purely abstract intelligible nature of the form, the work is not in itself its own true significance; it is not the spiritual self. Thus, either the works produced only receive spirit into them as an alien, departed spirit, one that has forsaken its living suffusion and permeation with reality, and, being itself dead, enters into these lifeless crystals; or they take up an external relation to spirit as something which is itself there externally and not as spirit — they are related to it as to the Orient Light, which throws its significance on them. | Artisanal work comes closer to self-consciousness, and self-consciousness starts to see itself in the work. When it does, at that point, the artisan gives way to the artist. The artisan can craft an excellent image of, for example, a duck-god. But the artist is seeking a way to portray the truth of the religion in a beautiful manner. | Die erste Form, weil sie die unmittelbare ist, ist sie die abstrakte des Verstandes, und das Werk noch nicht an ihm selbst vom Geiste erfüllt. Die Kristalle der Pyramiden und Obelisken, einfache Verbindungen gerader Linien, mit ebnen Oberflächen und gleichen Verhältnissen der Teile, an denen die Inkommensurabilität des Runden vertilgt ist, sind die Arbeiten dieses Werkmeisters der strengen Form. Um der bloßen Verständigkeit der Form willen ist sie nicht ihre Bedeutung an ihr selbst, nicht das geistige Selbst. Die Werke empfangen also nur den Geist entweder in sich, als einen fremden abgeschiednen Geist, der seine lebendige Durchdringung mit der Wirklichkeit verlassen, selbst tot in diese des Lebens entbehrende Kristalle einkehrt; -- oder sie beziehen sich äußerlich auf ihn als auf einen solchen, der selbst äußerlich und nicht als Geist da ist -- als auf das aufgehende Licht, das seine Bedeutung auf sie wirft. |
§693 | The separation of elements from which spirit as artificer starts — the separation of the implicit essential nature, which becomes the material it works upon, and independent self-existence, which is the aspect of the self-consciousness at work — this division has become objective to spirit in its work. Its further endeavour has to be directed to cancelling and doing away with this separation of soul and body; it must strive to clothe and give embodied shape to soul per se, and endow the body with soul. The two aspects, in that they are brought closer to one another, bear towards each other, in this condition, the character of ideally presented spirit and of enveloping shell. Spirit's oneness with itself contains this opposition of individuality and universality. As the work comes closer to itself in the coming together of its aspects, there comes about thereby at the same time the other fact, that the work comes closer to the self-consciousness performing it, and that the latter attains in the work knowledge of itself as it truly is. In this way, however, the work merely constitutes to begin with the abstract side of the activity of spirit, which does not yet know the content of this activity within itself but in its work, which is a “thing”. The artificer as such, spirit in its entirety, has not yet appeared; the artificer is still the inner, hidden reality, which qua entire is present only as broken up into active self-consciousness and the object it has produced. | The artisan, the craftsman, transforms his material (as being-in-itself, as something with a meaning and thus by implication a trajectory to follow) and makes it into something to which he relates (as being-for-itself). That makes the in-itself objective. You can see it, feel it, hear it, taste it. This is also now working with the distinction of soul and body. What does the soul look like? Sound like?—as if soul and body were two different things (the conclusion to which “the understanding” in “representational thought” is usually driven). But the artisan and the work he creates are still attempting to shape for the senses what is understood to be a hidden essence. He is attempting to give sensuous shape to something invisible. | Die Trennung, von welcher der arbeitende Geist ausgeht, des An-sich-seins, das zum Stoffe wird, den er verarbeitet, und des Für-sich-seins, welche die Seite des arbeitenden Selbstbewußtseins ist, ist ihm in seinem Werke gegenständlich geworden. Seine fernere Bemühung muß dahin gehen, diese Trennung der Seele und des Leibs aufzuheben, jene an ihr selbst zu bekleiden und zu gestalten, diesen aber zu beseelen. Beide Seiten, indem sie einander näher gebracht werden, behalten dabei die Bestimmtheit des vorgestellten Geistes und seiner umgebenden Hülle gegeneinander; seine Einigkeit mit sich selbst enthält diesen Gegensatz der Einzelnheit und Allgemeinheit. Indem das Werk in seinen Seiten sich selbst nähert, so geschieht dadurch zugleich auch das andre, daß es dem arbeitenden Selbstbewußtsein nähertritt, und dieses zum Wissen seiner, wie es an und für sich ist, in dem Werke gelangt. So aber macht es nur erst die abstrakte Seite der Tätigkeit des Geistes aus, welche nicht in sich selbst noch ihren Inhalt, sondern an seinem Werke, das ein Ding ist, weiß. Der Werkmeister selbst, der ganze Geist, ist noch nicht erschienen, sondern ist das noch innre verborgne Wesen, welches als Ganzes, nur zerlegt in das tätige Selbstbewußtsein und in seinen hervorgebrachten Gegenstand, vorhanden ist. |
§694 | The surrounding habitation, then, external reality, which has so far been raised merely to the abstract form of the understanding, is worked up by the artificer into a more animated form. The artificer employs plant life for this purpose, which is no longer sacred as in the previous case of inactive impotent pantheism; rather the artificer, who grasps himself as the self existent reality, takes that plant life as something to be used and degrades it to an external aspect, to the level of an ornament. But it is not turned to use without some alteration: for the worker producing the self-conscious form destroys at the same time the transitoriness, inherently characteristic of the immediate existence of this life, and brings its organic forms nearer to the more exact and more universal forms of thought. The organic form, which, left to itself, grows and thrives in particularity, being on its side subjugated by the form of thought, elevates in turn these straight-lined and level shapes into more animated roundness — a blending which becomes the root of free architecture.(10) | In doing so, the artisan comes to see the work as expressing a kind of self-knowledge, and he implicitly grasps himself as the essence existing-for-itself. He takes the organic plant form, transforms it into ornament, thereby bringing the organic forms nearer to universal forms of thought, and with that, he begins to make the straight line into curvature (the root of free architecture). He’s on the way to becoming an artist. (Art originates in the crafts, but goes beyond them.) | Die umgebende Behausung also, die äußere Wirklichkeit, die nur erst in die abstrakte Form des Verstandes erhoben ist, arbeitet der Werkmeister zur beseeltern Form aus. Er verwendet das Pflanzenleben dazu, das nicht mehr wie dem frühern unmächtigen Pantheismus heilig ist, sondern von ihm, der sich als das fürsichseiende Wesen erfaßt, als etwas Brauchbares genommen und zur Außenseite und Zierde zurückgesetzt wird. Es wird aber nicht unverändert verwendet, sondern der Arbeiter der selbstbewußten Form vertilgt zugleich die Vergänglichkeit, welche die unmittelbare Existenz dieses Lebens an ihm hat, und nähert seine organischen Formen den strengern und allgemeinern des Gedankens. Die organische Form, die freigelassen in der Besonderheit fortwuchert, ihrerseits von der Form des Gedankens unterjocht, erhebt andererseits diese geradlinigten und ebnen Gestalten zur beseeltern Rundung, -- eine Vermischung, welche die Wurzel der freien Architektur wird. |
§695 | This dwelling, (the aspect of the universal element or inorganic nature of spirit), also includes within it now a form of individuality, which brings nearer to actuality the spirit that was formerly separated from existence and external or internal thereto, and thus makes the work to accord more with active self-consciousness. The worker lays hold, first of all, on the form of self-existence in general, on the forms of animal life. That he is no longer directly aware of himself in animal life, he shows by the fact that in reference to this he constitutes himself the productive force, and knows himself in it as being his own work, whereby the animal shape at the same time is one which is superseded and becomes the hieroglyphic symbol of another meaning, the hieroglyph of a thought. Hence also this shape is no longer solely and entirely used by the worker, but becomes blended with the shape embodying thought, with the human form.(11) Still, the work lacks the form and existence where self exists as self: it also fails to express in its very nature that it includes within itself an inner meaning; it lacks language, the element in which the sense and meaning contained are actually present. The work done, therefore, even when quite purified of the animal aspect, and bearing the form and shape of self-consciousness alone, is still the silent soundless shape, which needs the rays of the rising sun in order to have a sound which, when produced by light, is even then merely noise and not speech, shows merely an outer self, not the inner self.(12) | After transforming plant life, the artisanal laborer turns to animal life and blends it with the shape of human life. It thereby becomes, as Hegel puts it, a hieroglyph of thought itself. Such are the forms of Egyptian statuary, but they still lack a self-articulation as having an inner meaning; they lack language, the existence of spirit. In a reference to the Memnon Collosi of Thebes, Hegel says the work needs the rays of the sun to have a sound. As reported by Herodotus, the Memnon Collosi of Thebes were huge ruins of Egyptian statues that would give off a kind of singing sound when the sun’s rays hit them in the morning. As it turned out, this was due to imperfections in the statues (fissures apparently caused by an earlier earthquake). Perhaps not unsurprisingly, when the ancients “repaired” them, they also ceased to sing. | Diese Wohnung, die Seite des allgemeinen Elements oder der unorganischen Natur des Geistes schließt nun auch eine Gestalt der Einzelnheit in sich, die den vorher von dem Dasein abgeschiednen ihm innern oder äußerlichen Geist der Wirklichkeit näherbringt, und dadurch das Werk dem tätigen Selbstbewußtsein gleicher macht. Der Arbeiter greift zuerst zur Form des Für-sich-seins überhaupt, zur Tiergestalt. Daß er sich seiner nicht mehr unmittelbar im Tierleben bewußt ist, beweist er dadurch, daß er gegen dieses sich als die hervorbringende Kraft konstituiert und in ihm als seinem Werke sich weiß; wodurch sie zugleich eine aufgehobne und die Hieroglyphe einer andern Bedeutung, eines Gedankens wird. Daher wird sie auch nicht mehr allein und ganz vom Arbeiter gebraucht, sondern mit der Gestalt des Gedankens, mit der menschlichen, vermischt. Noch fehlt dem Werke aber die Gestalt und Dasein, worin das Selbst als Selbst existiert; -- es fehlt ihm noch dies, an ihm selbst es auszusprechen, daß es eine innre Bedeutung in sich schließt, es fehlt ihm die Sprache, das Element, worin der erfüllende Sinn selbst vorhanden ist. Das Werk daher, wenn es sich von dem Tierischen auch ganz gereinigt, und die Gestalt des Selbstbewußtseins allein an ihm trägt, ist die noch tonlose Gestalt, die des Strahls der aufgehenden Sonne bedarf, um Ton zu haben, der vom Lichte erzeugt, auch nur Klang und nicht Sprache ist, nur ein äußeres Selbst, nicht das innre zeigt. |
§696 | Contrasted with this outer self of the form and shape, stands the other form, which indicates that it has in it an inner being. Nature, turning back into its essential being, degrades its multiplicity of life, ever individualizing itself and confounding itself in its own process, to the level of an unessential encasing shell, which is the covering for the inner being. And as yet this inner being is still simple darkness, the unmoved, the black formless stone.(13) | The other shape appears, announces it has an inner, but the inner is still formless. (Hegel seems to be thinking of early Egyptian temples without windows. Or he could be thinking of the mummies’ sarcophagi.) | Diesem äußern Selbst der Gestalt steht die andere gegenüber, welche anzeigt, ein Innres an ihr zu haben. Die in ihr Wesen zurückgehende Natur setzt ihre lebendige sich vereinzelnde und in ihrer Bewegung sich verwirrende Mannigfaltigkeit zu einem unwesentlichen Gehäuse herab, das die Decke des Innern ist; und dieses Innre ist zunächst noch die einfache Finsternis, das Unbewegte, der schwarze formlose Stein. |
§697 | Both representations contain inwardness and existence — the two moments of spirit: and both kinds of manifestation contain both moments at once in a relation of opposition, the self both as inward and as outward. Both have to be united. The soul of the statue in human form does not yet come out of the inner being, is not yet speech, objective existence of self which is inherently internal, — and the inner being of multiform existence is still without voice or sound, still draws no distinctions within itself, and is still separated from its outer being, to which all distinctions belong. The artificer, therefore, combines both by blending the forms of nature and self-consciousness; and these ambiguous beings, a riddle to themselves — the conscious struggling with what has no consciousness, the simple inner with the multiform outer, the darkness of thought mated with the clearness of expression — these break out into the language of a wisdom that is darkly deep and difficult to understand.(14) | The statuary column tries to present the unity of inner and outer in a way that can be seen. It thus attempts a presentation of Geist as the unity of inwardness (the self-relation that is self-consciousness) and existence. It’s a blending of shapes, a deeper but scarcely comprehensible wisdom. This (for Hegel in 1807) is still one step away from being art. | Beide Darstellungen enthalten die Innerlichkeit und das Dasein, -- die beiden Momente des Geistes; und beide Darstellungen beide zugleich in entgegengesetztem Verhältnisse, das Selbst sowohl als Innres wie als äußeres. Beides ist zu vereinigen. -- Die Seele der menschlich geformten Bildsäule kommt noch nicht aus dem Innern, ist noch nicht die Sprache, das Dasein, das an ihm selbst innerlich ist, -- und das Innre des vielformigen Daseins ist noch das Tonlose, sich nicht in sich selbst Unterscheidende, und von seinem äußern, dem alle Unterschiede gehören, noch Getrennte. -- Der Werkmeister vereint daher beides in der Vermischung der natürlichen und der selbstbewußten Gestalt, und diese zweideutigen sich selbst rätselhaften Wesen, das Bewußte ringend mit dem Bewußtlosen, das einfache Innre mit dem vielgestalteten äußern, die Dunkelheit des Gedankens mit der Klarheit der äußerung paarend, brechen in die Sprache tiefer schwerverständlicher Weisheit aus. |
§698 | With the production of this work, the instinctive method of working ceases, which, in contrast to self-consciousness, produced a work devoid of consciousness. For here the activity of the artificer, which constitutes self-consciousness, comes face to face with an inner being equally self-conscious and giving itself expression. He has therein raised himself by his work up to the point where his conscious life breaks asunder, where spirit greets spirit. In this unity of self-conscious spirit with itself, so far as it is aware of being embodiment and object of its own consciousness, its blending and mingling with the unconscious state of immediate shapes of nature become purified. These monsters in form and shape, word and deed, are resolved and dissolved into a shape which is spiritual — an outer which has entered into itself, an inner which expresses itself out of itself and in itself,— they pass into thought, which brings forth itself, preserves the shape and form suited to thought, and is transparent existence. Spirit is Artist. Religion in the form of Art PREV | The artisan in making a work that has a self-articulating inner ceases to work instinctually. He now has to ask himself, more or less, What am I trying to say?—not just, How do I go about crafting this imposing piece? In this estranged consciousness, spirit encounters spirit. It embodies a self-reflective turn: self-consciousness as self-consciousness. The outer takes an inward turn, the inner expresses itself in a thought that gives birth to itself. With that, the artisan becomes an artist. (In his later lectures on aesthetics in Heidelberg in 1818 and in Berlin in the 1820s, Hegel replaced this with his theory of the “symbol.” Discussion of that would take us far away from this commentary.) B. The Art-Religion | In diesem Werke hört die instinktartige Arbeit auf, die dem Selbstbewußtsein gegenüber das bewußtlose Werk erzeugte; denn in ihm kommt der Tätigkeit des Werkmeisters, welche das Selbstbewußtsein ausmacht, ein ebenso selbstbewußtes, sich aussprechendes Innres entgegen. Er hat sich darin zu der Entzweiung seines Bewußtseins emporgearbeitet, worin der Geist dem Geiste begegnet. In dieser Einheit des selbstbewußten Geistes mit sich selbst, insofern er sich Gestalt und Gegenstand seines Bewußtseins ist, reinigen sich also seine Vermischungen mit der bewußtlosen Weise der unmittelbaren Naturgestalt. Diese Ungeheuer an Gestalt, Rede und Tat lösen sich zur geistigen Gestaltung auf, -- einem äußern, das in sich gegangen, -- einem Innern, das sich aus sich und an sich selbst äußert; zum Gedanken, der sich gebärendes und seine Gestalt ihm gemäß erhaltendes und klares Dasein ist. Der Geist ist Künstler. Table of Contents |
§699 | SPIRIT has raised the shape in which it is object for its own consciousness into the form of consciousness itself; and spirit produces such a shape for itself. The artificer has given up the synthesizing activity, that blending of the heterogeneous forms of thought and nature. When the shape has gained the form of self-conscious activity, the artificer has become a spiritual workman. | The shape attained is the form of self-conscious activity. The artisan has moved on from being a craftsman and has become a spiritual laborer, which means he’s now an artist, or almost one. Geist is now concerned to see itself, hear itself, etc. It has a new task: How do we portray, put on view, what it is to be a self-conscious life? In 1807, Hegel thought that question first appeared with the so-called Greek miracle. The art-religion will be something different from nature-religion. In the latter, we look to forms in nature, or specific natural things (plants or animals) to get, as it were, a “symbol” of the absolute or the infinite (as self-consciousness). In art-religion, it will be assumed that crafting (as artisanal) a beautiful work will be the key to comprehending what it is to be a self-conscious life (which makes it a matter of art). It’s not that art will be religion (or its substitute). It’s that true religion, at this stage, will also be art, and art that is not religious (i.e., involving the absolute) is simply not art but remains only craft. This will be Hegel’s substantive view of art, which he will greatly refine in his later career in Berlin: art is the practice of producing works that will capture, in sensuous form, reflection on what it is to be a self-conscious life (Geist), and in its most exemplary cases, in doing so, it manifests an aesthetic, “spiritual” beauty and not just natural beauty. Natural beauty, while deeply pleasing, means nothing, whereas aesthetic beauty means something about the deeper nature of Geist. | Der Geist hat seine Gestalt, in welcher er für sein Bewußtsein ist, in die Form des Bewußtseins selbst erhoben, und bringt eine solche sich hervor. Der Werkmeister hat das synthetische Arbeiten, das Vermischen der fremdartigen Formen des Gedankens und des Natürlichen aufgegeben; indem die Gestalt die Form der selbstbewußten Tätigkeit gewonnen, ist er geistiger Arbeiter geworden. |
§700 | If we next ask, what the actual spirit is, which finds in the religion of art the consciousness of its Absolute, it turns out that this is the ethical or objective spirit. This spirit is not merely the universal substance of all individuals; but when this substance is said to have, as an objective fact for actual consciousness, the form of consciousness, this amounts to saying that the substance, which is individualized, is known by the individuals within it as their proper essence and their own achievement. It is for them neither the Light of the World, in whose, unity the self-existence of self-consciousness is contained only negatively, only transitorily, and beholds the lord and master of its reality; nor is it the restless waste and destruction of hostile nations; nor their subjection to “castes”, which together constitute the semblance of organization of a completed whole, where, however, the universal freedom of the individuals concerned is wanting. Rather this spirit is a free nation, in which custom and order constitute the common substance of all, whose reality and existence each and every one knows to be his own will and his own deed. | In this phenomenology, there is a logical transition from artisan to artist that signals the move from a craftsman-like comprehension of things to a more nearly conceptual (although not yet fully conceptual) reflection on what it is to be a “spiritual” (geistig) being. For Hegel, this also happens to be embodied in the history of Egypt and Greece. Hegel asks: Which actual spirit realizes the logic of this move? (In this context, that is only an infinitesimal distance from a rhetorical question.) The religion of art is that of the Greek, the “ethical” Geist, the “true Geist” of the Phenomenology. The shape of Geist is the essence for the individuals, but it is their own essence and work. The ethos of the community is the substance of each individual, and each knows it as his will and deed. There’s thus no essential alienation in agency. | Fragen wir darnach, welches der wirkliche Geist ist, der in der Kunstreligion das Bewußtsein seines absoluten Wesens hat, so ergibt sich, daß es der sittliche oder der wahre Geist ist. Er ist nicht nur die allgemeine Substanz aller Einzelnen, sondern indem sie für das wirkliche Bewußtsein die Gestalt des Bewußtseins hat, so heißt dies soviel, daß sie, die Individualisation hat, von ihnen als ihr eignes Wesen und Werk gewußt wird. Weder ist sie so für sie das Lichtwesen, in dessen Einheit das Für-sich-sein des Selbstbewußtseins nur negativ, nur vergehend enthalten ist, und den Herrn seiner Wirklichkeit anschaut, -- noch ist sie das rastlose Verzehren sich hassender Völker, -- noch die Unterjochung derselben zu Kasten, die zusammen den Schein der Organisation eines vollendeten Ganzen ausmachen, dem aber die allgemeine Freiheit der Individuen fehlt. Sondern er ist das freie Volk, worin die Sitte die Substanz aller ausmacht, deren Wirklichkeit und Dasein alle und jeder einzelne als seinen Willen und Tat weiß. |
Subsets and Splits
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